БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
M
2881 Meiden
- бог лесов и покровитель животных; перед людьми он иногда представал в виде
зайца. Образ его сходится с Медейной
– богиней лесов, деревьев и животных, одно из главных божеств литовской
мифологии.
Самое раннее упоминание Медейны
– XIII век, Ипатьевская летопись. Присутствует в перечислении богов, которым
молился король Миндовг. В хронике Малалы одновременно с Медейной упомянута
Жворуна. В XV веке польский историк Ян Длугош сравнивает Медейну с римской
Дианой. Её упоминают также Микалоюс Даукша, Ян Ласицкий, хроника Быховца. По
мнению Альгирдаса Юлиуса Греймаса, Медейна представляется одинокой,
чувственной, красивой, однако не желающей женитьбы девушкой, охотницей или волчицей.
Считается, что некоторые святые камни, которые названы «стопы зайцев», были
местами культа Медейны. С культом Медейны связана
также рождественская охота на зайцев. В старых рукописях упоминается Мядейна и
некая непоименованная "богиня зайца". Одна и та же это богиня или две
разных, об этом до сих пор ведутся споры. В Восточной Латвии зафиксированы
некоторые священные места – Заячьи костелы (камни, холмы, леса) и Волчьи следы
(так называются камни с выемками). Чуть дальше находится деревня Вилкпеджяй
(Польша) и камень в Журавеце (Беларусь) со следами лап зайца, волка, медведя и
лисы. Характерно, что Заячьи костелы и Волчьи следы расположены недалеко от
дворов государя 14-15 вв., государственных замков, владений и вотчин магнатов. Предполагается
(Викинтас Вайткявичюс. «Новая перспектива Жверуны-Медейны»), что эти объекты
были местами культа, который отправляли охотники-воины. И может быть таким
образом могли обозначать владения великого князя и магнатов. То есть Медейна
была важным божеством военного слоя. После крещении Литвы, роль Медейны свелась
до простого духа леса.
P
420356 Praamzius (Праамжюс) – читать ЗДЕСЬ
S
428694 Saule
- читать ЗДЕСЬ
ВЕНГЕРСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
M
84921 Morkoláb
- мистическое животное, чудовище.
Мыслился как попугай демонического вида. Говорят, что поднимаясь на небо Морколаб
пожирает светила, в результате чего происходят затмения (считай, «черное
солнце» и «черная луна»), но удержать их в себе надолго не может и в итоге всегда
будет извергать их из себя. Кслову, солнечные затмения внушали людям ужас во
все времена и воспринимались как признаки грядущих катастроф. Когда Морколаб не
вызывает затмений, он гнездится в «древе Зари».
Считается, что имя Морколаб, происходит от славянского варколак,
вампирическое существо, которое также путешествовало по небу и проглатывало Солнце
и Луну. Тем не менее, некоторые ранние лингвисты полагали, что имя это могло
произойти от вавилонского Нергала или противника царя Соломона Маркольфа.
В области Palóc в Венгрии говорили, что Морколаб
ест день, и это название также использовалось для пугала. Иногда Морколаб
также описывался как венгерский «lidérc», вампирское существо, охраняющее
сокровища.
Были проведены сравнения между Морколабом и другими злыми духами затмения,
такими как индуистский Раху, финский Рахой и монгольский Арахо/Арахоль.
ИСПАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
D
367943 Duende - один из наиболее общераспространенных
фольклорных образов в испанской и мексиканской культуре. Существует ножество
разновидностей Дуэнде. Барругет ибикенко
с острова Ибица пользуется своими крохотными размерами, чтобы незаметно
подглядывать за людьми, особенно за женщинами. У него длинная козлиная борода,
необыкновенно сильные руки и чрезвычайно низкий и глубокий голос, что
совершенно не вяжется с его миниатюрными габаритами. Ла Дама Дуэнде (La Dama Duende ) является
людям в облике и облаченьи монаха, в связи с чем нельзя не вспомнить об
итальянских моначьелло. На юге Испании часто считают, что дуэнде – это призраки умерших. Мнение, что эти существа
– души тех, кто временно не может войти в рай и претерпевает муки в чистилище,
встречалась и в литературных произведениях. Но все же центр большинства
историй, как это засвидетельствовано в большинстве источников – проживание совместно с людьми в их доме в
качестве домового духа, а дальше уж кому
как повезет. О древности дуэнде
свидетельствует испанский закон XVI века, позволяющий жителям, въехавшим
в новый дом, съехать, если дом окажется уже заселенным дуэнде. О его
изначальной функции домашнего духа указывает и его имя, которое выводят от латинского
domitus – "домашний". По своему характеру домовые дуэнде чрезвычайно похожи на существ германского и
даже славянского фольклора. Множество раз отмечалось, что в традиционном
народном взгляде на домовых духов
сочетаются два принципиально разных типа их происхождения. Первый взгляд
связывает домовых с понятием
"заложный покойник", которое впервые ввел Дмитрий Зеленин
относительно славянской народной демонологии в 1916 году. Это люди,
преждевременно умершие неестественной смертью, то есть, обычно без проведения
всех соответствующих ритуалов, которые должны обеспечить умершему человеку
такое существование на том свете, при котором ему не потребуется возвращаться в
мир живых и тревожить живущих там. Второй взгляд связывает домовых с духами предков, как бы
"первоначальными" хозяевами домов. Естественно, что первая ипостась
домовых больше ответственна за
беспокойную часть совместного проживания с живыми, хотя именно этот тип
домовых обычно используется людьми в
качестве духов-обогатителей. Второй тип происхождения, то есть дух предков, при
правильном к ним отношении, обеспечивает процветание хозяйства.
Дуэнде обычно
описывают как маленьких человечков, нередко со стариковскими лицами. В
литературе часто встречается упоминание, что одна рука у них сделана из шерсти,
а другая – из металла. Красная шапочка, почти непременный атрибут домовых
духов в Англии и кобольдов в Германии у них отсутствует, но у баскской
разновидности домовых духов по имени трасго они есть. Такой головной убор как
монашеский капюшон есть у Ла Дама дуэнде
в легендах про эту разновидность дуэнде. Часто дуэнде просто слышно. Им
приписывают внезапные крики или смешки, которые слышат люди в доме или в
амбаре. Как и многие домовые духи, дуэнде
часто селятся в амбаре. Избавиться от дуэнде, переехав, невозможно. Мексиканский
фольклор сохранил одну из самых распространных историй про домового духа,
которая существует на Британских островах относительно брауни, в Скандинавии
про ниссе и в украинской культуре про хованца, когда семья пытается избавиться
от зловредного духа у себя в хозяействе и решает переехать, чтобы при переезде
или даже после переезда обнаружить, что домовой точно так же собирается
переезжать или переехал вместе с ними. В скандинавской и британской версии этой
истории сосед переезжающего заходит в гости к хозяину и, стоя возле дома,
спрашивает куда он собрался? Но отвечает ему домовой , который уже сидит на
повозке, говоря: "Ты что не видишь, мы с хозяином переезжаем!". В
мексиканской версии этой истории семья уже успела переехать. Пытаясь замести в
новом доме, хозяйка не может найти свою метлу, которую забыла на старом месте ее
ленивая и невнимательная дочь. Но не забыл дуэнде, который на вопрос хозяйки
где же метла, подает ей этот предмет. Поняв, что переезд не лишил их
нежелательного соседа, семья возвращаетсяна старое место.
Дуэнде страшно
не любят ленивых и неопрятных. Существовала даже поговорка: "не будь
свиньей и не увидишь дуэнде ". Поэтому дочка, забывшая метлу, в
вышеописанной истории довольно легко отделалась. Избавиться от дуэнде
можно другим способом – перекладывая на него все мелкие неприятности.
Этот способ был опубликован в 1914 году и записан от 73-летней женщины, родом
из мексиканского штата Леон, хотя сам метод, как следует из рассказа, гораздо
более старый: От дуэнде можно избавиться следующим образом. Нужно не
убирать тарелки на кухне, а оставлять их на ночь, как будто для еды, и оставлять
кукурузное зерно на метате. "Моя бабушка так делала и после этого всё было
спокойно", — говорила старая женщина рассказчику, — "Если случается
какая-то неприятность, то надо сказать вслух: "Это для дуэнде ".
Например, если ты порезал палец или споткнулся о камень или тебя схватила
судорога, говори: "Этот порез (или падение или боль) для дуэнде ".
Говорят, одна семья поступала так и спустя неделю маленькие человечки ушли от
них, но с тех пор куры несли меньше яиц, а полях перца урожай был меньше, а
свиньи худели".Дуэнде
необязательно были домовыми духами. Их часто называли хранителями
"фальшивых сокровищ", то есть сокровищ, которые затем превращались в
листья или уголь, когда ими завладевал человек. Их могли представлять как
живущих сообща в подземных жилищах, совсем как эльфов или фэйри Британских островов. Они могли
выбираться по ночам, чтобы красть у людей провизию, но иногда в представлениях
могли просто выходить в город за покупками.
БУДДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
S
12472 Samadhi (Самадхи) – читать ЗДЕСЬ
M
10819 Mahakala (Махакала) - читать ЗДЕСЬ
ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
A
3757 Anagolay
– единственная
в своем роде богиня потерянных вещей (!) из мифотворчества филиппинского племени Тагала. Доколониальные тагальцы, которые безнадежно искали свои пропавшие вещи,
молились Анаголай. Она была дочерью двух главных тагальских божеств – Икапати и
Мапулона. Достигнув зрелого возраста, она вышла замуж за охотника Думакулема и
родила еще двух богов: Аполаки и Диан Масаланту, древних богов солнца и
любовников соответственно.
МИФОЛОГИЯ САН:
G
229762 Gǃkúnǁʼhòmdímà – читать ЗДЕСЬ
K
469705 ǂKá̦gára
– читать ЗДЕСЬ
МИФОЛОГИЯ ЗУЛУ:
M
184314 Mbabamwanawaresa (Мбабамванавареса) – читать ЗДЕСЬ
МИФОЛОГИЯ ИНУИТОВ:
S
90377 Sedna (Седна) – читать ЗДЕСЬ
79360 Sila–Nunam (Сила и Нунам) – читать ЗДЕСЬ
ПОЛИНЕЗИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
H
136108 Haumea (Хаумеа) – читать ЗДЕСЬ
M
136472 Makemake (Макемаке) – читать ЗДЕСЬ
P
2202 Pele - богиня
вулканов, огня и сильного ветра в гавайской религии. Согласно
представлениям гавайцев, Пеле была дочерью богини Хаумеа. Родилась в стране под
названием Кахики (возможно, Таити), расположенной к югу от Гавайских островов.
Имела восемь сестер и пять братьев.
Персонификация лавы. В мифах ей часто противопоставляется её сестра Хииака
связанная с водной стихией: лава стекая в воду застывает и образует новые
поверхности (но не «земли» !).
Вплоть до конца XIX века гавайцы глубоко почитали Пеле, преподнося ей
многочисленные жертвоприношения, а сама богиня якобы не раз встречалась людям в
виде красивой девушки. В настоящее время «подарки» Пеле приносят к действующим
на острове Гавайи вулканам и активным потокам лавы. Капли лавы – это «слезы
Пеле».
Гавайцы традиционно считают, что они должны жить в гармонии со всеми природными
созданиями, поэтому не рекомендуют собирать лаву в качестве сувениров. Каждый
год большое количество лавы отправляется обратно на Гавайи людьми, которые
верят, что стали невезучими после того, как привезли её домой.
Дополнительно читать ЗДЕСЬ
T
2687 Tortali
- всеведущий бог солнца, дневной дух; соперник Ула, духа ночи и луны.
U
3271 Ul -
лунное божество.
МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИЙСКИХ АБОРИГЕНОВ:
A
148780 Altjira (Альчера) – читать ЗДЕСЬ
W
9484 Wanambi
- Радужный змей (радужная змея, змея-радуга) – персонаж мифологии аборигенов
Австралии, покровитель неба, воды, дождя, плодородия, шаманов и знахарей. У
разных народов Змей известен под разными именами (Вонамби, Вондьина, Унгуд,
Унгур), большинство имен образованы от слов и словосочетаний со значениями,
связанными с водой. Обитает в прудах и источниках. Некоторые ученые
предположили, что связь между стихией воды и Радужным змеем предполагает цикл
сезонов, например синий (зима), красный (лето), желтый (весна) и оранжевый
(осень), и важность воды в жизни человека. Когда радуга видна в небе, говорят,
что это Радужный змей, движущийся от одного источника воды к другому, и такая божественная концепция объясняет, почему
некоторые источники воды никогда не высыхают, когда наступает засуха.
У некоторых народов Радужный
змей играет важную роль в мифах о сотворении мира: он появляется из-под земли и
создает огромные хребты, горы и ущелья, продвигаясь по поверхности. В некоторых
культурах Радужный змей считается высшим Творцом вообще всего во Вселенной.
Считается, что Радужный змей
имеет огромные размеры и обитает в глубоких постоянных водоемах и контролирует
самый ценный ресурс жизни – воду. Иногда Радужный змей пополняет запасы воды,
образуя овраги и глубокие каналы, когда скользит по ландшафту. В этой системе верований
без змея не было бы дождя, и земля высохла бы. В других культурах говорят, что
Змей приходит, чтобы остановить дождь. В дополнение к отождествлению с радугой,
змея также отождествляется с призматическим ореолом вокруг Луны, который можно
рассматривать как знак дождя.
Говорят, что гром и молния
происходят от того, когда Радужный змей сердится, и Змей таким образом может
вызвать мощные ливни и циклоны.
Кристаллы кварца и ракушки
также ассоциируются с Радужным змеем и используются в ритуалах, чтобы вызвать
его. Считалось, что шаманы получают свои необыкновенные способности от
Радужного змея: Змей изрыгает кварцевые кристаллы, которые затем глотает шаман.
Радужный змей иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно
кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем.
Радужный змей известен и как
доброжелательный защитник своего народа, и как злонамеренный Каратель
нарушителей закона. Мифология Радужного змея тесно связана с землей, водой,
жизнью, социальными отношениями и плодородием. Радужный змей часто принимает
участие в инициациях: переходе от подросткового возраста к взрослому – он проглатывает
молодых людей, что бы потом изрыгнуть их.
Самый распространенный мотив
в рассказах о радужных змеях – это Змей как творец, причем змей часто приносит
жизнь в пустое пространство. Некоторые аборигены верят, что именно Радужный
змей помещал детей-духов в водоемы, в которых женщины оплодотворялись, когда
переходили воду вброд. По другому мифу Радужный змей ваяет ландшафт Австралии,
мечась вокруг и, обманув и проглотив двух мальчиков, в конечном итоге создает
популяцию Австралии из различных видов животных, насекомых и растений.
Миф о Радужном змее
существует в культуре аборигенов Австралии уже очень давно, древнейшие
известные наскальные рисунки изображающие Радужного змея имеют возраст как
минимум 6 тыс. лет.
Существует даже
предположение, что прообразом Радужного змея могли быть огромные змеи рода
Wonambi, населявшие Австралию и вымершие вскоре после прихода туда человека
около 50 тыс. лет назад. Свое название род получил по одному из имен Радужного
Змея в австралийских мифах (собственно Вонамби).
МИФОЛОГИЯ МАОРИ:
K
9487 Kupe - в
мифологии маори – легендарный древний «первооткрыватель»
Новой Зеландии. По версии было целых три Купе: Купе Нуку, Купе Ранги и Купе Манава. Таким
образом, «купе» – означает мореплавателя-первооткрывателя
вообще.
Согласно некоторым племенным
преданиям, путешествие Купе к «новым берегам» было вызвано трудностями с
рыбной ловлей на его родине – «Гаваики». Очевидно,
проблема заключалась в огромном осьминоге, принадлежащем конкуренту Купе, Мутуранги. Купе отправился в каноэ, чтобы убить
осьминога, и погоня была такой долгой, что привела его в Новую Зеландию. Вместе
с товарищем по имени Нгахе (или Нгахуэ) в
другом каноэ, называемом Тавхириранги, они
преследовали существо до самого пролива Кука (известного как
Раукавакава), где оно было окончательно уничтожено.
Купе выпускает двух гигантских птиц, которых он взял с собой из Гаваики, чтобы они осмотрели новые земли и донесли «что да как».
Одна из них попадает в ловушку и задевает крылом поверхность острова и в том
месте образуется узкий и опасный пролив (ныне известный как «французский проход»).
По другой версии Купе (Купе Нуку) сбежал с Курамаротини, женой убитого им некоего
Хотурапы, владельца великого каноэ «Матахоуруа». Чтобы избежать наказания за
убийство, Купе и Кура уплыли на «Матахоуруа» и открыли землю, которую он назвал
Аотеароа (маори Aotearoa, «большое белое облако»). Купе обошел весь остров и не
увидел ни одного человека. Он оставил знаки вдоль побережья, чтобы показать,
что они были первыми, кто поселился там. Он также убил морское чудовище
Феке-а-Мутуранги, а потом вернулся домой с известием об открытой стране.
Согласно преданиям маори, островам архипелага и многим прибрежным объектам
дали Купе, Нгахе и Тои.
Приход Купе имеет огромное значение, и многие племена стараются установить
с ним родство. Прибытие Купе – это точка опоры и отсчета для народа маори на
этих землях. Иногда Купе рассматривается как историческая личность, реально
существовавшая.
T
9489 Tanemahuta
- бог лесов и птиц, мира и красоты; сын Ранги и Папа, Небесного Отца и земной матери.
По мифу, Тане Махута создал первого человека по имени Тики. Более широко
известна традиция, согласно которой Тане Махута
пытался найти себе жену, но сначала он находил только нечеловеческих «самок» и соотв. отцовствовал
от насекомых, птиц и растений. Затем он создал женщину, вылепив её из земли.
В некоторых мифах Тане Махута женится на своей дочери Хине-титаме, не зная, кто она такая. Узнав, что она
вышла замуж за своего отца, она бежит в подземный мир и становится богиней
смерти, Хине-Нуи-те-по. Тане Махута следует за
ней и умоляет вернуться. Она говорит ему, чтобы он вернулся в мир и воспитал их
детей, в то время как она будет ждать внизу, чтобы принять их, когда они умрут.
В других преданиях говорится
о трех корзинах знаний, которые Тане Махута принес с
небес и
отдал первым людям.
ГНОСТИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
L
58534 Logos-Zoe
(Логос и Зоя) – читать ЗДЕСЬ
