Сауле (литовский: Saulė, латышский: Saule, древнепрусский: Saule ) – солнечное божество, общее Балтийское солнечное божество в литовской и латвийской мифологиях. Существительное Saulė/Saule в литовском и латышском языках также является общепринятым названием Солнца и происходит от Протобалтийского названия *Sauliā > *Saulē. Слово saule имеет явное сходство с латинским sōl, итальянским sole, французским Soleil, шведским solen, русским солнцем, английским sun, немецким Sonne, санскрит . : ур र्य. Считается, что в основе этого слова лежит корень индоевропейского первого слова sāu- , от которого образовались слова, означавшие нечто огненное, пылающее, сияющее. Самая старая форма этого слова, возможно, была Саул. Сауле – солнце, тесно связано с ведическим Сурья и Савитар, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтийское божество Сауле женского рода.
Сауле – одно из самых
могущественных божеств, богиня жизни и плодородия, тепла и здоровья. Она
покровительница несчастных, особенно сирот. Литовские и латышские слова,
обозначающие «мир» (pasaulis и pasaule), переводятся как «место под солнцем».
Образ Сауле начала 20 века из
Палуше Игналинского района. В настоящее время находится в Литовском
национальном музее.
Jēkabs Bīne, «Солнечный перевозчик Усиньш». 1934
В
латышской мифологии голову Сауле украшает венок из золотых листьев или птиц
(синички). Солнце облачено в белые, золотые или серебряные накидки (sagšā). У
солнца может быть шелковое платье, но чаще упоминаются юбки, линдры или бранчи
и фартуки. У нее есть брошь и кольца.
Она едет
в колеснице или санях с двумя или тремя жеребятами, или ходит по морю или по
озеру или едет в лодке. В некоторых вариантах песни Сауле ночует или садится
посреди моря, за девятью морями, на берегу Даугавы и т. д.
Янис Розенталс, 1910. Фреска дома
Рижского латышского общества «Красота (приветствие солнцу)»
С Сауле
также связаны лошади. Самой значительной среди обожествляемых животных считалась именно лошадь,
сопровождавшая верховного бога Диеваса и Сауле. В мифологии лошадь (литовское
«зиргас», латышское «зиргс») настолько часто соотносилась с солнцем, что иногда
воспринималась как его символ.
В
небесном пантеоне Диевас считался дружелюбным и демократичным божеством. Его
усадьба и сыновья – по-латышски «Диева дели» (дети Диеваса), по-литовски «Диево
сунелитай» (сыновья Диеваса) – прежде всего тесно связывались с Сауле и ее
дочерьми, которые жили в замке с серебряными воротами, за горой, в долине, на
краю моря.
Торопилась дочка Сауле
С золотыми грабельками.
Хочет сена нагрести
Коням божьих сыновей.
Антропоморфный
образ Сауле расплывчат; каждое утро она поднимается над каменной или серебряной
горой в колеснице с медными колесами, запряженной огненными лошадьми, которые в
пути никогда не устают, никогда не потеют и никогда не отдыхают. Вечером она
купает своих лошадей в море или отправляется на девяти колесницах, запряженных
сотней лошадей, вниз, в яблоневый сад. Она также плавает в серебряной лодке или
превращается в лодку и погружается в море.
Сауле всходит утром рано,
А заходит ввечеру,
Поутру нас греючи.
Ввечеру жалеючи.
Солнце в
виде шара, погружающегося в море, нередко описывается как корона, или кольцо,
или красное яблоко, падающее с дерева в воду. Упавшее «яблоко» заставляет Сауле
плакать, а красные ягоды на горе – его (солнца) слезы. По вечерам дочери Сауле
моют кувшин в море и исчезают в воде. Дочери Сауле – это лучи солнца на
рассвете и на закате, поэтому их можно связать с утренними и вечерними
звездами.
Верили,
что во время праздника летнего солнцестояния, 24 июня, восход Солнца следует
приветствовать венком из сплетенного красного папоротника, оно пляшет «на
серебряной горе в серебряных башмаках». В песнях Сауле «катится», «качается»,
«прыгает».
Поклонение Сауле имело место на всех празднованиях солнцестояния, но особенно в вечерних ритуалах и самой ночи летнего солнцестояния. Символом солнца в этот праздник, который называют Jāņi (Янов день) или Ligo (Лиго), является традиционный костер или огненный столб (uguns kārts galā), вокруг которого празднующие образуют круг. Одним из символов Сауле являются венки из цветов или дубовых листьев на головах празднующих и тминный сыр. Переход к новому солнечному году символизируется прыжками через костер и омовением в утренней росе.
В Ligo
поле обтыкается дубовыми ветками, плетутся дубовые венки и коронки из разных
лечебных трав, для украшения клетей и хаты или для лечения домочадцев и домашнего
скота. Местом жертвоприношений являются стародавние дубы, священные рощи,
громадные камни и домашние каменные алтарики. Культ совершали и совершают по
настоящее время в некоторых захолустьях домохозяин и хозяйка, или особые
ведуны, колдуны и ворожеи, которых, по известиям иезуитов, называли «papas»
(попами). Особое место между богами и людьми занимали великаны, приуроченные к
так называемым могилам великанов.
В
латышских песнях повторяется рефрен ligo – «качаться» или rota (от латышского
rota – «катиться», «подпрыгивать).
Эти травы — Яна травы,
В Янов вечер собраны.
Эти дети — Яна дети.
В
прикладных произведениях искусства солнце изображается в виде сакты – кольца,
колеса, круга, круга с лучами, розетки или незабудки, цветка-солнца (в
литовском называемого саулите – «солнышко» или ратиляс – «колесо»).
Неиссякаемая
жизненная сила солнца, постоянство его дневного пути, благотворное влияние на
растения и людей всегда были источником вдохновения и становились темой
бесчисленных текстов древней балтийской поэзии и балтийских произведений
искусства.
Весенний и летний дни равноденствия и солнцестояния (в настоящее время – Пасха и день Ивана Купалы) были праздниками радости, возрождения природы, где солнечная символика играла центральную роль. Жизнь земледельца неизменно сопровождалась обращениями к Солнцу на восходе и на закате, и все полевые работы полностью зависели от благословения Солнца.
Обычно обращенную к Солнцу молитву произносили с непокрытой головой.
Менуо, или Менесс, – лунный бог – был тесно связан с Сауле. Как постоянное появление солнца, так и исчезновение луны и возрождение ее в форме молодого месяца означали благополучие, свет и здоровье. И в наши дни верят, что растения следует сажать во время новой или полной луны, поэтому именно к ней в первую очередь и следовало обращаться с молитвой. Лунный бог (он был мужского пола) носил звездную мантию и ездил на серых лошадях. Он часто появлялся у звездных ворот замка Сауле, ухаживал за ее дочерьми (в латвийской мифологии) и даже женился на самой Сауле.
Anša Cīruļa. 1931.
Сауле
упоминается в одном из самых ранних письменных источников по литовской
мифологии. Согласно Славянскому переводу летописи Иоанна Малалы (1261), кузнец
по имени Телиавелис сделал Сауле и бросил его в небо. Миссионер Иероним
Пражский (ок. 1369-1440) провел три года, пытаясь христианизировать Литву, а
позже рассказал миф о похищенном Сауле. Она была заключена в башню
могущественным Королем и спасена Зодиаком с помощью гигантской кувалды. Иероним
клялся, что лично видел молот-кувалду, почитаемый местными жителями.
Сауле и
Менуо/Менесс были женой и мужем. Менуо
влюбился в Аушрине (Утреннюю звезду или Венеру). За свою неверность Перкунас
(бог грома) наказал Менуо. Существуют различные версии этого наказания. Одна из
версий гласит, что Менуо был разрезан на две части, но он не учился на своих
ошибках, и поэтому наказание повторяется каждый месяц. Другая версия
утверждает, что Менуо и Сауле развелись, но оба хотели видеть свою дочь Жемину
(землю). Вот почему солнце светит днем, а луна приходит ночью. Третья версия
утверждает, что лицо Менуо было обезображено либо Диэвасом (верховным богом),
либо Сауле.
В других
мифах Аушрине (Аусеклис у латышей) изображается как дочь и служанка Сауле.
Аушрине зажигает огонь для Сауле и готовит её к очередному дневному путешествию
по небу. Вакарине (вечерняя звезда) застилает постель для Сауле по вечерам. В
литовской мифологии Сауле была матерью других планет: Индрая (Юпитер), Селия
(Сатурн), Жездре (Марс), Вайвора (Меркурий).
*
Символом
Мирового дерева у балтийских народов считался деревянный столб, подпиравший
крышу. Его вершину украшали изображениями небесных божеств: солнца, луны,
звезд; подножие — охранявшими его жеребцами и змеями. До XX века подобные
столбы, как и кресты с солнечной символикой на перекладинах, встречались в
Литве перед усадьбами, в полях, около священных источников или в лесах. Их
воздвигали в связи с женитьбой или болезнью, во время эпидемий или для
получения хорошего урожая. Хотя большая часть подобных сооружений имеет возраст
не более 200 лет, об их существовании в дохристианские времена свидетельствуют
исторические источники, где они описываются как приметы старой религии.
Христианские епископы настраивали прихожан, чтобы те уничтожали столбы и
кресты, перед которыми крестьяне оставляли дары и совершали языческие обряды. Литовские
столбы для подпорки крыш и кресты смогли избежать окончательного уничтожения,
потому что люди начали прикреплять к ним некоторые христианские символы,
постепенно их признала и сама католическая церковь.
