Альберт Эйнштейн
«Я верю что в будущем, переход между двумя этими, на первый взгляд противоположными состояниями - сном и реальностью – станет чем-то вроде абсолютной реальности или сюрреальности , если можно так выразиться. Я с нетерпением ожидаю этого, уверенный, что никогда не приму в этом участия, но что бы значила для меня смерть, если бы я смог прочувствовать всю радость, которую она мне принесет в итоге».
Андре Бретон
«Если мы вспомним, даже высоко умозрительная наука философия не смогла с точностью определить: жизнь — это сон или, наоборот, сон — настоящая жизнь. Переживаем ли мы истинную реальность во время сна или после пробуждения? Мы не должны забывать, что, когда мы просыпаемся, реальность порой подбрасывает нам полное тому подтверждение».
Карл фон ден Штейнен
«Реальность — такая же относительность, как и все остальное; суть вещей, несомненно, связана с их реальностью, но помимо реальности есть и другие связи, которые способен ухватить разум и которые так же первичны, — это удача, иллюзия, фантазия, сон. Все эти разные группы гармонично соединены в едином порядке — сюрреальности».
Луи Арагон
*
Коренное население или аборигены Австралии относятся к большой Австралийской (Австралоидной) расе и иногда их называют «австралийскими бушменами». Живут они в основном в удалённых от городов районах и объединены в местные общности: на юго-востоке Австралии – камиларои, курнаи, нарриньери, на востоке – вакка, каби, в центральной части – арабана, аранда, варрамунга, диери, на северо-западе – кариера, ньоль-ньоль и т.д… Несмотря на темный цвет кожи, широкие носы и губы, их невозможно спутать с неграми. Они как правило обладают необыкновенными волнистыми волосами. Анализ митохондриальной ДНК австралийских аборигенов подтвердил, что Австралия была заселена уже в глубокой древности (не менее 40 тысяч лет назад), причем первопоселенцы представляли собой довольно многочисленный и генетически разнообразный коллектив. В последующие эпохи, однако, австралийцы были отрезаны от остального человечества. Никаких свидетельств позднейших миграций из соседних регионов в Австралию или в обратном направлении исследователи не обнаружили. В этом отношении результаты, основанные на митохондриальной ДНК, не совпали с данными по Y-хромосоме, согласно которым в течение последних 10 000 лет в Австралию проникали выходцы из Индии. Так что истинное происхождение Австралийских аборигенов – это одна из главных исторических загадок на сегодняшний день…..Версий масса, но точных подтверждений пока нет.
Коренные австралийцы - представители наиболее ранней из доступных непосредственному наблюдению стадий развития человечества - стадии почти нетронутого общинно-родового строя. Поэтому их религия представляет для исследователей совершенно исключительный интерес. Недаром в любой работе, посвященной происхождению и ранним формам религии, больше всего примеров берется именно из верований австралийцев. Они действительно вызывают страстный интерес у антропологов и социологов, психологов и историков религий. Причины очевидны: австралийцы — собиратели и охотники, культуру которых можно сравнить только с культурой жителей Огненной Земли, бушменов пустыни Калахари и некоторых групп эскимосов Арктики. Таким образом, можно сказать, что они сохраняют до наших дней культуру донеолитического типа. Более того, изоляция континента усугубила научную значимость австралийской цивилизации, которая считалась исключительно древней и гомогенной (унитарной). По этой причине, архаичность культуры австралийских племен делает особенно интересным их фольклор. Он невероятный по своему контенту. К сожалению, сколько-нибудь значительные записи устно-поэтического творчества стали производиться в Австралии только в последней четверти XIX в., т. е. почти через сто лет после появления там европейских колонистов, так что многое было уже невозвратимо упущено.
Колонизация Австралии христианскими агрессорами ( именно агрессорами и никак иначе и в данном случае – англичанами), начавшаяся в конце XVIII в., привела к тому, что большая часть австралийских племен была стерта с лица земли, а немногочисленные их остатки в северных и внутренних частях материка почти утратили свою самобытную культуру и прежние верования. Почти , но далеко не все …. Только вдали от белых колонистов, там, где аборигены еще ведут прежнюю кочевую охотничью жизнь, они соблюдают старые обычаи и сохраняют старые верования. Но и там нынешние старики, видя, что молодежь все больше тянется за белыми пренебрегая обычаями племени, не желают сообщать молодым людям священные тотемические предания, отказывают им в инициациях. Все чаще со смертью последних стариков навсегда исчезают и племенные верования. Однако, к счастью, интерес к коренным австралийцам всегда был повышенный, так что достаточно большому кол-ву исследователей удалось зафиксировать как на бумаге так и на пленке очень много ценной информации…..
«DreamTime»
Австралийцы развили великолепную религиозную систему, хотя их технология осталась примитивной.
Центральное место в их словесном творчестве занимают мифы, в которых действие отнесено к некоему стародавнему, доисторическому времени (альчера (алтьира) у племени аранда, мура у диери, джугур у алуриджа, бугари у караджери, унгуд у унга-риньин, вингара у варамунга, мунгаи у бинбинга и т. д.) - «ВРЕМЯ СНОВИДЕНИЙ» ( англ. «DREAMTIME») и это будет являться ключевым моментом. Среди коренных австралийцев бытует общее верование, что мир, человек, а также различные животные и растения были созданы в этот «период» некими сверхъестественными существами, которые потом исчезли, вознесясь на небо или уйдя в землю.
Понятие вечности как одного из атрибутов высших существ заложено уже в самом религиозно-мифологическом сознании, в противопоставлении исторического и мифологического времени. Переступая – в своем сознании, в ритуале – грань, отделяющую сферу обыденного от сферы священного, человек переходит из мира профанного, исторического времени в мир сакрального, мифологического времени. Он входит в мир явлений и событий, которые длятся бесконечно, в мир вечного повторения, вечного возобновления событий священной истории – того, что аборигены Австралии называют Временем сновидений. Это трансцендентное, сакральное время течет как бы параллельно историческому времени и актуализуется в обрядах и мистериях, связанных с событиями и героями мифов, с высшими существами первобытной религии.
Высшее существо объединяет в себе начало жизни, – ибо оно создатель и нередко хранитель всего живого, включая человека, – и начало смерти. Ведь часто оно является хозяином мира мертвых, люди уходят к нему после смерти, и эта его вторая ипостась порою просвечивает даже в его внешнем облике, по этой причине некоторые высшие существа объединяют в себе и создателей мира, и хранителей обители мертвых, и патронов инициаций.
Для австралийцев, так же как и для других «примитивных» обществ, мир всегда «их собственный мир», т. е. мир, в котором они живут и мифологическую историю которого знают. За пределами этого знакомого космоса лежат бесформенные, незнакомые, опасные земли, населенные таинственными и враждебными призраками и колдунами. Аборигены страшатся заходить, даже не в одиночку, на незнакомые территории. Эти чужие земли не принадлежат к их «миру» и, следовательно, все еще пребывают в состоянии, предшествующем эпохе «творения».
В то же время даже самый бесплодный и однообразный ландшафт может стать «домом» для племени, когда есть вера в то, что он был «создан» или, точнее, трансформирован сверхъестественными существами. Придавая земле форму, сверхъестественные существа одновременно делают ее «священной». Нынешний ландшафт — результат их работы, а сами они принадлежат к царству бытия, отличного от бытия человека. Более того, эти первобытные существа не только сформировали ландшафт; они также оставили в некоторых (особо отмеченных) местах духов-детей и духов различных животных, которых они извлекли из собственных тел.
Эпоха, когда сверхъестественные существа появились и начали трансформировать мир, странствуя по бескрайним просторам и создавая растения и животных, делая человека таким, каков он сегодня, давая ему его нынешние институты церемонии, — эта и была эпоха Времени Сновидений (Dream Time), или, как называют его некоторые авторы, «Вечным Временем Сновидений», или просто «Сновидением» - по сути уникальное «изобретение» коренных австралийцев. Кстати, в 70 – 80х годах прошлого столетия образ «времени сновидений» стал, если можно сказать «брендом» и активно эксплуатировался в массовой культуре и нью-эйджевой популярной мифологии, при этом, часто смысл этого понятия часто искажается. Микаэла ди Леонардо видит в этом возрождение романтических представлений о благородном дикаре и приводит в сравнение моду на индейскую культуру в эпоху хиппи. В общем, и австралийских аборигенов в свое время взяли в оборот.
На самом деле это мифологическое время «сакрально», потому что оно было освящено присутствием и деятельностью сверхъестественных существ. Но, как и все остальные «проявления» сакральности, оно хотя и удалено в некоторую неопределенность, все же не недоступно. Его можно реактуализировать через ритуал. Более того, оно составляет «своего рода порядок вещей, который еще воспроизводится, своего рода Логос, или трансцендентный принцип, определяющий все сколько-нибудь значимое в мире аборигенов. Или, как сказали историки Рональд и Кэтрин Берндт, «мифологическая эра» рассматривается как время создания всех канонов человеческого поведения раз и навсегда. Это был период, когда устанавливались модели жизни и устанавливались законы, которым должен был следовать человек».
Типичные представители коренного населения Австралии
В процессе обрядов инициации неофита постепенно знакомят с мифологическими традициями племени; он узнает обо всем, что произошло с «самого начала» . Это «знание» тотально — то есть оно мифолическое, ритуальное, географическое. Узнавая, что произошло во Времена Сновидений, вновь посвященный узнает также, что должно делать, чтобы сохранить живущий и репродуцирующийся мир. Более того, ему открывается мифологическая — или мистическая — география: он узнает о бесчисленных местах, где сверхъестественные существа проводили ритуалы или делали важные вещи. Мир, в котором с этого времени существует вновь посвященный, это и полный значения «священный» мир, поскольку сверхъестественные существа населили и преобразовали его. Следовательно, всегда можно «ориентироваться» в мире, у которого есть священная история, мире, в котором каждая существенная черта или особенность ландшафта связана с мифическим событием.
В конечном счете вся религиозная практика аборигенов Австралии может рассматриваться как множество разнообразных, но гомологичных способов вхождения в контакты со сверхъестественными существами и погружения в священное Время Сновидений. Каждый религиозный акт — ритуал, исполнение мифа в песенной форме, тайные культовые песнопения, изготовление священных культовых предметов и т. п. — только повторение события, которое произошло в начале времен, короче говоря, имитация моделей, данных племени сверхъестественными существами. С другой стороны, каждый индивид в основе своей — «духовное» существо. Его самая сокровенная суть — это часть того священного мира, с которым он периодически пытается вновь связаться. Но он не знает собственной действительной сути: она должна быть ему раскрыта через обряды инициации. Таким образом, можно сказать, что инициация восстанавливает австралийского юношу в его первоначальном «духовном естестве». Аборигены считают что личность мужчины до рождения абсолютно духовна; она является совершенно „мирской“ („профанной“) и бездуховной в ранний период своей жизни, когда социально принадлежит к категории женщин, постепенно, по мере того как индивид становится старше и приближается к смерти, она все более и более приобщается к ритуалу и священному миру и с наступлением смерти вновь делается абсолютно духовной и священной».
Австралийские церемонии инициации постепенно вводят новичка в священный мир. Это значит, во-первых, что посвящаемый отделяется от «профанного» мира детства, где он находился под опекой и руководством матери, и во-вторых, ему открывают священную историю, которая в конце концов приводит его к пониманию собственной духовной сущности.
Незадолго до этого мужчины подготавливают «священную землю», где проводятся тайные ритуалы. «Священные земли» (обрядовые площадки) устроены по-разному, в соответствии с традициями каждого племени, но это всегда места, ассоциирующиеся с определенными мифологическими событиями, которые во время обрядов воспроизводятся в танцах, пении и пантомимах. В некоторых случаях «священные земли» как бы представляют «образ» мира, каким он был в начале, освященный присутствием сверхъестественных существ.
Аборигены из племени камиларои обычно готовили два огороженных круга. Больший был примерно семидесяти футов в диаметре, в центре ставился шест высотой в три ярда «с пучком перьев эму, привязанных к верхушке. В меньшем круге устанавливались два специально выкорчеванных молодых деревца — так, чтобы корни были на воздухе. Круги были соединены дорожкой. По обеим сторонам дорожки на земле были расположены нарисованные или вылепленные из глины фигуры. Самая большая, высотой в пятнадцать футов — изображение верховного божества Байаме. Пара других представляла мифических предков, а группа из двенадцати антропоморфных фигур — молодых людей, которые были с Байаме на его первой стоянке. Другие фигуры представляли животных и гнезда птиц. Новичкам не разрешалось смотреть на эти изображения, которые в конце церемонии уничтожались.
Один из вариантов круга для инициаций
У юалайи «время Байаме» имеет тот же смысл, что у племени аранда «время Альчеры», т.е эти имена по сути тождественны.
Во время инициации «земля бора» представляет первую стоянку Байаме, людей, которые были с ним тогда, и дары, которые он им дал. Это значит, что участники церемонии как бы заново «проживают» мифическую эпоху, когда инициация (бора) была проведена впервые. Они вновь проживают священное время, когда Байаме присутствовал на земле и положил начало совершаемым теперь мистериям. Короче говоря, происходит+ реактуализация присутствия Байаме и его созидательных дел и, следовательно, обновление мира — мир обновляется путем воспроизводства его первоначальной модели, первой стоянки Байаме. Это относится ко всем австралийским церемониям инициации. Церемонии инициации так же важны для духовной жизни общины, как и для мистической метаморфозы, происходящей с посвящаемыми.
Большая часть обрядов инициации и моделей соответствующего ритуального поведения наполнены символизмом смерти и воскресения (или смерти и повторного рождения). Между прочим, посвящаемый действительно как бы умирает для мира несведущего детства и свободной от ответственности невинности, для мира «профанности», и готовится к «возрождению» в качестве нового духовного существа. Матери инициируемых и другие женщины племени, так же как и сами посвящаемые, буквально понимают эту ритуальную смерть. Матери убеждены, что их мальчики будут убиты или проглочены таинственными и враждебными сверхъестественными существами. Но они знают также, что мальчики вновь возвратятся к жизни, хотя не теми, кем они были до инициации: их детьми. Но этой причине они скорбят над новичками так, как скорбят над убитыми.
Новичок умирает для непосвященного мира детства. Его постепенно знакомят со священной историей племени и позволяют ему наблюдать, хотя бы частично, мистические пантомимы и церемониальные танцы. Кажется, будто, по понятиям аборигенов, нельзя достичь никаких реальных изменений в человеческой сути без того, чтобы «умереть» для предыдущей жизни. Переход от «природного» к «духовному» способу существования не может произойти иначе, как через ритуальную смерть, за которой следует воскресение или новое рождение. Смерть — образцовое (парадигматическое) выражение конца определенного способа существования. Очевидно, это не исключительная особенность австралийских религий. Инициации как символическая смерть и воскресение широко известны в истории религий. Но характерным для их австралийских форм кажется то, что вся религиозная жизнь австралийца коренится в опыте и знаниях, получаемых во время этих церемоний взросления, и, с другой стороны, то, что большая часть литургических циклов племени обычно связана именно с инициациями. В общем, тут они как бы «пионеры» знания…
Каждый мужчина, который проходит религиозное обучение, может рассчитывать узнать к старости в полном объеме священную историю племени. Это в конечном итоге означает восстановление контакта с действующими лицами священной истории и, следовательно, приобщение к их могущественным созидательным силам. Но, как и везде в мире, так и в Австралии, отношения человека с миром священного не единообразны. Всегда есть исключительно одаренные индивиды, которые страстно желают стать «религиозными специалистами» или даже обречены на это. Эти знахари, врачеватели, шаманы, «люди высокого звания» («люди высокого ранга») играют центральную роль в жизни племени.
Но наиболее специфическая характеристика знахаря состоит в его отношениях со сверхъестественными существами и другими героями священной истории племени. Он единственный действительно способен возродить славное состояние мифологических предков, единственный, кто может делать то, что делали предки, например, летать по воздуху, возноситься на небо, путешествовать под землей, исчезать и появляться вновь. Более того, только знахарь может встречать сверхъестественных существ и разговаривать с ними, и только он может видеть духи и призраки умерших. В общем, только знахарю удается выйти за пределы человеческого состояния, и, следовательно, он может вести себя как духовные существа или, другими словами, уподобляться сверхъестественным существам, т.е буквально погружаясь в то самое «время сновидений».
Благодаря своему «преобразованию» знахарь одновременно живет в двух мирах: в реальном мире своего племени и в священном мире начал, в котором первобытные существа жили и действовали. По этой причине знахарь преимущественно исполняет роль посредника между своим племенем и героями его мифической истории. Лучше, чем другие члены племени, он может восстанавливать контакт со Временем Сновидений и таким образом обновлять этот мир. И поскольку он может по своей воле возвращать мифическую эпоху начал, постольку он может «видеть во сне» новые мифы и ритуалы. Такие новые творения в конце концов вводятся в религиозную традицию племени, но они не носят печати личного новшества, поскольку принадлежат к тому же первобытному, вечному источнику Времен Сновидений. Подобным пропитаны все верования австралийцев.
У каждого человека две души: его настоящая сущность — «вечная душа Времени Сновидений, которая существовала извечно и будет существовать еще долго или вечно и которая в некоторых племенах может переселяться», — и другая душа, которая может появляться в снах, которая после смерти владельца может поселиться в другом человеке и разыгрывать всякие шутки, пугать или даже уничтожать своих воплощенных родственников. Именно вторая душа, обманщик, противится окончательному отделению от тела, и особенно ей не нравится, когда живущие защищают себя с помощью ритуалов.
В северо-восточной части Арнемленда (полуостров на севере Австралии) считают, что человеческий дух посте смерти делится на три части. Одна возвращается в свой тотемический центр, ждать повторного рождения. Другая, это дух-обманщик — трикстер, — который гораздо более мобилен, но все же не покидает определенной местности. Третья отправляется в подлинную страну мертвых, чтобы присоединиться к созидательным существам и духам, которые уже находятся там, а затем слиться с ними.
Смерть по сути своей — экстатический опыт: душа покидает тело и отправляется в страну потусторонней жизни. Отличие от других экстатических состояний — сна, вызванного болезнью транса, шаманских путешествий — заключается в том, что душа покидает тело навсегда, таким образом вызывая разложение и окончательное разрушение последнего.
Змея-Радуга — важная мифологическая фигура во многих частях Австралии, и почти везде считается, что он дает шаманам их магические силы в виде кристаллов. Таким образом оказывается, что творение, дождь, плодородие и сверхъестественные силы шаманов восходят к одному и тому же источнику: первобытному сверхъестественному существу космической структуры.
Австралийские аборигены всегда всматривались в небо. По их мнению одним из мест, где встречаются мир «снов» и реальный мир, является небо: действия предков проявляются в появлении и движении Солнца , Луны ,планет и звёзд, однако и действия людей могут повлиять на происходящее на небе. В мифологии аборигенов большое внимание уделяется объектам звёздного неба: Южному Кресту , Плеядам , Магеллановым облакам и т. д. Существует ряд мифологических сюжетов, связанных с тем или иным небесным объектом либо явлением. В качестве примера можно привести мифологический сюжет народа Йолнгу, связанный с созвездием Орион: созвездие воспринимается как каноэ с тремя братьями (три звезды пояса Ориона), поднятое на небо Солнцем из-за нарушения племенного табу одним из братьев. У того же народа планета Венера — это дух-творец Барнумбир; восходя на предрассветном небе, она тянет за собой веревку из света, связанную с островом Баралку, где живут души умерших; посредством этой веревки, используя должные ритуалы, люди могут общаться со своими предками. Существует комлекс лунных и солнечных мифов. Расположение звёзд на небе используется для сохранения культурных традиций: аборигены выделяют так называемые «линии песен», идущие от созвездия к созвездию, которые используются в процессе обучения в их обществе.Некоторые стилизованные наскальные изображения страуса эму относятся к известному по всей Австралии небесному объекту, образованному темными пылевыми облаками Млечного Пути.
В представлениях племен, живших на реке Герберт в юго-восточном Квинсленде, мертвые восходят на небо по Млечному Пути ; камиларои верили, что их мертвые уходят на Магеллановы Облака. Водои и Дьюнгун, две маленькие ночные птицы, которые, после «работы» в первобытное время, поднялись на небо и стали двумя звездами — Альфа и Бета созвездия Близнецов. Луна представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. Движение месяца по небу объясняется таким образом: он поднялся с каменным ножом на небо, брел на запад, а затем спустился на землю, чтобы охотиться на опоссумов, а потом снова поднялся по дереву на небо. Наевшись опоссумов, месяц становится большим (полнолуние); утомленный, он принимает вид серого кенгуру, в таком виде его убивают юноши (новолуние), но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц. Солнце - девушка, поднявшаяся по дереву на небо; Плеяды - также девушки, из тотема бандикута, ставшие свидетельницами церемонии посвящения юношей и из-за этого превратившиеся в камни, а затем в звезды, и т. п.
*
Правда жизни :
Миссионер У. Чеслинг, проповедовавший среди племени юленгор (Арнгемова земля), водрузил на видном месте большой крест и объявил удивленным туземцам, что это «Иисус-тотем, самый важный из всех тотемов». Христианский бог-отец, говорил он своей пастве, это тот же вангар — некая таинственная магическая сила в верованиях племени юленгор.
Подобное «двоеверие» порой глубоко проникает в сознание туземцев. «Да, я верю в бога,—пишет крещеный абориген Вайпулданья из племени алава.— Но я верю и в Землю-мать, Змею-радугу, мой тотем — кенгуру. Они дали нам все, что мы имеем: племенную землю, пищу, жен, детей, культуру… И ничто, ничто не в силах это изменить. Наследие это, передававшееся со Времени сновидений из поколения в поколение,— неотъемлемая часть меня самого».
Даже у современных христиан западной цивилизации, по сути насильно навязанное извне христианское мировоззрение, не способно конкурировать с изначальными, «первобытными» импульсами. Всматриваясь в природную стихию «человек чувствующий» видит в ней совсем не Иисуса....Это и есть прямая и совершенно однозначная связь с Временем Сновидений, где никогда не было и не будет места современным религиям.
Альчера и аранда
Аранда — это древнейшее племя , протоэтническая группа австралийских аборигенов, обитающая в районе города Алис-Спрингс в Центральной Австралии. Говорят на языках арандской группы пама-ньюнганской языковой семьи. Племя, ныне состоящее из около 2,5 тысяч человек, живет небольшими группами, объединяемыми по принципу родства. Несмотря на то, что с конца 1877 года аборигены подвергаются сильному воздействию со стороны европейцев, многие сохранили традиционный уклад жизни. Аранда занимаются в основном бродячим собирательством и охотой на определенной, закрепленной за племенем территории. В качестве традиционных форм социально-политической организации для них все еще характерны и локальные группы в сочетании с объединениями культового характера (тотемическими группами) и экстерриториальными экзогамными объединениями (матрилинейными фратриями и брачными классами).
Зона расселения аранда
Акварель от Наматжира
Как уже говорилось выше, в мировоззрении австралийцев возникновение человека и существующего мира произошло именно во Времена Сновидений — времена альчера (алтьира) или алчеринга, если использовать термины племени аранда для обозначения первобытной мифической эпохи.
В областях, где говорят на языке аранда, бытует вера, что небо существовало всегда и всегда было местом обитания сверхъестественных существ. Западные аранда верят, что на небе живет Великий Отец (Кнаритья) со ступнями эму, который также именуется Вечно Молодой (Алтьира ндитья). У его жен собачьи ступни. У него много сыновей и дочерей.
Миссионер Карл Штрелов, проживший многие годы среди аранда пишет в своих работах : «Они (первые порожденцы Альчеры) питались только фруктами и овощами и жили на вечнозеленой земле, где не бывает засухи; через нее течет Млечный Путь, как широкая река; а звезды — это их костры. В той зеленой земле есть только деревья, фрукты, цветы и птицы; не было диких животных, и небожители не ели мяса. Все они были вечны, как сами звезды, и смерть не могла войти в их обиталище».
«Краснокожий» небесный Великий Отец выглядит таким же молодым, как его дети.
Штрелов затем продолжает: «Хотя я не зафиксировал никаких мифологических традиций, связанных с небожителями, у которых ступни эму или собаки, за пределами территории западных аранда, тем не менее верно, что во всех районах, где говорят на аранда, есть твердая вера в то, что власть смерти ограничена землей и что люди должны умирать только потому, что между небом и землей была разорвана связь».
В самой южной группе аранда бытует миф о гигантском дереве казуарина, которое в начале всех времен росло на священном месте в пустыне Симпсона и касалось неба своими самыми верхними ветвями. В нескольких милях от этого места была другая казуарина, которая могла служить подходящей «лестницей» для людей, чтобы им взбираться на небо. Но дерево срубили какие-то мифические персонажи, и мост между небом и землей был уничтожен навсегда. Есть также миф о двух братьях Нтьикантья, в «Традициях аранда»: после того как воткнутое в землю копье, по которому они взобрались на небо, было выдернуто и поднято наверх, братья произнесли заклинание, обрекавшее людей на земле сделаться смертными. Братья Нтьикантья превратились в Магеллановы Облака.
К.Штрелов обнаружил похожие верования среди кукатья (которых он называет «западные лоритья») и матунтара (которых он называет «южные лоритья»); они говорили о небесном существе, у которого была жена и маленький ребенок. У восточной группы аранда из Алис Спрингс также считается, что на небе живут три персонажа — гигантский мужчина с огромными ступнями, по форме похожими на ступни страуса эму, женщина и ребенок, который никогда не превратится во взрослого.
Важный момент заключается в том, что Альчера, который рассматривается как обитающий на небесах Великий Отец со ступнями эму из мифологии западных аранда скорее всего нельзя рассматривать как высшее существо в привычном для нас понимании. Это нечто другое….еще выше….и еще глобальней по сути. В самом деле, небесные существа у австралийцев не создавали и не придавали форму небу; они не создали ни растений, ни животных, ни людей ; они не вдохновляли и не контролировали никакой деятельности предков. В общем эти небесные существа даже не интересовались тем, что происходит на земле. Люди, совершающие злые дела, должны были бояться не Великого Отца с небес, а гнева тотемических предков и наказания старейшин племени. Все созидательные акты были произведены рожденными на земле тотемическими предками - они пришли из времени «альчеринга».
С точки зрения истории религий, трансформация небесного существа в «бездействующего Бога» достигла самых крайних пределов именно у западных аранда. Следующим шагом может быть только полное и определенное забвение. Это, возможно, произошло за пределами территории западных аранда, где Штрелову не удалось обнаружить никаких похожих верований в небесных существ. Но можно указать на весьма характерные черты, имеющиеся даже у этого безразличного, бездействующего и «трансцендентного» Великого Отца и Вечного Юноши, которые объединяют всех высших существ: 1) его бессмертие, его вечная молодость и его «блаженствующее» существование; 2) его «онтологическое» и «хронологическое» предшествование тотемическим героям — он был на небе уже задолго до появления из-под земли тотемических предков. Более того, религиозная значимость неба постоянно подтверждается в мифах о небесном бессмертии тех героев, которым удалось подняться в небо, в мистических традициях о «лестницах» или деревьях, связывающих небо и землю, и особенно в широко распространенном веровании аранда, будто смерть появилась только потому, что связь между небом и землей была насильственно прервана.
Как известно, похожие верования отмечаются во многих других архаических религиях. Миф о первобытной связи с небом (через гору, дерево, лестницу, лиану и т. д.) и ее последующем прерывании обычно повествует и об утрате предками бессмертия или конце первоначального райского бытия. После прерывания связи между небом и землей Бог удаляется от дел, становится более или менее безучастным богом , и лишь немногие привилегированные люди — шаманы, знахари, герои — могут подниматься на небо и встречаться с ним. Сейчас уже неизвестно, какие из этих мифологических идей были известны аранда. Но это факт, что религиозный престиж неба продолжал сохраняться, в особенности представление о том, что бессмертие принадлежит божественным телам и небесным существам.
Когда-то верования в Небесное Существо были в Австралии более широко распространены. Их исчезновение и трансформация следуют общей модели удаления от дел небесного «безучастного бога» и в конце концов его забвения. Но здесь важно, что религиозная функция героев Времени Сновидений (или тотемических предков) становится эквивалентом функции небесных существ. Точно так же, как в центральной или северо-западной Австралии сказать, что данный обычай — это есть эманации от Альчера, иными словами, Сновидения, значит придать ему абсолютный и бесспорный авторитет, так и в восточной Австралии сказать об обычае „Байаме так повелел“ — значит указать на его безусловную санкционированность.
Другие историки вообще отрицали что у австралийцев существовали такие боги : например Спенсер настаивал, что аранда говорили только об алчеринге, то есть мифическом Времени Сновидений, т.е Альчера = « dreamtime» как само обозначение этого времени . Но скоро стало понятно, что оба утверждения были в основе своей верны и не противоречили друг другу (несмотря на отказ Спенсера признать существование небесного существа аранда). Альчера К.Штрелова как раз и представляет собой par excellence существо первобытного, мифологического Времени Сновидений, алчеринга.
В любом случае, мифы, в которых фигурируют небесные герои, выполняют ту же этиологическую, историческую и социологическую функции, что и мифы о героях Времени Сновидений, и посредством их воспроизведения в символической и обрядовой форме достигается доступ к священному, дающему жизнь миру, только в данном случае этот мир помещается на небе.
У западных аранда отмечается переход от того, что можно было бы назвать «умозрительным» первоначалом — эпохой небесного, вечного Великого Отца, — к первоначальному времени, богатому экзистенциальными ценностями, мифической Эпохе Сновидений, когда тотемические предки (или культурные герои) сформировали мир, создали животных, завершили формирование и «цивилизацию» человека. «Первоначальность» Великого Отца не обладала непосредственной значимостью для существования аранда; когда связь с небом была прервана и на землю пришла смерть, не было особой пользы знать о бессмертии семьи Альчера или тех, кто вознесся на небо. Единственным «бессмертием», доступным аранда и другим австралийским племенам, была реинкарнация, вечное возвращение к жизни первоначальных предков.
Альчере близок и Вангар из мифологии Арнемленда. По сути, это есть одно и то же. Наряду с доминирующими в этой мифологии образами Матерей-прародительниц и Змея-радуги, здесь имеется еще одно представление – о некоей универсальной силе Вангар. О ней рассказывают как о "вечной, неопределенной, безликой силе, которая проявила себя в дни созидания и продолжает оказывать благотворное влияние на жизнь по сей день". Но Вангар – явление далеко не безличное. Оно также как и Альчера совмещает в себе представление о Времени сновидений, – времени первотворения, – образы мифических предков вангар и личность высшего существа, творца вселенной, продолжающего оказывать влияние на жизнь людей. Это типологически однородные явления, видимо, глубоко архаические, сохранившиеся одно в самом сердце Австралии у племени аранда, другое на крайнем севере ее.
Ассоциируются с Альчерой и другие высшие « существа» юго-восточной Австралии – Дарамулун, Нуррундере, Бундьил. Говоря о них утверждается , что они «одарили людей различными предметами материальной культуры, дали им общественные законы и, что важнее всего, установили обряды посвящения (инициации). Именно в этих обрядах посвящаемые впервые обретают реальное знание об одном из них и узнают его тайное имя; еще и сегодня так называемые цивилизованные аборигены (усвоившие многие элементы западной культуры) даже шепотом не скажут этого имени постороннему. Все эти имена — Альчера, Бундьил, Байаме, Дарамулун и т.д — вероятнее всего, относятся к одному и тому же божеству .
Небо в целом, небосвод тоже иногда олицетворяется и называется Альчера.
Можно также добавить: считается, что тот же тип божества, которое создало мир и человека и поднялось на небо после того, как передало человеку начатки культуры, засвидетельствован во многих других древних религиях.
Миф аранда о Начале
Согласно верованиям аранда, земля в начале была безлюдной равниной, без холмов или рек, и лежала она в кромешной тьме. Солнце, луна и звезды покоились под землей. Не существовало ни растений, ни животных, только зародышевая масса полуразвитых младенцев, которые беспомощно лежали там, где позже появились соленые озера или источники. Эти бесформенные младенцы не могли развиться в отдельных мужчин или женщин — не могли они и состариться или умереть. В самом деле, ни жизнь, ни смерть не были еще известны на земле. «Только под поверхностью земли существовала жизнь в своей полноте, в виде тысяч несозданных сверхъестественных существ, которые всегда существовали; но даже они все еще покоились в вечном сне».
Наконец сверхъестественные существа пробудились ото сна и выбрались из-под земли. Их «места рождения» были проникнуты их жизнью и силой. И Солнце встало из земли, и землю залил свет. Сверхъестественные существа, которые «были рождены из своей собственной вечности» (Альчера Намбакала), имели разные формы и вид. Некоторые возникли в форме животных, таких как кенгуру или эму; другие появились как совершенно сформированные мужчины и женщины. «Большинство этих сверхъестественных существ заключало в себе элементы невидимой связи с элементами животных или растений, с одной стороны, и человека — с другой. Те существа, которые выглядели как животные, например, обычно думали и действовали как люди; и наоборот, те, кто имел человеческую форму, могли по своей воле превращаться в то животное, с которым они были связаны невидимой связью».
Эти сверхъестественные существа, которых обычно называют «тотемические предки», начали бродить по земле, придавая ландшафту его реальные физические черты. Некоторые из них взяли на себя функции «культурных героев». «Они разрезали зародышевую человеческую массу на отдельных детей, затем разделили с помощью паутины (сети) им пальцы на руках и ногах и „открыли“ им уши, глаза и рты» . Другие культурные герои научили человека, как делать орудия, добывать огонь и готовить пищу. Когда все эти рожденные из земли сверхъестественные существа выполнили свои труды и завершили свои странствия, «на них навалилась непреодолимая усталость. Задачи, которые они выполнили, требовали максимального напряжения сил».
Таким образом, они вновь впали в свое первоначальное состояние сна, и «их тела или исчезли в земле (часто в том же месте, где и появились), или превратились в скалы, камни или в чуринги. Места, которые были последними местами их отдыха, считались, как и места рождения, важными священными центрами, и их называли тем же именем — пмара кутата. К пмара кутата обоих видов могут приближаться только посвященные и только по случаю специальных церемоний. В любое другое время это были места, которых следовало избегать под страхом смерти» .
«Уход» сверхъестественных существ положил конец мифической эпохе, которая — по крайней мере, в случае аранда — имела райский характер. В самом деле, предки «были свободны от множества запретов и крушения надежд, которые неизбежно мешают всем людям, живущим в организованных сообществах. К тому же они не отвечали за свои действия перед какой-либо высшей силой. Поскольку они жили в мире, где человеческие понятия добра и зла имели весьма туманное значение: они бродили, так сказать, „за пределами добра и зла“». Это не значит, тем не менее, что они были совершенно за пределами всех моральных законов. К. Штрелов приводит некоторые мифы, показывающие, что преступные деяния не оставались безнаказанными.
Эти первобытные персонажи обладали особым способом существования, которое хотя и отличалось от нынешнего существования людей, тем не менее составляло его источник и образец. Такова причина острого, «экзистенциального» интереса аранда к мифам о предках — и их безразличия к небесным существам. В самом деле, в отличие от небесных существ, первобытные предки старели и увядали. Но в отличие от современных людей они были бессмертны; даже те, кто были «убиты» другими тотемическими предками, продолжали жить в форме чуринг. Тем не менее, перед тем как они наконец ушли в землю, некоторые их действия принесли на землю смерть. Таким образом, первый человек начал свое существование в мире труда, боли и смерти.Но «жизнь», которую оставили за собой предки по всей земле, обеспечивает преемственность, продолжение мифического прошлого. И то, что мы называем «религией» и религиозной деятельностью, это лишь свод традиционных техник и ритуалов, посредством которых современные аранда поддерживают связь с мифическим прошлым своего племени.
Аранда верят, что каждый человек имеет две души: первая, смертная душа появляется вместе с зародышем, в результате полового акта между родителями; вторую душу, частичку «жизни» предка, получает беременная женщина. Именно вторая, бессмертная душа придает индивиду физические характеристики и создает всю его личность. Таким образом, можно сказать, что каждое новое зачатие как бы повторяет первобытную деятельность предков: вначале они нашли аморфную предчеловеческую массу, которую преобразовали в настоящих людей; после «ухода» предков частички их «жизни» (то есть бессмертные души) проникают в зародыш (который оживляет смертная душа) и создают полноценного человека.
Что поразительно — это неповторимый, можно сказать, почти экстравагантный способ бытия мифических предков аранда. Их онтологическая структура ставит их на особое место среди многих типов сверхъестественных существ, известных историкам религии. Они отличаются от небесных богов, хотя, как и те, они извечно существуют и бессмертны. Более того, некоторые из рожденных на земле сверхъестественных существ — Солнце, Луна и другие, — как говорят, взошли на небо, чтобы стать планетами и звездами. Это значит, что рожденные на земле «бессмертные» могли сделаться небесными бессмертными; им нужно было только «вскарабкаться» на небо, в сферу Альчера.
Таким образом, можно сказать на основании сведений о верованиях аранда, что первоначально было три класса существ, все они существовали извечно и были бессмертны:
1) небесные боги в небесах – Альчера ему подобные ;
2) первобытные существа под землей (хтонические божества);
3) первобытный земной «проточеловек» (очень схоже с образом Прометея).
Они отличаются тем, что последние два класса существ прошли через неопределенный период сна; более того, последняя категория, первобытный проточеловек, хотя и существовал извечно, знал только «эмбриональное» бессмертие: по-настоящему став человеком после анатомических операций, проделанных определенными культурными героями, он утратил свое первоначальное свойство «вечного существования».
В целом мифы представляют предков могущественными и созидательными. Они могут летать над землей и ходить под землей. Они путешествуют повсюду, проводя священные церемонии и оставляя детей-духов в земле или в различных природных объектах. Рассказывают следующую историю о Нумбакулле, чье имя означает «Существующий вечно» или «Появившийся из ничего». Это одно из сверхъестественных существ, которое также называют Альчера Намбакала, «Рожденный из своей собственной вечности». Согласно мифологическим традициям ачилпа, одной из групп аранда, Нумбакулла восстал «из ничего» и направился на север, создавая горы, реки, животных и растения. Он также сотворил духов-детей (куруна), огромное число которых было скрыто внутри его тела. В конце концов он создал пещеру или хранилище, чтобы прятать чуринги, которые он делал. В то время человек еще не существовал. Он поместил куруна в чурингу, и так он «поднял» первого ачилпа, мифического предка. Нумбакулла поместил шест, называемый каува-аува, посреди священной земли. (Изображение этого шеста, сделанное из ствола молодого эвкалипта, ставится на церемониальной площадке во время длительных обрядов инициации, известных как энгвура.) Смазав его кровью, он стал карабкаться на него. Он приказал первому предку ачилпа следовать за ним; но от крови шест стал слишком скользким, и человек соскользнул вниз. «Нумбакулла продолжал один, забрал с собой шест, и больше его никогда не видели».
Тот факт, что Нумбакулла исчез на небе после того, как вскарабкался по шесту, предполагает, что каува-аува — это стержень мира (axis mundi) (представляемый в виде столба, дерева, горы и т. д.), который в действительности является «центром мироздания». Это означает, помимо всего прочего, что это центральное место, от которого отходят все направления. Другими словами, «центр мира» придает структуру окружающему его аморфному пространству. Как мифы ачилпа, так и реальное церемониальное использование шеста, очень хорошо иллюстрируют двойную функцию этого священного предмета как средства связи с небесами и средства ориентации. Миф рассказывает в подробностях, кажущихся бесконечными, о странствиях первых предков ачилпа после «ухода» Нумбакуллы. Они постоянно странствовали небольшими группами, проводили церемонии обрезания молодых мужчин, иногда оставляя одного из них позади. Когда эти мифические группы проводили ритуалы энгвура, каува-аува «всегда ставили так, чтобы он указывал направление, в котором они собирались идти». Другими словами, священный шест помогал им как бы определять параметры неизвестного пространства, куда они намеревались отправиться.
*
Итак, Альчера – это один из великих духов в австралийской мифологии – и божество неба и как обозначение «ранних времён», мифического времени, эпохи первотворения, времени, когда по земле странствовали тотемные первопредки или «вечные люди». В эпоху первотворения, в «ранние времена» или в мифическое время Альчера участвовал в формировании мира и был персонифицированной личностью-образом кормовой территории (среды обитания или обитаемого мира) племени «аранда» и его ближайших соседей. По существу Альчера (Алтьира) и алтьира (альчеринг) тождественны (о чем свидетельствует и фонетическая близость этих слов), в сознании аборигенов они выражали, видимо, одно и то же явление или понятие – космогенез, миросозидание, отнесенное к мифологическому прошлому и реализованное личностью высшего существа Альчера. Здесь мы стоим у истока самого понятия высшего существа. Соприкосновение с подобным происходит через глубокую медитацию или сны.
Все, что мы видим и чувствуем, все, что нас окружает, — горы, долины, реки — прежде было во сне. Звезды, солнце и мужчины, луна, земля и женщины, смех, слезы и дети — все берет свое начало в сновидениях. Так считают коренные жители Австралии. Мы все пришли из сновидений.
Австралийские художники-аборигены рисовали и продолжают рисовать красочных рыб, зверей, птиц, иногда людей, при этом наряду с внешними деталями изображаются и внутренние органы — позвоночник, пищевод, сердце, печень. Это так называемый стиль «рентгеновских снимков», который отражает заинтересованность аборигенов в расширении своих знаний об анатомии представителей животного мира. Кроме того, подобное доскональное отображение «съедобной дичи» являлось своего рода магическим действием и обеспечивало успех на охоте.
Несколько рисунков представленных ниже, обнаружены частью на пилонах под автодорожными мостами и на стенах зданий. Но большая часть массива подобных рисунков принадлежит кисти самобытных художников-аборигенов, известных, впрочем, в весьма узком кругу австралийских почитателей.
До начала 1970-х годов искусство австралийских аборигенов было в основном известно благодаря различным выразительным изображениям на деревянных поверхностях, резьбе на щитах, и различных предметах для бытового использования.Традиционно они создавались как часть ритуала и, как правило, уничтожались во время или вскоре после церемонии. По этой причине, «выжившие» экземпляры стали очень популярными в среде коллекционеров. Самая известная работа происходит из Арнемленда (север центральной Австралии) :
Вообще, искусство австралийских аборигенов уникально. Картины, созданные непрофессиональными художниками, поражают тонким сочетанием цветов и погружают зрителя в мир древних преданий.
Большинство произведений аборигенов, естественно, мало напоминает европейскую классическую живопись. В своих картинах коренные жители Австралии передают собственные представления о мире, которые практически не изменились за многие века, даже несмотря на тесное соседство с представителями другой цивилизации.
При помощи традиционных символов, закрепленных в их культуре, аборигены пересказывают реальные сюжеты, играющие ключевую роль в жизни племен (один из самых распространенных - поиск пищи и воды). Аборигены также рисуют природу и окружающий ландшафт - и опять с помощью символов, так что неподготовленный зритель вряд ли догадается, что изображение подковы означает женщину, овала - поднос для плодов, а за волнистыми линиями скрываются холмы и барханы.
В названии каждого второго полотна можно встретить слово «сновидение», и это не случайно. Всё это - отсылки к DREAMTIME «времени сновидений» или Альчере.
Лица "богов" Времен Сновидений
Использованная литература :
Мирча Элиаде "Религия Австралии"
