Восточно-азиатская мифология.

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

C

4047 Chang'E - лунная богиня, персонификация «одиночества Луны». До того, как стать лунным духом, Чанъэ мыслилась как женщина известной по всему Китаю своей необыкновенной красотой. У нее была бледная молочно-белая кожа, черные, как ночь волосы и губы, похожие на цветы вишни. В искусстве Чанъэ неизменно изображается в виде изящной молодой леди, носящей стильные украшения для волос и длинные, струящиеся одежды. Иногда её показывают с милым белым кроликом в руках. Но иногда Чанъэ изображают и в виде уродливой жабы. Подобные, полярные образы обусловлены двумя вариантами изложения легенды о ней.

Чанъэ замужем за легендарным героем-лучником Хоу И. В некоторых версиях мифа Чанъэ служила Нефритовому императору, прежде чем тот был приговорен к смертной жизни за то, что случайно разбил священный фарфоровый горшок.

Чанъэ часто путают с менее популярной лунной богиней Чанси, которая родила двенадцать лун. Некоторые считают, что Чанъэ может быть матерью Чанси из-за их сходных имен и статуса лунных богинь. Хотя Чанъэ ассоциируется с целым рядом различных мифов, она наиболее известна тем, что украла эликсир бессмертия и вознеслась на небо. Это миф, который имеет несколько вариаций. В некоторых пересказах Чанъэ вынуждена выпить эликсир, когда ученик её мужа пытается украсть его. В других случаях Чанъэ – это женщина, которая крадет эликсир уже для себя. Во всех версиях, однако, Чанъэ выпивает зелье, становится бессмертной и удаляется на Луну.

По мифу, когда земля была еще молодой, на небе было десять солнц. Было исключительно жарко и даже не существовало такого понятия, как ночь. Сильная жара затрудняла выращивание сельскохозяйственных культур и угрожала всей жизни на Земле. Однажды опытный лучник по имени Хоу И решил, что с него хватит – он поднял свой лук к небу и сбил девять из десяти солнц. Чтобы вознаградить его за героические подвиги, богиня Сиванму дала ему эликсир бессмертия – приз, обычно предназначавшийся для бессмертных, достигших просветления. Хотя Хоу И был благодарен за подарок, он чувствовал себя противоречиво. Сиванму дал ему достаточно эликсира только для одного человека, но он не хотел быть бессмертным, если его жена не сможет жить рядом с ним вечно. В конце концов Хоу И решил остаться смертным и спрятать эликсир. Вскоре Чанъэ обнаружила эликсир под кроватью и ввиду своей женской любознательности выпила его до последней капли. Поняв, что его жена не спит с ним, Хоу И выбежал на улицу и обнаружил её в ночном небе. Хоу И был так зол, что схватил свой лук и попытался зпоразить Чанъэ стрелой, но промахнулся. Со временем гнев Хоу И поутих, и он начал скучать по Чанъэ. Он часто смотрел на Луну и думал о том, как, должно быть одинока Чанъэ и как одинок он сам. В надежде вновь сблизиться с Чанъэ и показать, что он больше не сердится на нее, Хоу И начал оставлять под лунным светом свои любимые десерты и фрукты каждую ночь. У него вошло это в традицию до самой его смерти. Эта традиция поддерживается и сегодня, когда люди оставляют ежегодные подношения Чанъэ во время Фестиваля середины осени.

В альтернативном финале этой истории Чанъэ наказывается за предательство мужа и превращается в уродливую жабу, навсегда обреченную на одинокое существование на Луне. Другие вариации описывают, как Чанъэ становится зависимой от эликсира бессмертия, а затем проводит свои дни, заваривая и потребляя его. В этих версиях мифа белый кролик сжалился над Чанъэ и полетел с ней на Луну, составляя ей компанию и помогая приготовить эликсир, растирая траву в мелкий порошок своими лапками.

G

225088 Gonggong (Гунгун) – читать ЗДЕСЬ

N

150 Nuwa - богиня-мать, сестра и жена Фу Си, Бога-Императора. Ей приписывают создание человечества и восстановление Небесного столпа. Нюйву также регулярно называют мудрой «змеиной богиней». Нюйва изображалась в виде фигуры с головой и руками человека, и с телом змеи. В китайской транскрипции её имя читается как «Ню Гуа» (женщина Гуа), где Гуа обозначает некое улиткообразное существо. Согласно древнекитайским воззрениям, некоторые моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь (домик), обладают силой омоложения и даже бессмертия. Поэтому и Нюйва (женщина Гуа), переродившись 70 раз, преобразовала этими своими изменениями Вселенную, а образы, которые она принимала в своих перерождениях, дали начало живущим на земле существам. Божественность Нюйвы была так сильна, что даже из её внутренностей (кишечника) родились 10 божеств.

Нюйва родилась через три месяца после своего брата Фу Си, которого она впоследствии взяла в мужья; именно этот брак является причиной того, что Нюйве приписывают изобретение идеи брака. Изображаются они обычно с переплетенными змеиными хвостами, в головных уборах или халатах, обращенных лицом друг к другу, или отвернувшимися. Говорят также, что Нюйва молила богов позволить ей стать богиней супружеских отношений. Соединяясь, Нюйва и Фу Си представляли Инь и Ян; Фу Си был связан с Ян и мужественностью, а Нюйва – с Инь и женственностью. Это далее определяется тем, что Фу Си получает в качестве дара квадрат плотника, который символизирует его идентификацию с физическим миром, что ассоциируется с прямыми линиями ведущими к более прямолинейному, рациональному мышлению. Тем временем Нюйве был дан компас, символизирующий её отождествление с небесами; компас также ассоциируется с изогнутыми линиями и кругом, и далее – абстрактным мышлением. В других версиях мифа Нюйва изобретает компас, а не получает его в подарок. Поскольку Нюйва и Фу Си были женаты, это символизировало союз между Небом и Землей.

В честь Нюйвы строились храмы, где во втором месяце весны приносились обильные жертвы и устраивались праздники в её честь, как богине любви и бракосочетаний. Впоследствии образы Нюйвы и Фу Си высекали также на надгробных плитах для защиты могил.

Главный миф рассказывает о том, как Нюйва спасла Землю от гибели во время светопреставления, когда небесный огонь и потоп могли уничтожить всё живое.

Началось всё с того, что четыре столпа были разрушены; девять провинций были разорваны в клочья. Небеса не покрывали полностью [землю]; Земля не удерживала [небо] на всем протяжении [своей окружности]. Пламя вышло из-под контроля и не могло быть потушено; вода затопляла огромные пространства и не отступала. Свирепые звери пожирали невинных людей, хищные птицы хватали стариков и слабых. Сердце Нюйвы не выдержало и она решила прекратить это безобразие: она выплавила пять цветных камней, чтобы залатать лазурное небо, отрезала ноги большой черепахе, чтобы сделать из них четыре столпа, убила черного дракона, чтобы обеспечить помощь провинции Цзи, и сложила тростник и золу, чтобы остановить бурлящие воды. Лазурное небо было залатано; четыре столпа были установлены; бурлящие воды были осушены; провинция Цзи была спокойна; коварные паразиты вымерли; непорочные люди [сохранили свою] жизнь. Тем не менее небосвод несколько покосился, земля ушла вправо, а небо влево. Поэтому и реки в Поднебесной текут на юго-восток.

Создание человечества также являлось заслугой Нюйвы. Нюйва лепила фигуры из желтой земли (или глины), вдыхая в них жизнь и способность рожать детей. Она усердно лепила фигуры, которые позже стали первыми аристократами общества (желтый цвет в Китае – цвет небесного и земного императоров). Однако, большая часть человечества была создана, когда Нюйва тащила веревки по грязи, потому что создание каждого отдельного человека вручную было слишком трудоемким и энергозатратным. Эта история творения дает этиологическое объяснение социальной иерархии в Древнем Китае. Аристократия верила, что они исключительны, потому что самой Нюйве потребовалось время, чтобы «слепить» их. В другой версии сотворения человечества Нюйва и Фу Си пережили Великий потоп. По повелению Бога небес они поженились, и у Нюйвы родился ребенок, похожий комок мяса, который был разрезан на маленькие кусочки, и разбросан по всему свету – так появились люди и разные народы.

Z

472235 Zhulong (Чжулун) – читать ЗДЕСЬ

ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

A

10727 Akitsushima - «остров стрекоз» – одно из старинных поэтических названий Японии по легенде использовавшееся первым мифическим императором Дзимму, смотрящим с вершины горы, чтобы описать форму страны. По легенде, основатель Японии император Дзимму был укушен комаром, а затем поглощен стрекозой. Возможная интерпретация показывает ассоциацию: «воплощенный Бог, явное божество» - «сама земля (территория)», часто употребляемое в качестве почетного эпитета для императора Японии, возможно, со значением «нынешняя Земля, остров(а), где мы находимся в настоящее время».

Как сезонный символ в Японии, стрекоза ассоциируется с осенью, в более широком смысле стрекозы являются символами мужества, силы и счастья, и они часто появляются в японском искусстве и литературе, особенно хайку.

10385 Amaterasu - богиня Солнца, главное божество синтоистского пантеона; «великое достопочтенное божество, озаряющее небеса», – согласно синтоистским верованиям, прародительница японского императорского рода. Считается, что первый император Дзимму был её прапраправнуком. Правительница Небесных полей Такамагахара. Аматэрасу была отождествлена с Буддой неизмеримого света Вайрочаной, выступающим в дальневосточной буддийской традиции в качестве Вселенского Будды, Дхармакаи. Согласно легенде, в прошлом император Сёму испытывал трудности с завершением Великого Восточного Храма Тодайдзи и грандиозной статуи будды Вайрочана в нем. Когда он обратился за помощью к Аматэрасу через жившего в VII-VIII веках чудотворца Гёти, богиня ответила, что она и есть будда Вайрочана. Тем не менее, скорее всего данная легенда появилась значительно позже описываемых в ней событий, так как первые её упоминания относятся ко второй половине XIII века.

Аматэрасу почитают как изобретательницу возделывания риса, технологии получения шелка и ткацкого станка.

О происхождении её одна из японских легенд рассказывает следующее. До появления в мире людей существовало много поколений богов. Последним из этих поколений были брат и сестра Идзанаги и Идзанами, которые, вступив в брачный союз, произвели различные острова Японского архипелага и большое количество богов и богинь. После смерти Идзанами её супруг пытался вернуть её из загробного мира, но потерпел неудачу и лишь осквернил себя при этом. Желая очистить себя путем омовения, Идзанаги отправился в юго-западную Японию, и по мере того, как он снимал одежду, из частей его костюма, а равно и тела рождались различные божества. После этого он начал омовение, и из капель воды, которыми он омывал свой левый глаз, родилась Аматэрасу.

Стоит отметить, что согласно синтоизму не только император, но и все остальные японцы происходят от богов. Как отметил по этому поводу в 1945 году император Хирохито, «допустимо отрицать, что японцы происходят от богов. Но абсолютно недопустимо отрицать, что император – потомок божества Аматерсу». Вот так, скромно...

10804 Amenouzume - второстепенная богиня, сопровождала Аматерасу.

D

8551 Daitarabochi – существо из японского фольклора, одна из форм «хозяина леса», чья главная характеристика – огромный, больше гор, рост. Согласно мифу, гигантский Дайтарабочи создал гору Фудзи используя близлежащую почву. Место, где он копал, стало озером Бива, самым большим озером в Японии. Миф также утверждает, что вообще многие озера в Японии – это следы деятельности Дайтарабочи. В современном поп-представлении, Дайтарабочи – злой дух, и производит жуткое впечатление из-за способности умерщвлять, уничтожать.

I

10209 Izanaki - в синтоизме бог творения, супруг богини Идзанами. Идзанаги и Идзанами ( «первый мужчина» и «первая женщина») – мужское и женское божества, имеющие антропоморфный облик и обладающие способностью рождать других богов. Родители триады высших божеств: богини Солнца Аматэрасу, бога Луны и Ночи Цукиёми, бога ураганов и водных стихий Сусаноо, духов моря, ветра, гор и деревьев. В живописи позднего средневековья Идзанаги и Идзанами изображались в виде прекрасной супружеской пары в развевающихся одеждах.

Считаются создателями Японских островов, которые возникли из капель безбрежного океана, капающих с их копья.

Идзанаги со своей супругой Идзанами стояли на небесном парящем мосту и смотрели вниз, спрашивая друг друга, есть ли земли под ними. Чтобы выяснить это, боги опустили сделанное из драгоценного камня копье и обнаружили океан. Когда они приподняли копье, вода, которая стекала с него, затвердела и превратилась в остров Оногородзима (сам собой застывший остров).

Тогда они спустились на этот остров и установили вместе столб. Идзанами пошла вокруг этого столба в одну сторону, Идзанаги – в другую. Когда они встретились, Идзанами сказала: «Как чудесно. Я встретила прелестного юношу». Однако эта фраза разозлила Идзанаги, который сказал, что так как он мужчина, то по праву именно он должен говорить первым, и предложил обойти столб еще раз. Когда они снова встретились, он первым сказал: «Как чудесно. Я встретил прелестную девушку», после чего они поженились.

Когда Идзанами создавала острова, моря, реки, деревья, травы, она вместе с Идзанаги думала, что нужно создать кого-то, кто мог бы стать правителем вселенной. Тогда родилась богиня Солнца Аматэрасу. Вторым ребенком Идзанаги и Идзанами был бог луны Цукиёми, третьим –  Сусаноо (порывистый бог-муж). По другой версии Аматэрасу, Сусаноо и Цукиёми были рождены из головы Идзанаги после ухода (смерти) богини Идзанами в страну Ёми (царство мертвых).

После рождения бога-духа огня Кагуцути, Идзанами ослабла и сильно заболела. Узнавший об этом Идзанаги упал на колени и плакал, но его печаль не могла ей помочь, и она удалилась в страну Ёми, где царил вечный мрак.

Однако Идзанаги не мог без нее жить и вскоре отправился вслед за Идзанами. Когда он её обнаружил, она сказала, что Идзанаги пришел слишком поздно, и попросила его не смотреть на нее. Однако он не выполнил эту просьбу и зажег огонь. Тогда вместо жены он увидел истекающую гноем тварь, рядом с которой сидели восемь воплощений бога грома, а на него злобно уставились воплощения огня, земли и гор.

Идзанами сильно рассердилась на Идзанаги и послала за ним вдогонку восемь уродливых демонов страны Ёми. Идзанаги, обнажив свой меч Амэ но Охабари, бежал от них. В один момент он бросил на бегу головную повязку, и когда она превратилась в гроздь винограда восемь демонов остановились и стали его поедать. Тогда Идзанами сама бросилась в погоню за Идзанаги. Однако к тому времени Идзанаги уже достиг границы между страной Ёми и остальным миром и загородил проход между ними большой скалой. В тот момент он почувствовал присутствие Идзанами по другую сторону скалы и предложил ей расторгнуть их союз. Идзанами ответила, что в таком случае она будет убивать по тысяче людей за один день, но Идзанаги ответил ей тем, что готов возводить в день тысячу пятьсот домиков для рожениц. Таким образом в мифе объясняется рост популяции людей. Идзанами же стала владычицей царства мертвых, иногда её называют японской Прозерпиной.

После своего возвращения из страны Ёми, Идзанаги совершал многочисленные омовения, тем самым породив еще ряд богов.

Согласно «Нихонги» после того, как божественное предназначение Идзанаги было исполнено, он выстроил в Авадзи Скрывающий дворец, где пребывает до сих пор в тишине и тайне.

10227 Izanami. См. 10209 Izanaki

K

4410 Kamuimintara - горный массив Дайсецудзан называется Камуиминтара на языке айнов (коренных жителей Хоккайдо), что означает сад, где играют боги, или игровая площадка богов. Единственное коренное племя Японии, Айны, процветало здесь и создавало густую мифологию божеств, демонов и низших духов, населявших каждый камень и ручей в Камуиминтаре.

8530 Korbokkur - раса карликов в фольклоре айнов. Название интерпретируется как люди под листьями Фуки на языке айнов. Айны верят, что корбоккуры были людьми, которые жили на земле айнов до того, как там поселились сами Айны. Они были невысокого роста, ловкие и умелые в рыбной ловле. Они жили в ямах с крышами, сделанными из листьев.

Давным-давно корбоккуры были в хороших отношениях с айнами, посылали им оленей, рыбу и другую дичь,  обменивались с ними товарами. Однако эти маленькие люди терпеть не могли, когда их видели, поэтому они тайком доставляли свои товары под покровом ночи.

Однажды один молодой человек из айнов решил, что хочет сам увидеть корбоккура, и устроил засаду у окна, где обычно оставляли подарки. Когда корбоккур подошел, чтобы положить туда что-то, молодой человек схватил его за руку и втащил внутрь. Это оказалась красивая женщина, которая была так разгневана грубостью молодого человека, что с тех пор её народ стал еще более скрытным. Айны верят, что глиняная посуда корбоккуров и каменные орудия их труда до сих пор разбросаны по всему региону.

10613 Kushinadahime - первая супруга Сусаноо, спасенная им от восьмиглавого змея Ямата-но Орочи. Подробнее читать ЗДЕСЬ

N

10619 Ninigi - внук Аматерасу. Ниниги-но-Микото, Хикоко-но нинигино микото (видимо, от «нигини-гисии» - «процветающий», «изобильный», в целом - «юноша - бог изобилия рисовых колосьев»), в японской мифологии божество, играющее главную роль в мифах о нисхождении в страну людей, уже приведенную к покорности небесным богам, потомков Аматэрасу, именующих себя тэнсон – «потомки неба». Ниниги получает от своей прародительницы Аматэрасу нити с нанизанными на них резными бусинами-магатама, зеркало, с помощью которого Аматэрасу выманили из грота, и меч, извлеченный Сусаноо из хвоста восьмиглавого змея Ямата-но Орочи и подаренный им Аматэрасу, то есть, те предметы, которые впоследствии стали символами священной власти японских императоров, ведущих своё происхождение от Ниниги.

Несколько иначе этот сюжет выглядит в лругом источнике. Аматэрасу вручает Ниниги рисовый колос, сорванный со священного поля богов, и с этим колосом Ниниги совершает нисхождение на землю. Как предполагают японские исследователи, этот мифологический рассказ послужил основой для празднования дня «первого колоса», то есть поднесения богам пищи из риса, совершавшегося в императорском дворце. Боги, сопровождающие Ниниги в его сошествии на землю, фигурировали также в предшествующих мифах. Это – Амэ-но-коянэ, Футодама, Амэно удзумэ, Исикоридомо и Тамано Я, которые в этом мифе выступают уже как родоначальники японских родов. Так, Амэ-но-коянэ назван предком мурадзи (членов рода, считавшихся потомками богов и поэтому занимавших высокое положение в роде) из рода Накатоми. Футодама объявляется предком высших членов рода Имибэ и т. д. Оставив свое «небесное прочное сидение» и пробившись сквозь восемь гряд облаков, Ниниги спустился на пик горы Такатихо в Цукуси (древнее название острова Кюсю). На земле Ниниги женится на дочери бога О-ямацуми, Конохана-сакуя-химэ, и рождает с ней троих сыновей, двое из которых, Ходэри и Хоори, становятся героями особого цикла мифов.

O

10627 Ookuninushi - «Правитель великой страны», также известный как Онамудзи – главное божество племенного союза Идзумо. После того как союз был подчинен правительством Ямато, Окунинуси был включен в мифологию синто как божество, изначально управлявшее Японией, но уступившее свои земли божеству Ямато, Аматэрасу. Также известен под именами Асихарасикоо, Ятихоко и Уцусикунидама. Окунинуси и его героические деяния играют одну из центральных ролей в этих мифах. Окунинуси первым научился выращивать просо и рис, он был зачинателем шелководства, ткачества и медицины.

Кодзики рассказывает, что когда Окунинуси был молод, он и его восемьдесят братьев отправились свататься к красавице Ягамихимэ. Повстречав по пути голого зайца, братья Окунинуси велели ему окунуться в морскую воду и затем лечь на высокую скалу. В результате когда соль из морской воды высохла, кожа зайца потрескалась. Идущий же следом за своими братьями Окунинуси научил бедного зайца, как ему исцелиться. Благодаря доброте проявленной по отношению к зайцу, Ягамихимэ отказала всем братьям и заявила что станет женой Окунинуси. Тогда братья решили убить Окунинуси. В первый раз они предложили ему поймать кабана, под видом которого сбросили раскаленный камень. Во второй раз бога раздавили в расщелине дерева. Оба раза мать Окунинуси воскрешала сына. Дабы разобраться с братьями, Окунинуси пришлось отправиться за помощью к Сусаноо. В жилище Сусаноо Окунинуси встретил его дочь, Сусэрибимэ и обручился с ней. Несмотря на чувства своей дочери, сам Сусаноо несколько раз пытался убить своего гостя посредством хитроумных проверок на прочность. Поэтому Окунинуси пришлось бежать, взяв с собой Сусэрибимэ, а также украденные у Сусаноо волшебные лук и меч. Догнав беглеца, Сусаноо научил его как с помощью лука и меча убить братьев и предсказал что Окунинуси станет правителем Японии. Однако, потребовал что бы Окунинуси сделал Сусэрибимэ своей главной женой. Избавившись от братьев, Окунинуси взял в жены Ягамихимэ и впоследствии обручился с рядом других богинь. Однако, как и было наказано Сусаноо, Сусэрибимэ осталась его главной женой.

Впоследствии Окунинуси повстречал бога Сукуна Бикона. Как оказалось, это был ребенок Камимусу-би-но ками. По наказу Камимусу, Окунинуси и Сукуна стали братьями и вместе взялись за создание страны. После того как создание страны было завершено, Сукуна удалился в страну вечной жизни. Вслед за ним помощником Окунинуси стал некий бог живущий на горе Миморо-яма. В обмен на помощь в поддержании страны, он потребовал должного поклонения себе.

В «Описании нравов и природы провинции Идзумо» можно обнаружить особую версию создания страны Окунинуси. Согласно этой версии Окунинуси обнаружил что страна Идзумо узка, как полоска полотна. Глядя на части соседних земель он стал раздумывать не лишние ли они и каждый раз решал что лишние. После этого бог брал заступ «широкий и плоский, как грудь молодой девушки», отрубал приглянувшуюся ему часть суши и подтягивал её к Идзумо.

Ниниги также известен своими романтическими эскападами с несколькими богинями, которые привели к многочисленным божественным потомкам, включая богов Котосиронуси и Такэминакату.

Он почитается во многих синтоистских святилищах по всей Японии, причем великое святилище Идзумо (Идзумо Ояширо / Идзумо Тайша) в Симанэ является самым известным и выдающимся из них.

S

10768 Sarutahiko - хранитель Земли - является лидером земных ками; упоминается как Великий светлый Бог, или очень добродетельный Бог. Сарутахико отличается тем, что является одним из семи ками, удостоенных титула Оками (大 大) или «Великий Ками».

Сарутахико считается символом Мисоги, силы и руководства, поэтому он является покровителем таких боевых искусств, как айкидо. Мисоги – это японская синтоистская практика ритуального очищения путем омовения всего тела. Мисоги связан с другим синтоистским ритуалом очищения, называемым Хараэ – таким образом, оба они в совокупности называются Мисогихараэ. Айкидо же, – совокупность боевого искусства, философии и религиозных убеждений. Чаще всего айкидо переводят как «путь слияния с жизненной энергией» или «путь гармонизации духа». Собственно, нечто подобное представляет из себя и Сарутахико.

Сарутахико – тот, кто приветствует Ниниги-но-Микото, внука Аматэрасу, богини Солнца, когда он спускается с Такама-га-Хара. Он изображен в виде высокого человека с большой бородой, с копьем украшенным драгоценными камнями, румяным лицом и длинным носом. Сначала он не желает уступать свое царство, пока его не убедит богиня танцев Аме-но-удзумэ-но-Микото, на которой он позже женится.

10725 Sukunabikona - бог сельского хозяйства, целительства, магии, пивоварения саке, горячих источников и знаний. Его имя означает «маленький повелитель».  Его описывают как карлика (иногда как озорного) и часто ставят в пару с Окунинуси – вдвоем они обустраивают мир. Чтобы помочь Окунинуси завершить строительство земли, Сукуна Бикона изобрел панацею от болезней и недугов, включая магические заклинания.

Однажды, когда Окунинуси был на мысе Михо, он увидел маленькую лодку на волнах. Внутри лежало существо, не больше пальца руки. Окунинуси поднял его, и Сукуна Бикона укусил его за щеку. Окунинуси спросил, как его зовут, но тот не ответил. Тогда соседняя жаба велела привести его к Куэбико, ками сельского хозяйства. Когда Куэбико увидел карлика, он сказал: Это Сукуна, сын Ками-Мусуби. Окунинуси был потрясен тем, что такое маленькое существо могло быть сыном такой могущественной богини.

Окунинуси привел Сукуна Бикона к Ками-Мусуби, которая сказал, что да, он её сын, и что рожден он был из её пальцев.

Сукуна Бикона, как ками исцеления, приписывают изобретение лекарств от нескольких болезней людей и животных. Его призывали для защиты от ползучих тварей и прочих «бедствий». «Ползучие твари» относятся к насекомым, змеям и другим вредителям уничтожающим посевы. Как богу сельского хозяйства, фермеры молились ему о защите своих полей; «бедствия» – это эвфемизм для обозначения вредоносных невидимых сил.

Сукуна Бикона был всезнающим и искусным в магии. Он предлагал защиту в виде заклинаний / заговоров. Ему также приписывают защиту женского здоровья: как целителя репродуктивных заболеваний и способствующего безопасным родам.

В «Кодзики» императрица Дзингу произносит праздничный тост, воздавая должное божеству Сукуна Бикона за создание сакэ. Традиция гласит, что Сукуна Бикона покинул мир на острове Авадзи, взобравшись на просяное зерно, которое просело под его весом и отскочив, забросило его в Токоё-но Куни (Страну вечной жизни).

10604 Susanoo (Сусаноо) – читать ЗДЕСЬ

15402 Suzaku – Красная (алая) птица в мифотворчестве восточно-азиатских народов ; по-китайски – Чжуке – один из символов-элементов в астрологической структуре созвездий. Согласно У Син, даосской пятиэлементной системе, она представляет собой элемент огня, южное направление и соответственно время года – лето. Так, его иногда называют красной птицей Юга. Он известен как Сузаку по-японски, Джуджак по-корейски и Чу Тэк по-вьетнамски. Он описан как красная птица, которая напоминает фазана с пятицветным оперением и постоянно охвачен пламенем. Его часто ошибочно принимают за Фэнхуан из-за сходства внешности, но это разные существа. Фэнхуан – легендарный повелитель птиц, который ассоциируется с китайской императрицей так же, как дракон ассоциируется с императором, в то время как Красная птица – мифологическое духовное существо. Как и в случае с другими тремя символами, структура Красной птицы включает семь астрологических «обителей» (положений Луны – лунных стоянок).

Сузаку элегантна и благородна как по внешнему виду, так и по поведению, с перьями самых разных оттенков алого цвета. Она очень избирательно относится к тому, что ест и где он сидит.

T

10831 Takamagahara - в соответствии с представлениями синтоистов Японии – верхний, небесный мир, место обитания небесных богов, божественных предков. Этим она отличается от Земли, где живут земные духи и люди. На небесах правит богиня Аматэрасу, здесь находятся её дом и рисовые поля. Среди японских мифов важное время занимает «поход» богов с небес на Землю.

10171 Takaotengu - популярное антропоморфное демоноподобное существо в японском фольклоре. Такао Тэнгу подпадает под категорию ёкай (妖怪), довольно жутких японских монстров. В японском прочтении название тэнгу буквально означает «небесная собака» или «небесный страж». Термин тэнгу и иероглифы, используемые для его написания, заимствованы от имени свирепого демона из китайского фольклора под названием тянгу. Китайская литература дает этому существу множество описаний, но чаще всего это свирепое собакоподобное чудовище, в действии описывающееся как падающая звезда или комета. Он издает звук, подобный грому, и приносит войну, куда бы ни упал (приземлился).

Уже японские тэнгу как правило принимают форму хищных птиц, и они традиционно изображаются как с человеческими, так и с птичьими характеристиками. Ранние изображения тэнгу показывают их в виде змееподобных существ, которые могут принимать человеческую форму, часто сохраняя птичьи крылья, голову или клюв. Конкретно Такао Тэнгу – высокий и сильный, с длинным носом (часто похожим на клюв) и кустистыми бровями на красном лице и крыльями на спине. Он умеет летать и может порождать убойные грозы. Аналогичное имя носит гора, – то есть, это демон с горы Такао.

Тэнгу впервые упоминаются в «Нихон сёки» в VIII веке. Здесь он описывается как большая падающая звезда, которую буддийский священник называет «Небесной собакой», и, подобно китайскому тяньгу, эта звезда предшествует военному восстанию.

Некоторые из самых ранних рассказов о тэнгу описывают их как беспокойных противников буддизма, которые вводят в заблуждение благочестивых граждан ложными изображениями Будды, похищают монахов и бросают их в отдаленных местах, демонстративно овладевают женщинами что бы подвязать на грех святых отшельников, грабят храмы и наделяют тех, кто поклоняется им, нечестивой силой. Они часто маскируются под священников или монахинь, но их истинная форма, похоже, – это змий.

На протяжении XII и XIII веков сохранились предания о том, что тэнгу постоянно пытаются создавать проблемы в мире. Они мыслились и как призраки разгневанных, тщеславных жрецов-еретиков, которые упали в «царство тэнгу» (天道道, tengudo). Все еще оставаясь врагами буддизма, эти демоны также обратили свое внимание на королевскую семью. Рассказывается об одной императрице, которая была одержима тэнгу, также император Сандзе якобы был ослеплен тэнгу.

В историях XIII века тэнгу фигурируют как похитители маленьких мальчиков, а также священников. Мальчиков часто возвращали, а священников находили привязанными к верхушкам деревьев. Практически все жертвы тэнгу возвращались обратно домой в состоянии, близком к смертельному или обезумевшие, иногда после того, как их обманом заставляли есть навоз.

Тэнгу этого периода часто воспринимались и как призраки высокомерных персон, и в результате эти существа прочно ассоциировались с тщеславием и гордыней. Сегодня японское выражение tengu ni naru («стать тэнгу») все еще используется для описания тщеславного человека.

Буддизм долгое время считал тэнгу исключительно разрушительными демонами и предвестниками войны. Однако в некоторых регионах их образ постепенно смягчился: здесь они мыслятся и как защитные демоны, хотя и все еще крайне опасные духи гор и лесов. Иногда тэнгу ассоциируются с аскетической практикой Шугэндо, и тогда они обычно изображаются в одежде последователей, ямабуси-отшельников. Тэнгу иногда изображают и в образе какого-нибудь жреца с с волшебным веером из перьев.

Тэнгу часто продаются как талисманы. Зачем, кому-то может понадобился такой сувенир, ведь встреча с ёкаем означает неприятности, верно? Все не так просто. Тэнгу также считаются хранителями священных гор. Рассказывают, что если сердце человека чисто, то например, Такао Тэнгу не причинит ему никакого вреда. Однако гордецы и различного рода пакостники, находятся в серьезной опасности. Такао Тэнгу может наслать на них всяческие беды: может увеличить их нос до огромных размеров, сорвать с них одежды и бросить в чем мать родила посреди города или на отдаленной горной вершине, или вызвать ураган и уничтожить их жилище.

72012 Terute – имя принцессы – персонажа из древней легенды, которая связана с любовной историей и воскрешением.

Некто Огури Ханган был сыном провинциального землевладельца, который был лишен своих владений кланом Асикага. В молодости он вел чрезвычайно авантюрную жизнь, но в конце концов остепенился и успокоился. Он был знаменит своим мастерством верховой езды и, по слухам, мог заставить лошадь стоять всеми четырьмя копытами на гобане. По другой версии, Огури родился в аристократической семье в Киото, но был изгнан из своего дома. Он бродил по стране пока в конце концов оказался в особняке человека по имени Дэйзен в Хитачи, одной из отдаленных провинций на востоке. Дочь Дэйзена Тэруте влюбилась в Огури, но Дэйзен воспротивился этому и пытался дважды убить Огури. Однако его спасает Тэруте. Затем он бежал в Фудзисаву на необъезженной лошади, где ему помогал священник Югио. Позже Огури смертельно заболел, но под руководством Югио и с сочувствием многих, включая Тэруте, он совершил паломничество в Кумано к исцеляющим водам, где и возвращается к полноценной жизни. Огури Ханган и его невеста принцесса Тэруте стали героями многих постановок кабуки.

10412 Tsukuyomi – бог луны в синтоизме, управляющий ночью, приливами и отливами. Наряду с Аматэрасу и Сусаноо является потомком Идзанаги. Считается, что имя Цукиёми происходит от слов «цуки» (луна) и «ёми» (чтение, счёт). Либо имя Цукуёми-но-микото объясняется, как Дух, призывающий Луну, что отражает силы этого божества, которое каждую ночь призывает луну, путешествуя по ночному небу. Однако это имя имеет и другие толкования – например Сияющий бог Луны. Еще один вариант имени божества, Дух пребывающей Луны. Существуют гипотезы происхождения «ёми» от слова «Ёми» (страна мертвых), от слов «ёми» (видимый ночью), путем слияния слов «Лунная ночь» (цукиё) и «смотреть» (миру), а в одном случае имя записано как Цукуюми – через иероглиф «юми» (弓) (лук для стрельбы). По поводу «сферы деятельности» бога тоже существуют разночтения: в «Кодзики» указано, что он управляет ночью, в «Нихонги» – морем. Согласно "Кодзики" Цукуёми появился после омовения Идзанаги из капель воды, которой Идзанаги омыл свой правый глаз во время ритуала очищения, совершаемого им после спасения из Страны Тьмы, куда последовал за своей женой Идзанами. В альтернативной версии этой истории Цукуёми появился уже от зеркала из белой меди, которое в правой руке держал Идзанаги. По версии "Нихон сёки" бог Луны появился вскоре после формирования Японских островов и был одним из первых ками, рождённых в результате союза Идзанаги и Идзанами. Цукуёми являлся одним из трех драгоценных детей, сестрой Аматэрасу и Сусаноо.

Y

10888 Yamatano-orochi - гигантский восьмиголовый монстр-змей, убитый Сусаноо. Подробнее читать ЗДЕСЬ

5282 Yamatotakeru - Ямато Такэру, легендарный японский воин и принц из династии Ямато.

Принц Такэру убил своего старшего брата принца Оусу. Его отец, император Кэйко, боялся его взрывного темперамента и чтобы держать его на расстоянии, отправил подальше от родного дома. В годы изгнания Такэру удалось как нажить врагов, так и победить их всех, в последнем случае переодевшись служанкой на вечеринке с выпивкой. Один из врагов, которого он одолел, похвалил его и дал ему титул Ямато Такэру, что означает «храбрец Ямато». Но мнение императора Кэйко о сыне не изменилось.

Кэйко послал Ямато Такэру в восточную страну, народ которой не подчинился императорскому двору. По дороге Ямато Такэру встретил свою тетушку Ямато-Химэ, верховную жрицу богини Аматэрасу, которая одолжила ему священный меч который Сусаноо, брат Аматэрасу, нашел в теле восьмиглавого Великого Змея Ямата-но Орочи. Ямато Такэру отправился в восточные земли. По дороге он потерял свою жену во время шторма, когда она принесла себя в жертву, чтобы успокоить гнев морского бога. Он победил много врагов на восточной земле, и легенда гласит, что он и местный старик сочинили первую седоку в честь этого события. По возвращении он хулил местного бога горы Ибуки. Бог проклял его болезнью, он заболел и умер.  После смерти его душа превратилась в большую белую птицу и улетела.

Антрополог К. Скотт Литтлтон описал легенду Ямато Такэру как «Артурову»  из-за некоторого структурного сходства с легендой о короле Артуре.

9106 Yatagarasu - трехлапая ворона – мифическое существо, встречающееся в мифах Азии и Северной Африки. Обычно в азиатских странах трехлапая ворона была символом Солнца. В японской мифологии аналогичный ворон называется ятагарасу – «большой ворон»  или «большеголовый ворон», или  «ворона на восемь ладоней»; «та» – расстояние от кончика большого до кончика среднего пальца; появление этой птицы является знаком воли Неба. Хотя ятагарасу упоминается в синтоистских писаниях несколько раз, основная масса изображений находится на ксилогравюрах периода Эдо. Трехлапую ворону изображали как символ обновления, восстановления после трагедии.

Согласно «Кодзики» ворон Ятагарасу был послан богом Такамимусуби-но Микото к Императору Дзимму во время его похода на восток. Птица провела Императора горным тропами с местности Кумано к территории края Ямато, где было основано японское государство. По версии «Нихон сёки», Ятагарасу был послан богиней солнца Аматэрасу, после того, как армия императора Дзимму из-за крутых и изрезанных гор никак не могла продвинуться дальше вглубь страны. В обеих произведениях Ятагарасу выступает в роли посланника к императору Дзимму.

Ятагарасу называют посланцем солнечного божества, символом солнца или глашатаем святилища Кумано. Детали легенд об этой птице различаются, однако все они приписывают ему мистические черты. В традиционной историографии трехпалый ворон считается тотемом местности Кадоно и рода Камо.

На эмблемах Японской футбольной ассоциации и управляемых ею команд, в частности, национальной сборной, находится изображение ятагарасу.

208996 Yomi (Ёми) – читать ЗДЕСЬ

Z

10223 Zashikiwarashi - «греющийся в гостиной» – в японском фольклоре – домовой дух, ёкай, происходящий из префектуры Иватэ. По функциям близок русскому домовому. Согласно поверьям, этого духа можно найти в больших старых домах, которые поддерживаются в хорошем состоянии. Примером очень характерной народной веры является то, что семьи с дзасики-вараси будут процветать, а семьи, чьи дзасики-вараси покинули их, будут приходить в упадок. Этот аспект показывает, что дзасики-вараси подобны богам удачи или защитным духам, которые управляют процветанием и упадком семьи.

Для привлечения и удержания в доме дзасики-вараси его нужно ценить и заботиться о нем, но слишком много внимания может его отпугнуть. Существует легенда, что белый дзасики-вараси – это знак грядущих позитивных событий, а вид красного (с красным лицом, красной одеждой и красным ведром в руках) – это знак того, что дзасики-вараси собрался в путь-дорогу и покинет семью, что может привести к негативным событиям.

Дзасики-вараси имеет подстриженные волосы, румяное лицо и является по складу характера ребенком, с виду лет 5-6, так же, как настоящий ребенок, склонен к шалостям, которые иногда приводят к неприятностям. Он может, например, сесть на футон, где спит гость, перевернуть подушки или стать причиной звуков, похожих на музыку кагура или звуки, похожие на вращающееся колесо прялки, доносящиеся из комнат, которыми никто не пользуется. Иногда он оставляет отпечатки маленьких ступней в пепле. Когда предпринимаются попытки остановить его, он набирает силу и сопротивляется, чтобы никто не мог повлиять на его действия. Иногда они играют с детьми. Существуют теории о том, что их не может видеть никто, кроме членов семьи, или что их могут видеть только дети, но не взрослые.

Среди разновидностей дзасики-вараси встречаются и такие, которые не имеют никакого влияния на благосостояние семьи и вместо этого просто передвигаются по дому, производя шумы, некоторые из которых описываются как  жуткие, что сближает их с таким явлением как полтергейст, например. Есть и такие, которые имеют руки, длинные и тонкие как лианы, которые они используют, чтобы приманить людей, а также предупредить бедствия, такие как наводнения и цунами.

Относительно того, почему дзасики-вараси мыслятся как дети, существует теория, что это происходят из народных верований о том, что дети связывают богов и людей, а также теория, что внешний вид ребенка воплощает божественность. Другие считают, что дзасики-вараси – это души убитых детей.