Мифология американских индейцев

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА.

МИФОЛОГИЯ ПАУНИ:

A

163693 Atira - богиня мать-Земля у индейцев племени пауни. Согласно индейской мифологии Атира была женой Тирава, бога-творца. Земным проявлением этой богини считалась кукуруза, которая символизировала жизнь. Богиня почиталась на церемонии, называвшейся «Hako». На ней початок дикой кукурузы или маиса, окрашенные в синий цвет символизирует небо, а прикрепленные к ней белые перья – облака, как символ самой богини. У нее также была дочь «Uti Hiata», которая научила людей делать инструменты и выращивать растения.

При этом, усилия пауни были сосредоточены на охоте, а не на сельском хозяйстве, потому что по их мнению акт земледелия и пахоты был для нее (Земли) оскорблением. Атира – это Священная мать всего живого, и её влияние наиболее распространено на дикие поля и леса. В фольклоре пауни в ходу такая история : Когда им (пауни) сказали бросить охоту и заняться земледелием, их жрец ответил: "Ты просишь меня пахать землю! Взять ли мне нож и разорвать грудь моей матери? Тогда, когда я умру, она не возьмет меня к себе на грудь, чтобы дать мне отдохнуть. Ты просишь меня выкопать камень! Мне что, копаться под её кожей в поисках костей? Тогда, когда я умру, я не смогу войти в её тело, чтобы родиться снова. Ты просишь меня косить траву, делать сено, продавать его и быть богатым, как белые люди! Но как я посмею отрезать волосы моей матери? Это плохой закон, и мой народ не может ему подчиняться."

МИФОЛОГИЯ ИРОКЕЗОВ:

T

88611 Teharonhiawako (Таронхайавагон) – читать ЗДЕСЬ

МИФОЛОГИЯ АЛГОНКИНОВ:

A

486958 Arrokoth (Аррокот) – читать ЗДЕСЬ

M

66391 Moshup - Мошуп – гигант и защитник, который является культурным героем индейских племен мохеган и вампаноагов (территория нынешнего штата Массачусетс). Его жена, Скваннит, предположительно была лидером некоего сказочного народа – «маленьких людей» и была связана с водной стихией.  Их отношения представляют собой концепцию естественного равновесия (видимо – «земля(суша) – вода(океан)), и индейцы описывали природные явления, такие как шторма например, в связи с браком Мошуп-Скваннит. Индейцы описывают действия Мошупа как влияющие на природный ландшафт (его вспыльчивый нрав заставил его бросать камни во все стороны– этим объясняется скалистый ландшафт). Характер Мошупа и последующее метание камней и не только, отражают еще одну грань туземной духовности – божества у них представляются очень похожими на человека в своих действиях, эмоциях, реакциях. Они не предполагают, что божества, подобные Мошупу, действуют только для удовлетворения желаний их племени, но все же признают, что Мошуп оказывает им большую помощь.

Одним из наиболее священных мест в этом уже духовном ландшафте является скала Мошупа. Это место упоминаемое христианскими миссионерами как «след дьявола», представляет собой скалу, в которую врезан якобы след самого великана. Вообще, ранние европейские христиане часто давали имя дьявола людям и местам, ценимым местными индейцами, что бы очернить их – нормальная практика для первых миссионеров. В то время как индейцы учили, что плохая погода была вызвана спором между Мошупом и Скваннит, белые миссионеры изменили эту историю, объясняя, что плохая погода была вызвана происками дьявола (в форме Мошупа), избивающим свою жену (в форме Скваннит).

Для местных же, прибрежных племен, Мошуп и его семья – сама природа, и в итоге они становятся китами, символизируя древние узы между земными и морскими существами.

Существует одна история о том, как добряк Мошуп совсем разбаловал местный народ (снабжал их мясом китов, таскал на спине большие дрова для костров и т.д), и тогда Кехтеан, Великий Дух, обратился к Мошупу:

-Это хорошо, что ты заботишься о своих младших братьях, но неправильно, что ты делаешь всё для них. Они похожи на маленьких детей, когда ты заботишься обо всех их потребностях. Они должны взять на себя ответственность за свою собственную жизнь, иначе они никогда не вырастут. Если они не заботятся о себе,как они могут заботиться об остальном мире вокруг себя? Их мир не будет сильным.

-Это правда, - сказал Мошуп. Затем он попрощался с людьми первого света. Его маленькие друзья наблюдали за ним со скал, когда он вошел в залив, зеленовато-коричневый от камыша, и поплыл на Запад. Пока он плыл, Кехтеан, Творец, превратил его в огромного белого кита. Друг Мошупа, гигантская лягушка, подошел к утесам, полный печали из-за прощания со своим другом. Кехтеан сжалился над гигантской лягушкой и превратил её в огромный камень, который до сих пор стоит на берегу глядя на море.

Другая легенда рассказывает о формировании природного ландшафта. По легенде, до того как первые европейские поселенцы пришли на побережье Массачусетса, там жил великан по имени Мошуп. Мошуп любил сидеть на вершине холма рядом с виноградником возле селения. Там, в кратере над утесами, до сих пор сохранились следы его величественного трона. Мошуп любил мясо китов, которых ловил руками, а потом жарил на костре, который сам же и разводил, вырывая из земли окружавшие его деревья – поэтому деревьев вокруг так мало. Иногда, чтобы поймать китов, Мошуп бросал камни в воду и так появились скалы между Каттиханком и материком. Мошуп также любил индейцев, которые жили рядом с ним, и он делился с ними своим китовым мясом. Он кормил их вдоволь, и однажды, они собрали весь свой табак и отдали его Мошупу в знак признательности. Своей огромной трубкой Мошуп курил табак, которого едва хватало для человека его роста, потом высыпал пепел в воду, и вот так появился остров Нантакет.

Однажды Мошуп сказал индейцам, что скоро на их землю придет новая порода людей с более светлой кожей, чем у них. Он предупредил индейцев, чтобы они не пускали их на берег, потому что, если они это сделают, – не жить им здесь больше. Затем Мошуп тихо скользнул в неспокойные воды залива. Вскоре бледнолицые люди сошли на берег и пристали к тому месту, где когда-то сидел Мошуп. Индейцы встретили их дружелюбно и позволили остаться, но с тех пор Мошупа никто не видел.

МИФОЛОГИЯ ТОНГВА:

Q

50000 Quaoar (Кваоар) – читать ЗДЕСЬ

МИФОЛОГИЯ ЛУИСЕНЬО:

K

9162 Kwiila - Черный Дуб со съедобными желудями, – один из первых людей в мифе о Творении племени индейцев Луисеньо из Южной Калифорнии.

T

11500 Tomaiyowit - мать-Земля, сестра Тукмита – неба. Тукмит-небо хотел жениться на ней, но она воспротивилась, напомнив ему об их родстве. Однако в свое время священный брак все же состоялся. Она была беременна и так велика, что ей пришлось лечь. Она искала что-нибудь, что могло бы помочь ей разродится, и Тукмит, чтобы освободить её, взял Сивут-павиут, священную палку с кремневым лезвием, и разрезал грудь и живот Томайовит. Оттуда появились её дети – 29 духов и прочих созданий, – холмы, деревья, камни, скалы и все, что мы теперь видим на земле, но тогда все это были люди. Среди них был Квиила – «черный дуб» – первый человек.

Тукмит и Томайовит таким образом создали землю, поначалу совсем небольшую. Потом они сделали её еще больше – и всё складывалось так, как было названо и спланировано заранее.

Почти аналогичный сценарий у соседнего племени –  хуаненьо: Небо и Земля – также брат и сестра. Поначалу сестра сопротивляется, но затем все-таки уступает настойчивому Небу и рожает от него почву, песок, камни, животных, растения и тотемного предка хуаненьо – Койота.

12711 Tukmit - персонификация неба, брат Томайовит (земля). Они прародители всего живого и неживого на Земле.

Слияние Тукмит и Томайовит – основа космогонии племени индейцев луисеньо и представляет идею о брачном союзе земли и неба. Подобное встречается и во многих других мифологиях: обычно Небо – божество мужского рода, Земля – женского. В мифе луисеньо Тукмит-Небо и Томайовит-Земля – это создания демиурга, предназначенные, чтобы родить множество существ и предметов, от животных и деревьев до солнца и ритуальных мечей. Но чтобы родить, прежде надо совокупиться, а чтобы совокупиться, надо знать, какие органы для этого нужны. Поэтому миросозидание у луисеньо начинается с того, что Небо трогает части тела Земли, а она дает им имена, и так они доходят до вагины.

Тукмит научает и указывает направление первым людям: кто из них должен идти на север, кто на юг, кто на запад, а кто на восток – таким образом, он их разделяет разные племена; у них у всех был общий язык для общения, но когда они разошлись, Тукмит дал им и разные языки. Он также дал им религию.

МИФОЛОГИЯ ВИНТУ:

N

7480 Norwan – богиня света из мифологии Wintun – коренных американских народов Северной Калифорнии. Она дочь земли. У нее есть другое имя: Хлююк Тикимит, что означает танцующий дикобраз. По своему качеству она занимает положение в мифологии Винту, аналогичное положению божественного потомка Земли и Солнца в религиозной системе племен Алгонкинов. Функции Норван обычно связаны с домашним хозяйством; по мифу, у нее есть большие запасы еды в ее хижине, и она танцует каждый день с утра до вечера. То есть, – это персонификация света, тепла, благодаря которому все растет на земле. Великое и характерное событие ее жизни, – уход в закат. Она должна исчезнуть в румяном свете вечера, потому что она – теплый танцующий воздух дня. Однако, прежде чем уйти, она подбадривает всех, кого оставляет позади, говоря им, что некто другой придет с востока, чтобы занять ее место и утешить их. В одном из рассказов Норван выходит замуж (они оба находятся в бесконечном танце), и после того, как она бросает своего мужа, происходят битвы. Часть этой истории заполнена рассказами о сражениях эпического характера.

МЕЗОАМЕРИКА.

МИФОЛОГИЯ АЦТЕКОВ:

H

52387 Huitzilopochtli (Уицилопочтли) – читать ЗДЕСЬ

Q

1915 Quetzálcoatl - пернатый змей, считался богом ветра, покровителем жрецов и изобретателем наук календарей и книг. Цивилизации вообще. Он также иногда использовался как символ смерти и воскресения. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с «Утренней звездой» (Венерой). Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск. Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озерных вод, пещер и рек, а также растений. Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей людей.

Изначально Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. Позже кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зеpна маиса, выкpадывает их и пеpедает людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звезд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными – тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают. По одномy из мифов ацтеков, Кецалькоатль после поpажения в Толлане yдалился на плоте из змей в восточнyю замоpскyю стpанy Тлилан-Тлапаллан, обещав чеpез некотоpое вpемя веpнyться из-за океана.

T

1980 Tezcatlipoca – один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Бог пропитания, покровитель воинов и как носитель как добра, так и зла, он был самим воплощением перемен через конфликт. Связан с широким спектром понятий, включая ночное небо, ночные ветры, ураганы, север, вражду, раздор, правление, гадание, искушение, колдовство, красоту, войну и борьбу. Его имя на языке науатль часто переводится как «дымящееся зеркало» и намекает на его связь с обсидианом, материалом, из которого были сделаны зеркала в Мезоамерике и который использовался для шаманских ритуалов и пророчеств. Еще в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит четыре стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха.

Также Тескатлипока был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, так как она была очень красивой, под стать ему самому. Еще довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил.

Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) – «Непостоянный творец», Титлакауан (Titlacahuan) – «Он, чьими рабами мы являемся», Мокекелоа (Moquequeloa) – «Пересмешник», Мойокояни (Moyocoyani) – «Создатель самого себя», Ипалнермоани (Ipalnermoani) – «Владыка Близлежащего и Ночи» и Науакуе (Nahuaque) – «Ночной Ветер».

МИФОЛОГИЯ МАЙЯ

A

24761 Ahau - Ахау-Хунахпу – в мифологии майя молодой бог солнца. Ахау-Хунахпу был неограниченным повелителем 15 дня у майя. В классическую эпоху майя вожди и старейшины непременно старались иметь на себе амулет со знаком бога солнца и считали сами себя царями солнца.

Незадолго до того, как была создана земля и на земле появилась жизнь, богов-близнецов Хунахпу (позднее – бог солнца Ахау) и Иксбаланкве вызвали к себе владыки преисподней. Близнецы узнали о том, что богиня Мам заключила с богами из преисподней союз против них. Им удалось обойти все хитроумно расставленные ловушки, которые ждали их на пути, они смогли пережить огонь в доме Огня и холод в доме Холода. Они понимали, что может ждать их в доме Летучей Мыши, но не стали сопротивляться – и вампир откусил голову Хунахпу. Откушенную голову боги преисподней отнесли на поле для священной игры в мяч, а вместо головы Иксбаланкве приделал брату заколдованную тыкву. Потом Иксбаланкве поймал кролика (кролик – одно из воплощений его матери Иксквик) и приказал ему спрятаться под деревом, которое росло на площадке для священной игры. Боги пригласили Иксбаланкве поучаствовать в священной игре в мяч головой его брата. Когда началась игра и голова брата попала к Иксбаланкве, он швырнул ее в сторону дерева, под которым спрятался кролик. Кролик, как и рассчитывал Иксбаланкве, испугался и побежал. Игроки – боги смерти – приняли убегающего кролика за летящий мяч и побежали за ним. Иксбаланкве смог воспользоваться этим моментом и, подняв голову брата, водрузил ее на место. Когда повелители Ксибалба вернулись без головы-мяча, то увидели обоих братьев вместе в добром здравии и поняли, что их перехитрили.

Братья-близнецы еще не раз имели возможность перехитрить мрачных богов, и в конце концов владычество темных божеств на земле прекратилось навечно.После победы над силами тьмы Ахау-Хунахпу стал управлять дневным светом, а его брат-близнец Иксбаланкве - ночным лунным светом.

Возможно, что здесь имеется в виду Кинич-Ахау (Ахау Кин) – старый бог солнца. Его отождествляли с Огненной птицей или Арарой и поэтому называли Кинич-Какмо (Огненная птица). Он также был главным духом севера. Это одно из самых древних божеств майя. Он считался властелином солнечного света, олицетворением мудрости небесного светила. Характерная особенность Кинич-Ахау –  небольшая клинообразная бородка-эспаньолка. Он единственный из всех божеств майа, которого изображали с бородой. Другие отличительные внешние приметы этого бога – крючковатый нос с изображенной на нем спиралью большие квадратные глаза и сточенные верхние зубы.

Кинич-Ахау был предком Ахау-Хунахпу. Ему  принадлежало особое почетное место в сонме богов майя, хотя при этом он и не располагал особой индивидуальной властью над остальными богами. Несмотря на это, народ майя всегда питал особую симпатию к этому солнечному богу, его изображение часто можно встретить в текстах и на различных строениях. В ритуалах посвященных Кинич-Ахау исполнялись военные танцы – он был покровителем воинов. Особое значение этому божеству отводится в солнечном календаре, где он считается господином числа 4. Майя считали число четыре главным числом. Кинич-Ахау управлял двадцатым днем. Считалось, что человек появившийся на свет в день ахау всю жизнь находился под особым покровительством богов. Ему также был посвящен первый месяц года у майя (канкин).

Кинич-Ахау, по-видимому, считался аспектом высшего божества майя – Ицамны.

ЮЖНАЯ АМЕРИКА.

МИФОЛОГИЯ ИНКОВ

C

505 Cava – или мама Кава (?). Супруга одного из сыновей (?) Пируа Виракочи, Бога-Творца.

504 Cora – или Mama Cora Ocllo, или мама Окльо, или, точнее, мама Укллу – в мифологии инков была обожествлена как мать и богиня плодородия. Была старшей сестрой и женой Манко Капака (Manqu Qhapaq), с которым она основала город Куско. Существует множество вариантов происхождения мамы Cora Ocllo. Одна из распространенных версий предполагает, что богиня появляется вместе с Манко Капаком из острова или пещеры в озере Титикака. Другие источники утверждают, что они оба были детьми Инти от Луны. По еще одной версии эта богиня была дочерью Виракочи  таким образом – сестрой Инти.

Согласно большинству историй, мама Cora Ocllo и Манко Капак были посланы Инти, чтобы помочь Инка расширить свои знания после того, как он увидел, как плохо они живут. Мама Cora Ocllo обучала женщин искусству прядения ниток, шитью, науке и ведению домашнего хозяйства.

Согласно легенде, мама Cora Ocllo и Манко Капак получили золотой клин, чтобы помочь им найти идеальное место для поселения и поклонения Солнцу. По ходу странствий пара спустилась в долину, там они и решили построить город Куско после того, как золотой клин, который они принесли с собой, погрузился в землю и исчез. Затем они отправились собирать людей и привели их в город  и разделили население в соответствии с определенными обязаностями каждого; люди по их указаниям также построили Кориканча (Храм Солнца), как говорят некоторые источники – там, где исчез клин.

По еще одно версии, Мама Cora и Мама Ocllo – разные фигуры.

I

37655 Illapa - очень популярный у инков бог – «податель влаги» и бог неба по совместительству. Считалось, что Ильяпа, управляет погодой. Инки молились Ильяпе о дожде и защите от засухи. Он мыслился как небесный воин, который держал пращу в одной руке и палицу в другой, и был одет в сияющие одежды. Считалось, что молнии – это его сверкающие одежды, а гром – треск пращи. Его камень-праща был молнией, которая разбивала кувшин с водой вызывая дождь.

Ильяпа, почитаемый в районах центрального нагорья Перу и северной части Чили, обладал способностью вызывать любые атмосферные осадки; он также управлял движением облаков, по сути, говоря современным языком, – в его ведении находилась общая циркуляция атмосферы.

Говорили, что он держит Млечный Путь в кувшине и использует его для создания дождя. Не удивительно, что в стране с частыми засухами, где люди  сильно зависели от сельского хозяйства, этот бог дождя имел первостепенное значение. У него инки регулярно просили хорошей погоды. Его фигуре поклонялись в Кориканче (Qorikancha), где Ильяпа имел свой собственный храм-религиозный комплекс и в столице инков Куско, где находился Храм Солнца с жертвенником Ильяпы. Он же некоторое время считался главным божеством королевства Кулла, в честь которого была названа провинция Кулласую Империи Инков. День празднования Ильяпа – 25 июля.

Практически идентичен божеству по имени Гуйя(Хуйя) из мифологии соседнего народа Вайю.

9480 Inti - бог Солнца в мифологии инков и покровитель Тауантинсуйу (империя Инков). Точное происхождение образа этого бога неизвестно, но, по наиболее распространенной версии мифологии инков, он был сыном Виракочи, бога цивилизации.

Мифология и религия инков была основана на природных явлениях, а Солнце было одним из важнейших аспектов жизни, ибо оно обеспечивало тепло и дневной свет. Инти, бог Солнца считался богом-прародителем жизни. Ему поклонялись в основном крестьяне, которые зависели от солнца для получения урожаев. Хотя это был бог второго ряда после Виракочи, который получал больше жертвоприношений. Сапа Инка, верховный правитель, считался прямым потомком и наследником Инти.

Инти и его жена, Пачамама, богиня Земли, как правило, были среди наиболее почитаемых божеств. Мама-Киль, его сестра и богиня Луны, также часто считалась его женой. Согласно древней легенде, Инти научил своего сына Манко Капака и дочь Мама Окльо искусству цивилизации, после чего они были отправлены передать знания человечеству. Однако по другой легенде Манко Капак был сыном Виракочи. Инти повелел своему сыну построить столицу инков Куско, где большой золотой клин, который он нес, упадет на Землю. По легенде, это произойдёт именно в Куско. В самой Империи Инков правитель государства (Сапа Инка) считался живым представителем Инти на Земле. Верховный жрецом Инти был уильяк уму, второй по степени влияния человек в государстве и зачастую брат правителя. Часто инти был известен как Апу Пучау или «обладатель дневного света». Инти обычно изображался в виде золотого диска с лицом человека.

Инти Райми –  «Праздник солнца» – религиозная церемония инков и многих индейских народов, живущих в пределах их прежнего влияния, посвященная богу Инти. Праздник проводится в течение зимнего солнцестояния и отмечается как Новый год в Андах. Все должностные лица и военные офицеры посещали фестиваль в своих лучших парадных костюмах, как и вассальные правители, и несли с собой лучшее оружие. Перед фестивалем проводилась подготовка в течение трех дней, в это время запрещалось зажигать огонь или вступать в половые отношения. Солнечный фестиваль длился девять дней, в течение этого времени употреблялось большое количество еды и напитков. Для Инти приносили много жертвоприношений, особенно в течение первого дня. Лишь после окончания фестиваля гостям разрешалось возвращаться домой.

R

5056 Rahua - или мама Рахуа. Супруга одного из сыновей Пируа Виракочи, Бога-Творца.

T

2739 Taguacipa – деструктивное божество обмана, воплощение зла. Он сопровождал верховного бога инков Виракоча в его путешествиях но при этом старался превратить любые позитивные деяния Виракоча в негативные, хороших людей в плохих.

V

2738 Viracocha - божество, которое в религии и мифологии многих доколумбовых народов Андского региона являлось сотворителем мира. За исключением инков, которые почитали его отдельно, у многих народов Виракоча отождествлялся с творцом мира Пача Камаком и встречался с двойным именем Пача Камак-Виракоча.

По сути Виракоча в ряде андских цивилизаций являлся аналогом христианского Бога, – творцом Мира. В некоторых культурах он считался богом Небосвода и штормов (морей).

Согласно одной из древних доинкских легенд, сначала Виракоча создал небо, солнце, луну и звезды, землю, ветер, воздух, воду и другие жизненные субстанции. Затем им было создано время, заставляющее Луну сменять Солнце, а дни сменять ночи. После этого, подув на камни создатель сотворил «расу гигантов». Это были то ли бесформенные каменные исполины, то ли огромные «многорукие и многоголовые существа». Эти создания представляли собой первое «допотопное» человечество. Однако, Виракоча был ими очень недоволен, ведь у этих существ не было главного – разума. Мир немедленно окутал полный мрак, а затем всё живое на земле было уничтожено сильнейшим потопом. Через некоторое время, когда снова появилось солнце, Виракоча вышел из озера Титикака и, подобрав на берегу самые маленькие камни, он вновь подул на них и создал трех представителей «лучшего» человечества: сына Инти (Inti; Бог Солнца) и дочерей Маму Кильа (Mama Killa; Богиня Луны) и Пачамаму (Pachamama; Богиня Земли). Именно им Виракоча завещал создание новой Цивилизации.

После этого, Виракоча исчез, чтобы никогда не вернуться. Согласно легендам, он путешествовал по миру под видом нищего, обучая представителей своего творения основам цивилизации. Некоторые летописцы указывают, что он горько плакал, когда видел страдания людей.

Согласно легендам Инков поглотившей в себе практически все прежние культуры народов Анд, Виракоча описывался как бог зарождения Мира. Безусловно, Инки поклонялись ему как создателю неба, земли, растений, животных и людей. Последних Виракоча обучил ремеслам и разогнал их по «четырем сторонам света». Однако позже верховным божеством в Империи Инков становится Инти, сын Виракочи. Девятый правитель империи инков Пачакутек изменил расстановку сил в пантеоне и объявил главным Инти, который, как считалось, помог победить народ чанка –  главных врагов инков на тот момент. Теперь Инти (бог Солнца) почитался как Бог-прародитель Инков, возложивший продолжение жизни на Земле своим детям: сыну по имени Манко Капак (кечуа Manqu Qhapaq – основатель государства Тауантинсуйу и первый правитель Империи Инков) и дочери Мама Окльо (кечуа Mama Ocllo). Затем отец отправил их передавать знания «искусства цивилизации» людям. Однако, есть основания говорить о монотеистических тенденциях в религии инков, о складывающейся тенденции считать всех богов ипостасями Виракочи-Пача Камака. Известно несколько явно монотеистических гимнов Виракоче, приписываемых Пачакутеку Юпанки.

На сравнительно свежих артефактах, относящихся к VIII-XII вв. Виракоча чаще всего изображается в образе человека с лучистой золотой короной на голове, символизирующей солнце и несущей свет. Иногда в его короне изображались змеи, как олицетворение мужского и женского начала. По щекам его стекают слезы, которые символизируют дождь. В обеих руках он держит 2 посоха, по всей видимости символизирующих мудрость и превосходство.

На некоторых изображениях Виракочу сопровождает золотая птица, вероятно, колибри, которая могла знать прошлое и будущее.

МИФОЛОГИЯ ВАЙЮ:

H

38628 Huya (Гуйя) – читать ЗДЕСЬ

МИФОЛОГИЯ СЕЛЬКНАМОВ:

K

2449 Kenos (Кенос) – читать ЗДЕСЬ

ЧИЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ:

                                                  А

474640 Alicanto – мифологическая ночная птица из пустыни Атакама. Ее отличает знание рудоносных жил и сумрачно-ночной образ жизни. Аликанто – большая птица с длинными металлического цвета крыльями, мощным загнутым клювом и хищными когтями. Аликанто не летает, а только лишь бегает по поверхности земли. Аликанто питаются минералами, отдавая предпочтения золоту и серебру. Досыта наевшись такой тяжелой пищи, аликанто едва переставляет ноги. Зато крылья начинают сиять, и столь ярко, что увидев блеск ее оперения, человек может ослепнуть . Спектр излучения перьев аликанто определяется ее рационом питания – золотом или серебром. Соответственно, оперение ее и блестит либо золотым, либо серебряным блеском. От этого зависит и оболочка яиц, которые откладывают эти птицы (золотая или серебряная). В некоторых источниках также описывается с медно-зеленым цветом крыльев. Чилийские рудокопы прекрасно знают все эти особенности аликанто и за вечерней трапезой частенько мечтают о том, чтобы свет от оперения аликанто (желательно желтый) привел их к местам залежи руд. Но эти мечты обычно остаются только мечтами, так как эта птица, во-первых, очень скрытная и ведет исключительно ночной образ жизни, а во-вторых, не переносит, когда за ней следят. Так, если она вдруг заподозрит, что рудокопы-старатели подбираются к ней, то мгновенно прячет свой блеск под крыльями за спиной и исчезает в наступившей тьме. Но бывает и хуже, когда, продолжая сиять, она заманивает преследователей к расщелинам в скалах или в мрачные подземные лабиринты. Говорят, в последнем случае может спасти только горячая и искренняя молитва Божьей матери. Говорят, что именно аликанто привел Хуана Годоя к богатым серебряным залежам Чаньярсильо 16 мая 1832 года, вызвав чилийскую серебряную лихорадку.