«Падающий с Неба дождь оплодотворяет Землю, и она рождает зерно для человека и зверя»
Эсхил.
Араваки - гуахиро
Араваки – группа индейских народов в Южной Америке, которые проживали в основном на побережье Карибского моря. Относятся к американской подрасе монголоидной расы и говорят на языках аравакской группы андо-экваториальной семьи.
По лингвистическому признаку у араваков выделяются две подсемьи − южная и северная.
Северные араваки включают:
* амазонскую ветвь, представленную в льяносах, в северо-западной и центральной Амазонии: пиапоко, ачагуа, юкуна, куррипако, катаполитани, уарикена, тариана, банива, баре, вымершие майпуре, явитеро, манао и др.
* прикарибскую ветвь – гуахиро в Колумбии и Венесуэле, вапишана, локоно (собственно араваки) в Суринаме, Гайане, Гвиане, вымершие таино на Больших Антилах и лукаяны на Багамах. По языку сюда также относятся 'карибы' Малых Антил (происходящие от смешения пришлых мужчин-карибов и местных аравакских женщин-иньери) и родственные им карифуна, или 'черные карибы', в колон. период распространившиеся на побережье Гондураса, Гватемалы, Белиза и Никарагуа. Особое положение занимает язык паликур во Французской Гвиане и сопредельных районах Бразилии.
Южная подсемья включает араваков перуанской Монтаньи (амуэша, чамикуро, пиро, ипуринá, кампа, или ашáнинка и близкородственный ему мачигенга), восточной Боливии (мохо и бауре), Мату-Гросу (пареси, терено, аравакские группы из числа шингуано, вкл. ваура, мехинаку, яулапити). Небольшие группы терено расселены в Парагвае и Аргентине.
Расселение Араваков происходило примерно с конца II тыс. до н. э. из саванн бассейна Ориноко (археол. традиции барранкас и саладеро, известные под общим названием 'саладоидная культура') в связи с переходом к более развитому земледелию - выращиванию горького маниока. Реконструируется продвижение Араваков в Гвиану и на Антилы (с конца I тыс. до н. э.), в Монтанью (комплекс хупа-ия начала I тыс. н. э.), восточную Боливию (чане, 7 в. н. э.), верховья Шингу (10 в. н. э.).
У араваков Гаити и Пуэрто-Рико, в меньшей степени Кубы, венесуэльского побережья, нижней, средней Ориноко и восточной Боливии сложился институт наследственных вождей, профессиональное жречество; имелись поселения с населением свыше 1 тыс. чел. Характерные для многих араваков большие духовые музыкальные инструменты использовались в мужских ритуалах. Политическая система араваков была иерархична, территории были поделены на группы, каждая из которых в свою очередь делилась на более мелкие государства, где правили племенные вожди, известные как кацики (касики). Эти государства делились на районы, где также был свой правитель; входящие в район деревни также имели главу.
В северо-западной Амазонии араваки вступили в тесное взаимодействие с восточными тукано, в верховьях Шингу - с карибами, тупи и трумаи. В обоих случаях элементы культуры араваков доминировали.
Араваки были в целом мирным племенем. Их величайшими воинами считались не обязательно те, кто убил большую часть врагов, а те, кто унизил своих врагов, украв у них необходимые ресурсы с наименьшим кровопролитием. Другие племена в Карибском бассейне, такие как карибы, не были очень дружелюбны. Эти и другие племена были жестокими, а некоторые, такие как гарифуна, были известными людоедами. Пришедшие испанцы, однако, не делали различия между араваками и их жестокими соседями. Это отсутствие дифференциации оказался роковым для араваков.
Христофор Колумб так описывает свою первую встречу с араваками:
«Они вплавь переправлялись к лодкам, где мы находились и приносили нам попугаев, и хлопковую пряжу в мотках, и дротики, и много других вещей, и обменивали все это... Но мне показалось, что эти люди бедны...Все они ходят в чем мать родила. И все люди, которых я видел, были еще молоды... и сложены они... хорошо, и тела и лица у них очень красивые, а волосы грубые, совсем как конские, и короткие... (а кожа у них такого цвета, как у жителей Канарских островов, которые не черны и не белы...). Одни из них разрисовывают лицо, другие же — все тело, а есть и такие, у которых разрисованы только глаза и нос. Они не носят и не знают [железного] оружия: когда я показывал им шпаги, они хватались за лезвия и по неведению обрезали себе пальцы. Никакого железа у них нет.»
Естественно, что население араваков значительно уменьшилось когда в Америку прибыли европейцы. Привезенная из Европы оспа и другие болезни породили эпидемии среди индейцев. Политика порабощения, расселение семей также сделали свое дело. Общество индейцев было разрушено европейской экспансией, тем не менее, некоторые из представителей дожили до сегодняшнего дня. Известно, что большая часть современного населения Пуэрто-Рико произошла от араваков.
На начало нынешнего века общая численность потомков араваков составляет около 400 тыс. человек (2000 год). Чистокровные араваки численностью около двух с половиной тысяч человек проживают в Гайане, Венесуэле, Суринаме, Французской Гвиане.
Интересный факт про индейцев – карибов и араваков : карибы в свое время завоевав араваков, вырезали почти всё их мужское население и взяли себе в жены аравакских женщин. В итоге новый народ карибов имеет два языка: мужской (карибский) и женский (аравакский). Но это, конечно же, исключительный случай.
Вайю, Wayuu, Wayu, Wayúu, или гуахиро, Guajiro, Wahiro составляют большую часть всех представителей араваков. В большинстве своем проживают в регионе Гуахира на одноименном полуострове на севере Колумбии и северо-западе Венесуэлы. Говорят на языке гуахиро аравакской семьи. Вайю населяют засушливые земли пустыни Ла-Гуахира по обеим сторонам северной границе Венесуэлы и Колумбии вдоль побережья Карибского моря.
По этим землям с довольно суровым климатом протекают две крупных реки – Ранчерия и Эль-Лимон, которые являются основными источниками воды для местного населения наряду с прудами, где население собирает воду во время сезона дождей. Их вероятные предки – носители традиции Орноиде – переселились на полуостров Гуахиро с Ориноко в 3-й четверти 1-го тыс. н. э. Они выращивали горький маниок, адаптируясь к местным условиям, восприняли традиции более раннего населения (охота, рыболовство, выращивание маниока). Позднее на полуостров с востока проникли создатели традиции Ранчоиде (вероятно, карибы), выращивавшие кукурузу и ассимилированные незадолго до появления европейцев. После прихода испанцев (16 в.) гуахиро перешли к полукочевому скотоводству, что уникально для индейцев Южной Америки (в основном крупный и мелкий рогатый скот, также лошади, ослы); скот служит у них главным мерилом богатства. Занимаются также рыболовством.
Времена года – экваториальные: сезон дождей (Juyapu) с сентября по декабрь; сухой сезон (Jemial) с декабря по апрель; второй сезон дождей (Iwa) с апреля по май; и долгий сухой сезон с мая по сентябрь.
Испанцам так никогда и не удалось покорить племя вайю; отношения между ними и испанцами находились в состоянии постоянно тлеющего конфликта. Произошло несколько восстаний: в 1701 (тогда вайю уничтожили миссию капуцинов), 1727 (в нападении на испанцев участвовало более 2 000 индейцев), 1741, 1757, 1761 и 1768 годы. В 1718 г. губернатор Сото де Эррера назвал их «варвары, конокрады, достойные смерти, не знающие Бога, закона и короля».
В 1769 г. испанцы захватили в плен 22 вайю, с тем, чтобы использовать их как рабов на строительстве укреплений Картахены. Реакция индейцев оказалась неожиданной для захватчиков. 2 мая 1769 г. в Эль-Ринконе близ Рио де ла Ача индейцы подожгли испанское поселение, уничтожили церковь и двух испанцев, которые пытались в ней скрыться. Они также взяли в плен священника. Испанцы немедленно направили экспедицию из Эль-Ринкона. Во главе экспедиции стоял Хосе Антонио де Сьерра, метис, который ранее возглавлял рейд, в ходе которого были захвачены упомянутые 22 пленника. Гуахиро вовремя обнаружили экспедицию и загнали в дом священника, который подожгли, при этом были убиты сам Сьерра и восемь его людей.
Об успехе восстания вскоре стало известно и в других местах, где проживали вайю. Как писал Мессия, на пике восстания в нем участвовало до 20 тыс. вооруженных индейцев. Многие из них приобрели огнестрельное оружие у британских и голландских контрабандистов, иногда даже у самих испанцев. Это позволило восставшим взять под свой контроль практически все поселения региона, которые они сожгли. По сообщениям властей, более 100 испанцев были убиты, многие также захвачены в плен. Восставшие также захватили много скота. Постепенно испанцам, пользуясь раздорами внутри индейцев, удалось погасить восстание, однако им так и не удалось обеспечить окончательный контроль над всей их территорией.
Процесс христианизации вайю начали практически заново в 1887 году вернувшиеся в Ла-Гуахиру капуцины во главе с преподобным братом Хосе Мария де Вальдевьехасом. В 1905 г. папа Пий X образовал викариат Ла-Гуахира, а первым викарием был назначен брат Атанасио Висенте Солер и Ройо, который взялся за «цивилизацию» народа вайю. Но этот процесс также продолжался «со скрипом»…
Католичество на полуострове привилось только ... в 1942 году! В 1942 году в городе Урибия впервые отпраздновали Рождество и Новый год.
Гордые, сильные и независимые – так часто описывают этот народ. Из всех индейцев, живших на территории Колумбии, вайю единственные освоили искусство использования огнестрельного оружия и лошадей и имеют четкую и определенную структуру общества.. Сохранили фактическую политическую независимость.
Традиционно селение вайю состояло из 5-6 домов, в совокупности образующих «касерии» или «ранчерии». Каждая «ранчерия» (ранчо) носила название по какому-либо растению, животному или географической местности. Вайю никогда не создавали крупные города, ранчерии были обычно изолированы друг от друга, отстояли друг от друга на значительное расстояние, что позволяло владельцам контролировать свои стада и не смешивать их с чужими.
Типичный дом вайю представлял собой небольшое сооружение, именуемое piichi или miichi. Обычно он делился на две комнаты, в которых подвешивались гамаки, на которых вайю спали и хранили свои вещи, например, хлопчатобумажные сумки и керамические сосуды для жидкостей. Крыша покрывалась материалом из высушенных сердцевин кактусов. Стены традиционно изготавливались из yotojoro – саманных кирпичей из глины и высушенных стеблей сахарного тростника – однако со временем для изготовления стен начинают использоваться и современные материалы, такие, как цемент. Жилые кварталы были либо прямоугольными, либо полукруглыми.
Рядом с главным зданием обычно обустраивалась общая территория (веранда), подобная жилой комнате, однако почти полностью открытая. Обычно она выглядела в виде 6 столбов под плоской крышей и служила для ежедневных собраний и приёма посетителей, торговли и сиесты.
Даже сегодня, современные вайю выделяются среди индейцев тропиков жестким ограничением сексуальной свободы подростков и неприятием внебрачной сексуальной активности. Вайю полигамны, но женщины у них пользуются престижем и легко могут занять высокое положение в обществе. Вообще, у вайю до сих пор велика сила матриархата. Все торговые сделки здесь обычно проходят с участием женщин, мужчины фактически выполняют функции рабочих под управлением женщины. Впрочем, если мужчина не захочет работать, жена все равно обязана будет его кормить и не вправе требовать с него денег на содержание детей. Такое положение вещей объясняется тем, что перед свадьбой муж заплатил семье жены своего рода выкуп. Впрочем, к выбору спутника жизни здесь относятся довольно трепетно. Дело в том, что мужу разрешается уйти от жены и никто его за это не осудит, а жена бросить мужа не может. Если женщина станет инициатором развода, то от нее отрекутся родственники.
Все спорные вопросы решают женщины. И решаются они, как правило, мирным путем и с помощью денег. Если кого-то обидели или оскорбили, то в знак примирения старшей женщине семейства несут деньги. Хочешь жениться? Если невеста не против, тогда нужно внести необходимую сумму на процветание семейства будущей жены.
Так устроен каждый из 17-ти кланов вайю – гуахиро, каждая семья, в которую иногда входит до 300 человек. Все важные родственники – со стороны матери. Особенно почитаются тёти (сестры матери). Может быть, поэтому эти тёти там верховодят: командуют мужчинами и воспитывают всех детей в одной большой семье. Женщины занимаются домашним хозяйством, мужчины – рыбачат: в 5 утра жёны их провожают, в 7 утра – встречают. Что выловят, то и съедят.
Вообще, ситуация с вайю – по сути уникальна для южно –американских индейцев и индейцев меланезии.
У вайю положение семьи в общине зависит от установленных связей и от поведения членов семьи. Большое значение имеет соблюдение правил приличия женщинами семьи. Девочек воспитывают отдельно от мальчиков и в большой строгости:
"Буквально с момента, как девочка начинает ходить, ее учат, чтобы она держалась подальше от мальчиков и мужчин. ... Если ее видят, говорящей с мальчиком, девочку резко отчитывают. Если разговоры повторяются, ей дают пощечину или бьют. Мать учит девочку, что секс представляет "зло ? и "опасность?. Девочку предупреждают, что за любые сексуальные эксперименты ее не только сурово накажут, но что они повредят ее будущему. Даже простое подозрение в попытке трансвестизма (не говоря о реальных сексуальных отклонениях) приводит к немедленным санкциям. Обычно ее бьют или секут, но если отклонения серьезные, то мать может прижечь носиком горячего утюга вагину дочери, чтобы преподать ей убедительный урок. Считается, что подобная мера эффективно подавляет отклонение. Взрослые женщины считают, что если тенденцию к тайным забавам не пресечь в самом начале, то у девочки разовьется непреодолимая жажада секса с мужчинами, и она станет «гулящей, которая не берет деньги за услуги» ....
У араваков Гаити и Пуэрто-Рико, в меньшей степени Кубы, венесуэльского побережья, нижней, средней Ориноко и восточной Боливии сложился институт наследственных вождей, профессиональное жречество; имелись поселения с населением свыше 1 тыс. чел. Характерные для многих араваков большие духовые музыкальные инструменты использовались в мужских ритуалах. Политическая система араваков была иерархична, территории были поделены на группы, каждая из которых в свою очередь делилась на более мелкие государства, где правили племенные вожди, известные как кацики (касики). Эти государства делились на районы, где также был свой правитель; входящие в район деревни также имели главу.
В северо-западной Амазонии араваки вступили в тесное взаимодействие с восточными тукано, в верховьях Шингу - с карибами, тупи и трумаи. В обоих случаях элементы культуры араваков доминировали.
Араваки были в целом мирным племенем. Их величайшими воинами считались не обязательно те, кто убил большую часть врагов, а те, кто унизил своих врагов, украв у них необходимые ресурсы с наименьшим кровопролитием. Другие племена в Карибском бассейне, такие как карибы, не были очень дружелюбны. Эти и другие племена были жестокими, а некоторые, такие как гарифуна, были известными людоедами. Пришедшие испанцы, однако, не делали различия между араваками и их жестокими соседями. Это отсутствие дифференциации оказался роковым для араваков.
Христофор Колумб так описывает свою первую встречу с араваками:
«Они вплавь переправлялись к лодкам, где мы находились и приносили нам попугаев, и хлопковую пряжу в мотках, и дротики, и много других вещей, и обменивали все это... Но мне показалось, что эти люди бедны...Все они ходят в чем мать родила. И все люди, которых я видел, были еще молоды... и сложены они... хорошо, и тела и лица у них очень красивые, а волосы грубые, совсем как конские, и короткие... (а кожа у них такого цвета, как у жителей Канарских островов, которые не черны и не белы...). Одни из них разрисовывают лицо, другие же — все тело, а есть и такие, у которых разрисованы только глаза и нос. Они не носят и не знают [железного] оружия: когда я показывал им шпаги, они хватались за лезвия и по неведению обрезали себе пальцы. Никакого железа у них нет.»
Естественно, что население араваков значительно уменьшилось когда в Америку прибыли европейцы. Привезенная из Европы оспа и другие болезни породили эпидемии среди индейцев. Политика порабощения, расселение семей также сделали свое дело. Общество индейцев было разрушено европейской экспансией, тем не менее, некоторые из представителей дожили до сегодняшнего дня. Известно, что большая часть современного населения Пуэрто-Рико произошла от араваков.
На начало нынешнего века общая численность потомков араваков составляет около 400 тыс. человек (2000 год). Чистокровные араваки численностью около двух с половиной тысяч человек проживают в Гайане, Венесуэле, Суринаме, Французской Гвиане.
Интересный факт про индейцев – карибов и араваков : карибы в свое время завоевав араваков, вырезали почти всё их мужское население и взяли себе в жены аравакских женщин. В итоге новый народ карибов имеет два языка: мужской (карибский) и женский (аравакский). Но это, конечно же, исключительный случай.
*
La Guajira (Гуахиро), зона компактного расселения вайю
Времена года – экваториальные: сезон дождей (Juyapu) с сентября по декабрь; сухой сезон (Jemial) с декабря по апрель; второй сезон дождей (Iwa) с апреля по май; и долгий сухой сезон с мая по сентябрь.
Испанцам так никогда и не удалось покорить племя вайю; отношения между ними и испанцами находились в состоянии постоянно тлеющего конфликта. Произошло несколько восстаний: в 1701 (тогда вайю уничтожили миссию капуцинов), 1727 (в нападении на испанцев участвовало более 2 000 индейцев), 1741, 1757, 1761 и 1768 годы. В 1718 г. губернатор Сото де Эррера назвал их «варвары, конокрады, достойные смерти, не знающие Бога, закона и короля».
В 1769 г. испанцы захватили в плен 22 вайю, с тем, чтобы использовать их как рабов на строительстве укреплений Картахены. Реакция индейцев оказалась неожиданной для захватчиков. 2 мая 1769 г. в Эль-Ринконе близ Рио де ла Ача индейцы подожгли испанское поселение, уничтожили церковь и двух испанцев, которые пытались в ней скрыться. Они также взяли в плен священника. Испанцы немедленно направили экспедицию из Эль-Ринкона. Во главе экспедиции стоял Хосе Антонио де Сьерра, метис, который ранее возглавлял рейд, в ходе которого были захвачены упомянутые 22 пленника. Гуахиро вовремя обнаружили экспедицию и загнали в дом священника, который подожгли, при этом были убиты сам Сьерра и восемь его людей.
Об успехе восстания вскоре стало известно и в других местах, где проживали вайю. Как писал Мессия, на пике восстания в нем участвовало до 20 тыс. вооруженных индейцев. Многие из них приобрели огнестрельное оружие у британских и голландских контрабандистов, иногда даже у самих испанцев. Это позволило восставшим взять под свой контроль практически все поселения региона, которые они сожгли. По сообщениям властей, более 100 испанцев были убиты, многие также захвачены в плен. Восставшие также захватили много скота. Постепенно испанцам, пользуясь раздорами внутри индейцев, удалось погасить восстание, однако им так и не удалось обеспечить окончательный контроль над всей их территорией.
Процесс христианизации вайю начали практически заново в 1887 году вернувшиеся в Ла-Гуахиру капуцины во главе с преподобным братом Хосе Мария де Вальдевьехасом. В 1905 г. папа Пий X образовал викариат Ла-Гуахира, а первым викарием был назначен брат Атанасио Висенте Солер и Ройо, который взялся за «цивилизацию» народа вайю. Но этот процесс также продолжался «со скрипом»…
Католичество на полуострове привилось только ... в 1942 году! В 1942 году в городе Урибия впервые отпраздновали Рождество и Новый год.
Гордые, сильные и независимые – так часто описывают этот народ. Из всех индейцев, живших на территории Колумбии, вайю единственные освоили искусство использования огнестрельного оружия и лошадей и имеют четкую и определенную структуру общества.. Сохранили фактическую политическую независимость.
На этой акварели Мануэля Марии Паза (1820–1902 гг.) изображены индейцы гуахиро - вайю
Типичный дом вайю представлял собой небольшое сооружение, именуемое piichi или miichi. Обычно он делился на две комнаты, в которых подвешивались гамаки, на которых вайю спали и хранили свои вещи, например, хлопчатобумажные сумки и керамические сосуды для жидкостей. Крыша покрывалась материалом из высушенных сердцевин кактусов. Стены традиционно изготавливались из yotojoro – саманных кирпичей из глины и высушенных стеблей сахарного тростника – однако со временем для изготовления стен начинают использоваться и современные материалы, такие, как цемент. Жилые кварталы были либо прямоугольными, либо полукруглыми.
Рядом с главным зданием обычно обустраивалась общая территория (веранда), подобная жилой комнате, однако почти полностью открытая. Обычно она выглядела в виде 6 столбов под плоской крышей и служила для ежедневных собраний и приёма посетителей, торговли и сиесты.
*
Даже сегодня, современные вайю выделяются среди индейцев тропиков жестким ограничением сексуальной свободы подростков и неприятием внебрачной сексуальной активности. Вайю полигамны, но женщины у них пользуются престижем и легко могут занять высокое положение в обществе. Вообще, у вайю до сих пор велика сила матриархата. Все торговые сделки здесь обычно проходят с участием женщин, мужчины фактически выполняют функции рабочих под управлением женщины. Впрочем, если мужчина не захочет работать, жена все равно обязана будет его кормить и не вправе требовать с него денег на содержание детей. Такое положение вещей объясняется тем, что перед свадьбой муж заплатил семье жены своего рода выкуп. Впрочем, к выбору спутника жизни здесь относятся довольно трепетно. Дело в том, что мужу разрешается уйти от жены и никто его за это не осудит, а жена бросить мужа не может. Если женщина станет инициатором развода, то от нее отрекутся родственники.
Все спорные вопросы решают женщины. И решаются они, как правило, мирным путем и с помощью денег. Если кого-то обидели или оскорбили, то в знак примирения старшей женщине семейства несут деньги. Хочешь жениться? Если невеста не против, тогда нужно внести необходимую сумму на процветание семейства будущей жены.
Так устроен каждый из 17-ти кланов вайю – гуахиро, каждая семья, в которую иногда входит до 300 человек. Все важные родственники – со стороны матери. Особенно почитаются тёти (сестры матери). Может быть, поэтому эти тёти там верховодят: командуют мужчинами и воспитывают всех детей в одной большой семье. Женщины занимаются домашним хозяйством, мужчины – рыбачат: в 5 утра жёны их провожают, в 7 утра – встречают. Что выловят, то и съедят.
Вообще, ситуация с вайю – по сути уникальна для южно –американских индейцев и индейцев меланезии.
У вайю положение семьи в общине зависит от установленных связей и от поведения членов семьи. Большое значение имеет соблюдение правил приличия женщинами семьи. Девочек воспитывают отдельно от мальчиков и в большой строгости:
"Буквально с момента, как девочка начинает ходить, ее учат, чтобы она держалась подальше от мальчиков и мужчин. ... Если ее видят, говорящей с мальчиком, девочку резко отчитывают. Если разговоры повторяются, ей дают пощечину или бьют. Мать учит девочку, что секс представляет "зло ? и "опасность?. Девочку предупреждают, что за любые сексуальные эксперименты ее не только сурово накажут, но что они повредят ее будущему. Даже простое подозрение в попытке трансвестизма (не говоря о реальных сексуальных отклонениях) приводит к немедленным санкциям. Обычно ее бьют или секут, но если отклонения серьезные, то мать может прижечь носиком горячего утюга вагину дочери, чтобы преподать ей убедительный урок. Считается, что подобная мера эффективно подавляет отклонение. Взрослые женщины считают, что если тенденцию к тайным забавам не пресечь в самом начале, то у девочки разовьется непреодолимая жажада секса с мужчинами, и она станет «гулящей, которая не берет деньги за услуги» ....
Вообще, есть что то магическое в женщинах вайю. Они выглядят намного старше своих лет из-за беспощадного солнца и сухого ветра пустыни. Их одежда, длинные, свободные платья, ярких цветов с необычным узором, напоминают цветы джунглей. Они полны достоинства и внутреннего спокойствия.
И они все время вяжут. Быть женщиной из племени индейцев вайю, это быть вязальщицей. Вся их жизнь связана с плетением магических и замысловатых узоров. Пока женщины вайю готовят они вяжут, пока рожают, вяжут, пока превращаются из девушки в женщину, и проводят время в заточение, без солнца, вяжут. Плетут бесконечные разговоры у костра, пока стареют, стежек за стежком. Женщина вайю вяжет гамаки и чинчоррос, которые являются центром социальной и личной жизни вайю. В гамаке они рождаются, растут, принимаю гостей, рожают и умирают. Еще она вяжет сумки - мочила. В ней индейцы переносят свои немногочисленные вещи, хранят еду и листья коки. Из поколения в поколение женщины из племени индейцев вайю, передают традицию вязания. Вещи созданные ими наполнены их кочевой жизнью, палящим солнцем, безжалостной пустыней, мудростью старых шаманок и бесконечным морем. Каждый рисунок уникален и имеет глубокий смысл. Это главное искусство женщин вайю.
Они бережно хранят легенду об огромной паучихе Wale'keru, которая научила женщин вайю вязать и создавать магические узоры. Пряжу для вязания индейцы делают сами из шерсти овец, они же красят ее натуральными красками.
Вайю всегда славились своими деловыми качествами. Рукоделие вайю и сегодня очень востребовано и является можно сказать, модным брендом. Даже голливудские звезды носят сумки от вайю.
Добыча соли – это единственный официальный заработок индейцев региона Гуахиро. Все колумбийские соляные месторождения находятся в Гуахиро, на исконно индейских землях, а потому принадлежат им. Государство владеет фабрикой, где моют соль, но все доходы от её продажи получают вайю.
По-испански хорошо говорит только молодежь, которая уже училась в школах, построенных правительством. Старшее поколение все еще сопротивляется и говорит только(!) на своем наречии.
Мифология. Гуйа
Разноязычные племена Южной Америки обладают очень сходными и материальной культурой, и мифологией. И мифы о сотворении МИРА у них также часто очень схожи.
У южноамериканских индейцев племени ньявпа до сих пор сохранилось предание о тех временах, когда за грехи людей Верховный Бог решил уничтожить весь мир в пламени всепоглощающего пожара: «Вместо того чтобы искать примирения с Богом, они решили готовиться к будущим бедствиям в надежде их пережить. Ньявпа рассчитывали отсидеться в каменных домах, которые принялись возводить по склонам гор. Из этих приготовлений, однако, мало что вышло, ибо всякий раз, как строительство близилось к завершению, здания снова разваливались. Между тем огненный дождь и вправду пошел. Пытаясь спастись, ньявпа бросились в свои недостроенные дома. Некоторые, скорчившись, залезали в какие-нибудь ямы, другие садились на пол, обхватив колени руками, а были и такие, которые бросались на землю ничком. Нынешние кладоискатели, раскапывающие руины, до сих пор натыкаются там на скелеты ньявпа, погибших под струями огненного дождя и застывших в тех самых позах, которые они тогда приняли… Огненный дождь опустошил землю…»
Индейцы араваки верят, что после сотворения мира он был дважды разрушен – сначала огнем, а затем водой великим «небожителем» Айомун-Конти за грехи людей. В мифе говорится (в изложении Д.Д. Фрэзера): «Небожитель возвестил заблаговременно о близкой катастрофе, и люди, которые вняли этому предупреждению, приготовили себе убежище от огня. С этой целью они выкопали глубоко в песке подземное жилище с деревянной крышей, поддерживаемой прочными деревянными столбами. Все сооружение они обложили землей, а поверх земли толстым слоем песка. Старательно удалив все легковоспламеняющиеся предметы, они спустились в это подземелье и спокойно оставались здесь, пока над ними не пронеслись потоки пламени, бушевавшие по всей земной поверхности. В другой раз, когда предстояло разрушение мира потопом, один благочестивый и мудрый вождь по имени Мареревана (Морейва ?) был предупрежден об этом и спасся с женой в большой лодке. Боясь, что его унесет течением в море или далеко от родины его предков, он сделал длинный канат из лыка, которым привязал лодку к стволу большого дерева. Когда потоп прекратился, он оказался, таким образом, недалеко от своего прежнего дома».
В мифологии вайю существует мифический персонаж, так называемый Maléiwa или Mareiwa (Морейва), которому приписывается собственно создание вайю (по умолчанию, - людей). Он непрерывно заботится о человеке. Посылает либо добро, либо наказывает их, когда они ведут себя плохо. У него есть оружие, которое функционирует подобно взрывчатому оружию (уже в понимании современном). Он незрим, никто его не видел и не знает как он выглядит.
Земля у вайю считается священной, потому как там они рождаются и умирают. Земля содержит множество сокровищ и богатств, различных магических секретов. По этой причине, в духовном контексте, на земле существуют избранные, священные места. Земля рождает, питает и пожирает всех представителей вайю, поэтому изначально они считают себя детьми земли.
Мать - Земля (Mma) изначально рассматривается как жена другого божества – Гуйа (Juyá). Согласно мифу, именно Она произвела на свет всех существующих существ на территории расселения вайю.
А начало этой истории таково :
В один прекрасный день Марейва упал на Mма. Он прибыл сверху – вниз в образе огромного огненного шара. В это время все было темным и не существовало ничего. Падение Maрейва, по приданиям вайю, спровоцировало подобно цепной реакции, другие процессы, которые описываются как извержение вулкана космического масштаба....Из него вырвалось еще несколько огненных шаров.
Первый упал на восток и предстал в виде огромного плаща – накидки синего цвета – и это стало океаном (Palanakai). На западе упал еще один огненный шар и тут-же исчез – и это стал всемирный ветер (Jepiresh). Третий шар поднялся ввысь, уйдя в бесконечность – и стал небесной влагой и дождем (Juyá). Упал еще один огненный шар и на юг, и это была красочная – многоцветная весна и ее звали Iwa.
Mарейва все время наблюдал за ними из под земли и позже, когда они оформились, сказал им : « У каждого из ВАС будет своя миссия и следить за вами будут двое часовых- сторожил – это дневной Kai (Солнце) и ночной Kashi (Луна)» , после чего унесся прочь...
Итак :
Maleiwa (также пишется Mareiwa - Марейва ): Бог – Создатель, центральная фигура в мифологии вайю. Созидательный бог и основатель общества.
Далее :
Pulowi и Juyá, супруги, которые иногда также ассоциируются с первым поколением , т.е самым началом жизни. Pulowi, женщина, ассоциируется с засухой и сухими ветрами, есть отдельные места которые она населяет. Juyá, её муж, - блуждающий дождь, кто охотится и убивает. Pulowi (также пишется Püloui) жена Juyá (или в некоторых рассказах вайю, его бывшая, первая жена) – часто предстает как опасная богиня.
Порядок, установленный Марейвой требует от вайю отдавать дань матери - земле (Мма) и отцу- дождю (Гуйа), особым земным существам – их порождению (wunu'u) и любому животному и растению (uchii), которыми они обладают. Все это воспроизводится в различных плоскостях повседневной жизни как определенные правила-заветы. До сих пор!
Таким образом, во главе божественной генеалогии вайю стоит Марейва, который живет в голубом небе и собственно небосводом и является. Его братья и стражи на Земле - это Kai (бог Солнца), который часто описывается как «костер Марейвы» что приносит тепло в мир, и Kashi (бог Луны), который описывается как «лампа Марейвы». В упрощенном варианте космологической картины-мифа вайю, говорится что самый верх мира состоит из плотного слоя или «синей твердой крыши», которая поддерживается «кем-то» или «чем –то» .
У Kai была дочь названная Warattui (Ясность = Утренняя заря) а у Kashi другая дочь, названная Piushi (темнота = сумерки) ; дочери Piushi – есть звезды на ночном небе.
Далее следуют : Мма (Земля), Palaa / Palachi (море), Гуйа (дождь), Saamatui (холод), Joojotshi (туман), Mannuuya (роса туманов), Jorottüi (свет), Wattachon (утро), Aaipa'a (ночь), Maalia (рассвет) ; Weinshi - бог времени и синоним вечности и в конце концов Maitos или Jimatuui - богиня спокойствия (без ветра). Божество Wanülü представляет зло, болезни или смерти.
В самом низу находится инфрамир или подземный мир – мир пещер и застойных вод, заселенный существами, известными как « Akalakui», которые собранны в многочисленные группы ( демоны, духи и т.д), которые могут принимать обличие людей и даже нападать на них. Иногда их причисляют к «первому поколению».
Вайю всегда славились своими деловыми качествами. Рукоделие вайю и сегодня очень востребовано и является можно сказать, модным брендом. Даже голливудские звезды носят сумки от вайю.
Добыча соли – это единственный официальный заработок индейцев региона Гуахиро. Все колумбийские соляные месторождения находятся в Гуахиро, на исконно индейских землях, а потому принадлежат им. Государство владеет фабрикой, где моют соль, но все доходы от её продажи получают вайю.
По-испански хорошо говорит только молодежь, которая уже училась в школах, построенных правительством. Старшее поколение все еще сопротивляется и говорит только(!) на своем наречии.
Мифология. Гуйа
Разноязычные племена Южной Америки обладают очень сходными и материальной культурой, и мифологией. И мифы о сотворении МИРА у них также часто очень схожи.
У южноамериканских индейцев племени ньявпа до сих пор сохранилось предание о тех временах, когда за грехи людей Верховный Бог решил уничтожить весь мир в пламени всепоглощающего пожара: «Вместо того чтобы искать примирения с Богом, они решили готовиться к будущим бедствиям в надежде их пережить. Ньявпа рассчитывали отсидеться в каменных домах, которые принялись возводить по склонам гор. Из этих приготовлений, однако, мало что вышло, ибо всякий раз, как строительство близилось к завершению, здания снова разваливались. Между тем огненный дождь и вправду пошел. Пытаясь спастись, ньявпа бросились в свои недостроенные дома. Некоторые, скорчившись, залезали в какие-нибудь ямы, другие садились на пол, обхватив колени руками, а были и такие, которые бросались на землю ничком. Нынешние кладоискатели, раскапывающие руины, до сих пор натыкаются там на скелеты ньявпа, погибших под струями огненного дождя и застывших в тех самых позах, которые они тогда приняли… Огненный дождь опустошил землю…»
Индейцы араваки верят, что после сотворения мира он был дважды разрушен – сначала огнем, а затем водой великим «небожителем» Айомун-Конти за грехи людей. В мифе говорится (в изложении Д.Д. Фрэзера): «Небожитель возвестил заблаговременно о близкой катастрофе, и люди, которые вняли этому предупреждению, приготовили себе убежище от огня. С этой целью они выкопали глубоко в песке подземное жилище с деревянной крышей, поддерживаемой прочными деревянными столбами. Все сооружение они обложили землей, а поверх земли толстым слоем песка. Старательно удалив все легковоспламеняющиеся предметы, они спустились в это подземелье и спокойно оставались здесь, пока над ними не пронеслись потоки пламени, бушевавшие по всей земной поверхности. В другой раз, когда предстояло разрушение мира потопом, один благочестивый и мудрый вождь по имени Мареревана (Морейва ?) был предупрежден об этом и спасся с женой в большой лодке. Боясь, что его унесет течением в море или далеко от родины его предков, он сделал длинный канат из лыка, которым привязал лодку к стволу большого дерева. Когда потоп прекратился, он оказался, таким образом, недалеко от своего прежнего дома».
*
В мифологии вайю существует мифический персонаж, так называемый Maléiwa или Mareiwa (Морейва), которому приписывается собственно создание вайю (по умолчанию, - людей). Он непрерывно заботится о человеке. Посылает либо добро, либо наказывает их, когда они ведут себя плохо. У него есть оружие, которое функционирует подобно взрывчатому оружию (уже в понимании современном). Он незрим, никто его не видел и не знает как он выглядит.
Земля у вайю считается священной, потому как там они рождаются и умирают. Земля содержит множество сокровищ и богатств, различных магических секретов. По этой причине, в духовном контексте, на земле существуют избранные, священные места. Земля рождает, питает и пожирает всех представителей вайю, поэтому изначально они считают себя детьми земли.
Мать - Земля (Mma) изначально рассматривается как жена другого божества – Гуйа (Juyá). Согласно мифу, именно Она произвела на свет всех существующих существ на территории расселения вайю.
А начало этой истории таково :
В один прекрасный день Марейва упал на Mма. Он прибыл сверху – вниз в образе огромного огненного шара. В это время все было темным и не существовало ничего. Падение Maрейва, по приданиям вайю, спровоцировало подобно цепной реакции, другие процессы, которые описываются как извержение вулкана космического масштаба....Из него вырвалось еще несколько огненных шаров.
Первый упал на восток и предстал в виде огромного плаща – накидки синего цвета – и это стало океаном (Palanakai). На западе упал еще один огненный шар и тут-же исчез – и это стал всемирный ветер (Jepiresh). Третий шар поднялся ввысь, уйдя в бесконечность – и стал небесной влагой и дождем (Juyá). Упал еще один огненный шар и на юг, и это была красочная – многоцветная весна и ее звали Iwa.
Mарейва все время наблюдал за ними из под земли и позже, когда они оформились, сказал им : « У каждого из ВАС будет своя миссия и следить за вами будут двое часовых- сторожил – это дневной Kai (Солнце) и ночной Kashi (Луна)» , после чего унесся прочь...
Итак :
Maleiwa (также пишется Mareiwa - Марейва ): Бог – Создатель, центральная фигура в мифологии вайю. Созидательный бог и основатель общества.
Далее :
Pulowi и Juyá, супруги, которые иногда также ассоциируются с первым поколением , т.е самым началом жизни. Pulowi, женщина, ассоциируется с засухой и сухими ветрами, есть отдельные места которые она населяет. Juyá, её муж, - блуждающий дождь, кто охотится и убивает. Pulowi (также пишется Püloui) жена Juyá (или в некоторых рассказах вайю, его бывшая, первая жена) – часто предстает как опасная богиня.
Порядок, установленный Марейвой требует от вайю отдавать дань матери - земле (Мма) и отцу- дождю (Гуйа), особым земным существам – их порождению (wunu'u) и любому животному и растению (uchii), которыми они обладают. Все это воспроизводится в различных плоскостях повседневной жизни как определенные правила-заветы. До сих пор!
Таким образом, во главе божественной генеалогии вайю стоит Марейва, который живет в голубом небе и собственно небосводом и является. Его братья и стражи на Земле - это Kai (бог Солнца), который часто описывается как «костер Марейвы» что приносит тепло в мир, и Kashi (бог Луны), который описывается как «лампа Марейвы». В упрощенном варианте космологической картины-мифа вайю, говорится что самый верх мира состоит из плотного слоя или «синей твердой крыши», которая поддерживается «кем-то» или «чем –то» .
У Kai была дочь названная Warattui (Ясность = Утренняя заря) а у Kashi другая дочь, названная Piushi (темнота = сумерки) ; дочери Piushi – есть звезды на ночном небе.
Далее следуют : Мма (Земля), Palaa / Palachi (море), Гуйа (дождь), Saamatui (холод), Joojotshi (туман), Mannuuya (роса туманов), Jorottüi (свет), Wattachon (утро), Aaipa'a (ночь), Maalia (рассвет) ; Weinshi - бог времени и синоним вечности и в конце концов Maitos или Jimatuui - богиня спокойствия (без ветра). Божество Wanülü представляет зло, болезни или смерти.
В самом низу находится инфрамир или подземный мир – мир пещер и застойных вод, заселенный существами, известными как « Akalakui», которые собранны в многочисленные группы ( демоны, духи и т.д), которые могут принимать обличие людей и даже нападать на них. Иногда их причисляют к «первому поколению».
Происхождение Гуйа и его порождения
Juyu (Juyа) – общее понятие , т.е – громовник, дождь.
По одной из версий Гуйа произошел от первого акта творений, как было сказано выше, по другой версии Palaa / Palachi и Марейва являются родителями Гуйа и его братьев – они заполонили собой пространство между Мма – землей и Марейва – небом. Это правители дождей и ветров.
Главный среди них – могущественный, грозный, мощный дождь (буря) – собственно Гуйа и есть, называемый также Wawai – ураган. Его сопровождают многочисленные братья : Simirriuu – сильная гроза (шторм); Iruwalaa и Ommala – просто обильные дожди; Jonoi/Joutai – разрушительный, опустошительный дождь; Atchaperraa – «строгий», окончательный дождь. В некоторых пересказах мифа все они часто выступают как один персонаж, т.е Гуйа.
Также его сопровождают божества ветра : Japichikua – бог бризов, который обвенчался с Iwa, богиней весны и сестрой Гуйа ; Pulowi – богиня засухи и сухого ветра, первая жена Гуйа. Iwa также часто ассоциируется с легким, освежающим дождем.
Japichikua тянет влагу с побережья Карибского моря, а Pulowi наоборот выходит с гор и несет с собой песок и пыль в сторону моря. Все они, – порождения Мма и Марейва.
Гуйа у вайю предстает как своенравная, неукротимая и непрогнозируемая стихия. Но по понятным причинам, - долгожданная.
Все боги Неба оплодотворяют Землю дождем, поэтому он часто связывался в земледельческих культурах с божественным семенем и содержит первоначальную и очевидную символику оплодотворяющего начала и относится к общему символизму жизни и воды. Кроме того, означает очищение в связи с ценностью воды как «универсальной субстанции» и связующего звена между неформальным или газообразным и формальным или твердым — момент, являющийся общим во всех символических традициях. Символика дождя обусловлена тем, что он льется с небес. Отсюда его общность со светом. Здесь объяснение того, почему дождь часто считается символом «духовных воздействий», нисходящих на землю. В древних земледельческих культурах оплодотворяющий дождь, охватывающий весь мир, символизировался «очертаниями гребня», причем верхний поперечный штрих означал облако, а исходящие из него вертикальные линии — дождевые полосы.
Также и молния ассоциируется со всеми богами бури и грозы. Повсеместно считается проявлением божественного гнева, силы и плодородного могущества. Молнию рассматривали и как символическое, и как реальное оружие, как руку и фаллос верховных богов неба или как их помощника. Иногда это был ослепительный свет их глаз.
Молния (или удар молнии) представляет собой небесный огонь в качестве активной силы, устрашающей и динамичной. В то же время вспышка молнии соотносится со светом и просвещением.
Молния считается эмблемой суверенной власти и выражает идеи власти и скорости . Божество спрятано от людских взоров, а затем внезапная вспышка молнии на мгновение являет это божество во всей его деятельной мощи. Этот образ Гуйа, пронзающего небо, является универсальным.
В шаманизме индейцев получить удар молнии означает немедленную инициацию.
Удар молнии — символ, несущий двойное, созидательное и разрушительное, значение, ассоциировался с оплодотворяющей силой, а также с воздаянием и правосудием.
С мифологической точки зрения, бог Гуйа олицетворяет тесную связь вайю с окружающим миром, природой. Как верховный бог он непосредственно связан с оплодотворением земли, эманациями жизни в ее «утробе». Это процесс рождения и восхождения «питательного стебля», поддерживающего жизнь. Отсюда глубокое уважение вайю к воде – как питательной среде, священному источнику что воплощает в себе жизнь, без которого жизнь невозможна в принципе.
В качестве верховного божества фигура Гуйа предстает в образе великого создателя всей жизни на земле как принципа плодородия. Очень часто он предстает как источник влаги - вообще всей воды. Всех источников на земле. Учитывая засушливые места проживания вайю, эта связь с Матерью-Землей вынуждает этих индейцев сохранять и оценивать воду как главный источник для выживания и сохранения жизни, во всем его общественно-социальном понимании. Его присутствие в виде благосклонного дождя способствует изобилию урожая и этим все сказано. Он является отцом всех вайю, животных, растений, олдерменом цветения, плодоношения и созревания растений, гнездящихся птиц и животных .
В знак благодарности за животворящий дождь, все это выказывается через традиционные танцы Yonna и Kaaulayawaa , во главе которых слышаться экспансивные звуки Kaasha ( барабаны вайю ) которые резонируют с раскатами грома и как считается, имеют магический эффект для привлечения дождя на земле .
Образно, Гуйа также персонифицируется через фигуру охотника, который наделен большими сверхъестественными силами (полномочиями), последствия от воздействия которых считаются как жизненно важными, так и смертельно опасными. Как дождевая, пресная вода что падает с небес является источником жизни, так и молнии что часто ее сопровождают, символизируют смертельные стрелы бога Гуйа. В этом смысле он часто описывается как двойственный, как перманентное нахождение между жизнью и смертью которая воплощается как внезапная , неожиданная и непрогнозируемая фатальная сила.
С другой стороны, как опытный метатель он также считается превосходным охотником, его ловкое использование лука и стрел гарантирует ему успех и богатые трофеи….
Среди основных нарядов , приписываемых Гуйа фигурирует Si'iraa – традиционный мужской атрибут в виде широкого пояса из шкуры ягуара с хвостом, который опоясывает голову. Внутри сообщества вайю использование этой части наряда символизирует социальный престиж, наличие высокого ранга внутри общественной жизни, что соотносится с самим принципом охоты. Считается что индивид каким-то образом сам уподобляется преследуемому хищному животному, т.е воедино сливаются образы доблестного охотника и ягуара.
Для вайю Гуйа представляет собой максимальное выражение мужественности – является идеальным прототипом охотника.
В знак благодарности за животворящий дождь, все это выказывается через традиционные танцы Yonna и Kaaulayawaa , во главе которых слышаться экспансивные звуки Kaasha ( барабаны вайю ) которые резонируют с раскатами грома и как считается, имеют магический эффект для привлечения дождя на земле .
Образно, Гуйа также персонифицируется через фигуру охотника, который наделен большими сверхъестественными силами (полномочиями), последствия от воздействия которых считаются как жизненно важными, так и смертельно опасными. Как дождевая, пресная вода что падает с небес является источником жизни, так и молнии что часто ее сопровождают, символизируют смертельные стрелы бога Гуйа. В этом смысле он часто описывается как двойственный, как перманентное нахождение между жизнью и смертью которая воплощается как внезапная , неожиданная и непрогнозируемая фатальная сила.
С другой стороны, как опытный метатель он также считается превосходным охотником, его ловкое использование лука и стрел гарантирует ему успех и богатые трофеи….
Среди основных нарядов , приписываемых Гуйа фигурирует Si'iraa – традиционный мужской атрибут в виде широкого пояса из шкуры ягуара с хвостом, который опоясывает голову. Внутри сообщества вайю использование этой части наряда символизирует социальный престиж, наличие высокого ранга внутри общественной жизни, что соотносится с самим принципом охоты. Считается что индивид каким-то образом сам уподобляется преследуемому хищному животному, т.е воедино сливаются образы доблестного охотника и ягуара.
Для вайю Гуйа представляет собой максимальное выражение мужественности – является идеальным прототипом охотника.
*
В один прекрасный день, либо первое поколение земных «существ – демонов» вдруг решило что им скучно, либо сами боги решили им скучно… Примерно в это же время Гуйа заключает союз с Мма – они становятся супругами. В результате их соития на земле рождается растительность – трава, деревья и т.д… У вайю деревья рожденные от Гуйа и Мма представляются как второе поколение и внешне походят на людей и они зависимы от первого поколения. Kute’ena, дерево, известное как «обнаженный индеец», имеет красивую кожу. Корка этого дерева используется сегодня для косметических целей. Дерево Aipia заживляет переломы и используется для шинирования . Jawapi Kashupu'u – уменьшает жар , Jawapi Kashuria – торопит роды , Jawapi Kewirasü – отгоняет злых духов .
Проходит некоторое время и Гуйа понимает что не все было проделано должным образом и решает :
- Надо больше !
Сказано – сделано !
Так появляется третье поколение, или «uchii» - животные во всем их многообразии, которые были так же как и второе поколение зависимы от первого поколения «земных». Сначала часть из них появилась из воды и потом другая часть из земли. Они имели человеческий облик.
Обеспокоенный Гуйа спросил Mмa:
- Как мы разграничим наших детей, как их назовем и «рассортируем»? Они уже многочисленны и нуждаются в этом.
- Как ты скажешь, так и будет, ты – отец. Так ответила Mмa.
- Эх! Тогда я дам им имена, которые помогут различать их. И будет так всегда !
В этот момент разверзлись небеса и Гуйа испустил самую мощную молнию что видела земля. Скалы разломились на части и на одном из осколков остались выгравированными символы всех кланов вайю. Так разделилось между собой третье поколение живых существ – животных.
Это и есть тотемические предки вайю. Система тотемов вайю, как и других индейцев – очень схожи. Каждый род ассоциирует себя с тем или иным священным животным.
Для вайю – тотемные животные их родовые братья, они связаны с ними духовно. Такая принадлежность мотивирует свою кастовую систему классификации; следовательно, имя каждого животного наследуется клановыми группами. Заповеди, регулирующие тотемное имя в среде вайю, как правило запрещают употребление в пищу мяса тотемного животного – так выказывается уважение к его жизни. Нарушение этих правил обычно автоматически приводит к наказанию. Животное предстает как символ единства и братства, которое надо уважать как общего предка своего племени. Вайю считают, что убивая тотемное животное, происходит как бы убийство первого прародителя.
Еще один миф изображает появление третьего поколения несколько иначе :
«У растений которые появились от союза Гуйа и Мма были большие формы и размеры, но все они были спокойными и обездвиженными. Мма стало очень грустно, потому как она хотела детей которые олицетворяли бы движение и перемещение по земле. Марейва не хотел видеть Мма грустной и потому отправился в район верхнего Гуахиро и создал там животных : «вам не позволено говорить, вы Муру-улу (животные)» - так сказал Марейва. Он придал им различную форму, размер и окрас. Одним дал руки чтобы они могли летать, других поставил на четыре ноги, также он создал существ что охотятся друг на друга…
Затем демиург Марейва решает еще более усовершенствовать мир и создает четвертое поколение существ – ЧЕЛОВЕКА, со способностями разговаривать и рассуждать. Марейва дает им законы, разделяет на кланы и каждому клану присуждает тот или иной тотем в виде животного. Затем он выводит их на полуостров Ла Гуахира а его дочь Pulowi правит над ними.
Анализируя первый и второй варианты поэтапного процесса создания «поколений» можно увидеть, что образы Марейва и Гуйа смешиваются и предстают в образе единого демиурга. По этой причине, Pulowi предстает то как дочь, то как жена Марейва – Гуйа.
В паре с Гуйа выступает радуга (Kásipoliiñ ó Kasipoluin), часто как антагонист и противник. Когда образы Гуйа и Марейва разделены, то радуга «заставляет прекращаться дождю». Марейва создал радугу. Либо сам Гуйа – Марейва радугой и является. Радуга – его вторая ипостась. «Если бы не было радуги, он шел бы (дождь) безостановочно. Радуга встала чтобы испугать Дождь.»
В мифах вайю говорится что радуга – это змей, язык змея, либо часть змея который живет под землей, как корень. Радуга выходит из его ротовой полости и состоит из трех частей: зеленого или синего, красного и желтого.
Когда Гуйа - Дождь гневается, он ударяет своими тяжелыми каплями о землю и беспокоит змея - радугу. Во многих мифах Pulowi помимо того что является женой Гуйа, также выступает в качестве его врага, который защищает змея - радугу от Гуйа - Дождя.
Вообще, радужный змей (радужная змея, змея-радуга) – достаточно распространенный персонаж мифологии аборигенов. Он – покровитель неба, воды, дождя, плодородия, шаманов и знахарей. У разных народов Змей известен под разными именами (Вонамби, Вондьина, Унгуд, Унгур), большинство имен образованы от слов и словосочетаний со значениями, связанными с водой. Обитает в прудах и источниках.
У некоторых народов Радужный змей играет важную роль в мифах о сотворении мира. Считалось, что шаманы получают свои необыкновенные способности от Радужного змея: Змей изрыгает кварцевые кристаллы, которые затем глотает шаман.
Ильяпа
Мифология вайю невероятным образом переплетается с мифологией инков и это логично, потому как корни одни. Причем переплетается настолько, что ее можно брать за основу. Интересно, что и на территории Парагвая жили первобытные племена языковой группы тупи-гуарани, насчитывавшей к моменту прихода европейцев 2,5 млн. человек и их главным богом был Тупон – бог дождя и молнии, создатель мира и человека, всемогущий и всеведущий.
Прототип Гуйа у инков – это Ильяпа – бог погоды, грома и молнии, к которому люди обращались с просьбами о дожде, ибо Ильяпа мог заставить течь на землю воды Небесной реки. Как известно, в грозу идет дождь, а он несет индейскому крестьянину долгожданную влагу. Поэтому и Ильяпа, так же как некогда мать‑Земля Пачамама, заботился о плодородии перуанских полей. Местные индейцы представляли себе Ильяпу в виде статного воина, одетого в золотую кольчугу и вооруженного палицей. Дождь, посылаемый Ильяпой на землю, брал свое начало из Небесной реки, как перуанцы называли Млечный Путь.
Демиург инков – Виракоча создал Вселенную (пача), используя воду, землю и огонь, затем из камня сотворил человека, а также солнце, луну и звезды. Для продолжения работы он разделился на 3 части (2 его ипостаси – Токапу Виракоча и Имаймана Виракоча). Этот творец разрушил все созданное им ранее, уничтожив первое порочное человечество огненным дождем, и создал род людской заново. Он основал Куско и заложил основы инкской цивилизации. После этого он пересек Тауантинсуйу и дошел до Эквадора, после чего исчез на западе в водах Тихого океана.
Пантеон инков составляла триада небесных богов: Солнце, Гром и Луна. Дополняющим, 4-м элементом служило созвездие Плеяды. Бог Гром, тесно связанный с солнечным светом, также имел 3 ипостаси: молнию (копье Света), гром и молнию (луч Солнца) и Млечный Путь (или созвездие Южный Крест). По представлениям инков, бог Гром, разбивая камнем небесный сосуд с водой, посылал дождь.
Поскольку присутствие этого божества ощущалось повсеместно, святилища для поклонения ему были широко распространены. Для него устраивались особые жертвоприношения, и связь с ним нужно было устанавливать с самых высоких мест.
Ильяпу (Дождю) противостоит, либо дополняет его Коичи (Радуга).
Строение МИРА в представлении инков
Рассматривались вайю и созвездия. Гуйа соответствует альфа Волопаса – звезда Арктур. Это самая яркая звезда в созвездии Волопаса и северном полушарии и четвёртая по яркости звезда ночного неба после Сириуса, Канопуса и системы Альфа Центавра. Вайю считают, что Арктур – звезда помогающая узнать когда и как долго будут идти дожди. Ее называли «глаз дождя». «Эта звезда предвосхищает сильные дожди Октября» - на территории Гуахиро лучше всего видна в северной части неба осенью, в конце лета и начале зимы.
Этот танец (фото снизу) в среде вайю известен как YONNA или Чича Майа и представляет собой противостояние между Pulowi и Гуйа. Танцовщик-мужчина представляет собой образ Гуйа. На голове у него своеобразная «корона» под названием Karatsu. Karatsu состоит из обода, сплетенного из цветных нитей квадрата и трех перьев. Квадрат называется JUYO'U и олицетворяет собой проекцию звезды Арктур, т.е «глаз бога». Слово O'U переводится как «глаз» или «дырка» (отверстие, для выхода дождя с небес), в языке гуахиро.
Интересно :
Индейцы вайю верят, что человек умирает трижды. В первый раз наступает естественная физическая смерть. Умершего хоронят, и его тело лежит в земле семь лет, пока не сгниет плоть, и не останутся одни лишь кости. Во второй раз – через семь лет – достается прах умершего и его кости, после чего, все это хоронится отдельно – только тогда наступает вторая смерть. В третий раз смерть наступает когда память о человеке забывается, стирается из памяти живых.
И только после этого душа человека переселяется в царство духов навсегда.
Подобное практикуется до сих пор :
По поверьям вайю души умерших (всех, а не только индейцев) приходят на гору Пилон де Асукар (сахарная голова) для того, чтобы переселиться в иной мир. Сахарная потому, что цвет здешнего песка ассоциируется у колумбийцев с цветом тростникового коричневого сахара.
Запрет на упоминание имени умершего человека налагается из опасения вызвать его дух или призрак. Вместо оригинального имени используют какую-нибудь нейтральную характеристику или присваивают другое имя - назвавший покойника по имени мог сам понести смертельное наказание.
***
Использованная литература :
Perrin, Michel : The way of the dead Indians : Guajiro myths and symbols.
Дополнительная информация : Folk literature of the Guajiro Indians
