Поиски видений являются наиболее характерной особенностью религий калифорнийских племен. Для одинокого охотника безопасность и успех зависели от исхода общения с духом-покровителем. Этот дух был ближе, чем верховный бог или другие духи. Связь между человеком и духом-покровителем могла стать настолько близкой, что человек перенимал его качества или даже участвовал в его жизни. Общение с духом-покровителем через видения является свидетельством важности спиритуального контакта в религии калифорнийцев. Индейцы верят, что они видят или чувствуют сверхъестественное существо. Исторические документы семнадцатого столетия иллюстрируют этот религиозный феномен.
Испанский миссионер рассказывал о том, как его посетил вождь одного из племен йокут и как он восхищался его алтарем. Когда вождю сказали, что над этим алтарем Бог, тот не был удовлетворен, потому что Бога нельзя было видеть. Индеец ушел разочарованным – он хотел увидеть Бога. В индейской религии поиск видений дает возможность непосредственного контакта с божеством или духом. Как следствие, среди индейцев Калифорнии граница между обычными визионариями (искателями видений) и знахарями (шаманами) была очень размыта. Можно заметить, что в сравнении с обычными индейцами знахарь имеет больше духов, и его духи помогают ему излечивать обратившихся к нему больных или раненых. Знахарь узнает о своем предназначении лечить от открывших ему это духов, и в своих видениях он получает инструкции о том, как это делать.
В некоторых районах, особенно вдоль северо-западного побережья Калифорнии, знахарь впадает в транс или экстатическое состояние, чтобы дать возможность своей душе пересечь границу, отделяющую мир духов от реального мира. В состоянии транса он расспрашивает души мертвых о душе «пациента» или даже возвращает ее, улетевшую в царство мертвых во время лихорадочной комы ее владельца, прижатием рук к макушке больного. Такой знахарь, впадающий периодически в глубокий транс ради спасения жизни человека, называется обычно шаманом.
Главная функция шаманов состояла в лечении. Шаманы, однако, не только лечат людей. Они способны определить местонахождение дичи или пропавшего человека, предугадать ход событий. В атапаскоязычных племенах калифорнийцев шаман входит в транс для того, чтобы определить природу болезни перед тем, как начнут лечение знахари. Обычно визионарии, знахари и шаманы получают свою власть через духовные контакты в видениях. Иногда божественное откровение приходит не в спровоцированных видениях, а в естественных снах, что характерно для племен Южной Калифорнии. В основном знахари и шаманы калифорнийцев получали свою силу не через поиски видения, а именно в естественных снах.
В религиозном мышлении калифорнийских племен существует разделительная линия между тем, что принадлежит к обычному, или естественному миру вокруг нас, и тем, что принадлежит к сверхъестественному, или миру духов. Некоторые исследователи отвергают существование такого деления на категории среди индейцев или считают, что оно имеет место только у индейцев, знакомых с христианством. Однако анализ всех фактов делает очевидным, что индейцы в своем спонтанном переживании или видении религиозных чудес и в некоторых случаях в своих мыслях о таких явлениях проводят разделение между обычным и сверхъестественным миром. Трудно указать, к какой категории принадлежит тот или иной субъект. Медведь у них может быть и обычным животным, и может выступать как сверхъестественное существо.
Для некоторых племен калифорнийцев определенные горы попадают в разряд духов, для других – нет. Некоторые природные явления и предметы их культуры насыщены сверхъестественным и выделяются из всех других вещей. Они священны и, следовательно, опасны – табу. Некоторые индейские высказывания звучат так, будто бы вся Вселенная, особенно окружающая природа, священна. Это неверное понимание. Если бы это было так, индейцы не отмечали бы определенные камни, горы и озера как священные.
«Зеленые» (политическое движение, партия) ошибочно решили, что индейцы – своеобразные экологи, потому что они якобы исключительно заботятся о природе. В действительности же существует много примеров опустошения природы индейцами. Тем не менее, они стремятся защищать природу как проявление сверхъестественного. Они охраняют деревья, потому что деревья дают свидетельства сверхъестественного, они бережно относятся к животным, потому как животные могут представлять духов, они заботятся об обширных землях, потому что земли могут явить им Бога. Природа потенциально священна, или, скорее, она может стать священной материей, когда люди «общаются» со сверхъестественным в видениях, при медитации или в ритуалах.
До сих пор достаточно не изучен вопрос о взаимоотношении естественного мира и мира духов в мировоззрении индейцев Калифорнии. Возможно, что для калифорнийских племен духовное открывает истинную природу обычного мира вокруг нас, но это лишь предположение.
То, что ряд исследователей описывает как «обряды природы», индейцы рассматривают как взаимодействие со всей Вселенной.
Сверхъестественные силы, правящие Вселенной, многообразны. Обычно существуют: небесный бог правящий небом, хозяин духов управляющий атмосферными силами, многочисленные духи влияющие на жизнь человека на земле а также некоторые существа, включая Мать-Землю, блуждающие по преисподней духи. Очень часто эти духи или некоторые из них представляются как единое целое. Это единение может состоять из нескольких духов или представлять собой верховное существо: (обычно идентифицируемое с небесным богом), обладающее комплексом различных сверхъестественных сил.
Христианский мир ставит в фокусе одно божество – Бога, а у калифорнийцев, хотя они и имеют понятие «верховного существа» , наблюдается многообразие духов и сил. Эти силы не удалены от человека и свободно вступают в связь с ним, особенно во снах и видениях. Некоторые животные – духи, и некоторые духи – животные. В общем, взгляды на «природу» не только калифорнийских индейцев но как правило американских индейцев вообще, гораздо более живые и более наполнены духовной активностью по сравнению с картиной природы христианского мира. Концепция мира коренных жителей Калифорнии может в некоторых случаях характеризоваться как ярко выраженная мировая (космическая) гармония.
Францисканцы, прибывшие в Калифорнию для обращения индейцев в христианство, были изумлены, обнаружив религию, столь отличную по структуре и выражению от их собственной католической веры. «Их суеверия безграничны, – писал один из монахов о племени чумаш.
-- Всеми их действиями руководит дьявол, разговаривающий с ними то в обличье вороны или другой птицы, то в виде пламени или духа, и все это происходит во снах, которым они придают большое значение. Они рассматривают сон как властелина жизни, это – бог страны. Это то, что диктует им, заниматься ли охотой или устраивать пиры, ловить ли рыбу или идти на войну, определяет их торговлю с соседями, их пляски, игры, песни».
Мифология калифорнийских индейцев представлена мифами о творении, и о культурных героях. В лице демиургов, творцов мира или культурных героев выступают разные персонажи, иногда антропоморфные, иногда зооморфные: например койот (луговой волк) или серебристая лисица.
Вообще, религии индейцев Калифорнии развивались свободно – ограниченные только пределами естественного устройства мира, социальной структурой и общей культурной традицией.
В основном их религии имеют сходное представление о мире, общее понятие о мировой гармонии с акцентом на непосредственно испытываемые видения и общий взгляд на цикл жизни и смерти. Большинство коренных народов Калифорнии считали, что существование человека задумано божественными творцами в момент «начала всех начал». В то время все существа на земле были в той или иной степени человеческого происхождения, но затем многие из первобытных существ превратились в животных или птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличье. Вследствие этого генезиса и сегодня все еще существует близкое родство между людьми и животными: они братья, и задача человека – уважать их и жить в гармонии с ними.
*
Калифорнийские племена представляют странный пример расовой конгломерации – говорят на разных языках не похожих друг на друга, сильно различаясь внешне и имея разные обычаи. Что касается их мифологии, то историк Банкрофт утверждает следующее:
«Калифорнийские племена рассматриваемые вместе, удивительно одинаковы в основных чертах своих теогонических верований. Они все без исключения имели смутную концепцию некоего величественного, возможно высшего существа. Его называли Великий Человек. Старый Человек Наверху или Тот Кто Наверху и приписывали ему как это обычно бывает только неопределенные и самые негативные качества и функции. Практической властью интересовавшей их намного больше с которой они в основном и общались, был демон или группа демонов вполне терпимого характера.»
«….Приверженцам мнения о том, что в мифологии индейцев нет ничего похожего на собственно дьявола, стоит обратиться к отрывку из манускрипта мистера Пауэрса «Помо». Этот джентльмен провел глубокие исследования, сделавшие его одним из видных авторитетов в области верований калифорнийских аборигенов. Он общался с племенами никогда до этого не контактировавшими с белыми людьми. Конечно, слабое воображение американских дикарей не могло создать ничего похожего на Сатану Мильтона или Мефистофеля Гете обладающих мощным интеллектом и огромным могуществом. Однако индейские дьяволы ничуть не менее злобные. Они являются всеобъемлюще отрицательными персонажами, в них нет ни единой положительной черты, да и мысли исключительно черные. Но они слабы, лишены достоинства и ведут себя довольно абсурдно, иначе говоря они настолько ниже христианского Сатаны насколько интеллект придумавших их индейцев ниже богатейшего воображения Джона Мильтона.»
Злой дух обычно имеет вполне конкретное местопребывание – свою излюбленную резиденцию.
Береговые племена графства Дель-Норте, Калифорния, живут в постоянном страхе перед злым духом который может превращаться в определенных животных – летучую мышь, ястреба, тарантула и т. д.. но предпочитает обличье совки. Например, верования древних русских речных племен были в точности такие же.
Представители племени кароки имеют некоторое представление о великом божестве называемом Чарейя, Старом Человеке Наверху, который временами является на землю к самым привилегированным колдунам. Считается, что он носит тунику и сумку с амулетами, имеет длинные белые волосы падающие ему на плечи. Однако на практике кароки, как и большинство калифорнийских племен поклоняются главным образом Койоту.
Также они боятся определенных лесных демонов ведущих ночной образ жизни. Они как утверждают кароки, принимают обличье медведей и выпускают стрелы по припозднившимся странникам.
Между приведенным выше кратким описанием верований калифорнийских племен и теми которые связаны с другими племенами продвинувшимися на юг мы не находим бросающихся в глаза различий до тех пор пока не сталкиваемся с олхонами, племенем жившим на побережье между Сан-Франциско и Монтереем, и племенем тонгва, жившим южнее в районе Лос-Анджелеса. Здесь появляется связь (или по крайней мере идентификация по имени) Солнца с великим духом или тем Большим Человеком который создал землю и правит на небесах. То же самое мы находим в окрестностях Монтерея и Сан-Луис-Обиспо. Первые плоды земли здесь предлагались великому светилу а его восход приветствовался радостными криками.
Народ тонгва (иногда называемый «коренными американцами святого Габриэлино» или просто – габриэлино ) проживал на территории нынешнего Лос-Анжелеса до того, как туда пришли испанцы и вслед за ними другие европейцы. Дуарти или Дуарте (англ. Duarte) – город в округе Лос-Анджелес, штат Калифорния и именно здесь около 500 года до нашей эры в районе долины Сан-Габриэль поселились индейцы племени тонгва.
Женщина племени тонгва (начало XX века)
Типичное поселение тонгва (XVII - XVIII в.в)
Мужчины племени тонгва и племени чумаш использовали одинаковые технологии построения лодок
Кваоар – танцующий БОГ
Имя «Кваоар» (или Квавар – Quaoar, Quaguar, Kwawar) пришло из мифологии племени тонгва, но напрямую пересекается с историей Чинигчиних. По сути, это одно божество и есть.
Кваоар-Чинигчиних (Chinigchinix, Chinigchinich, Changitchnish и т.д.), также известен под другими названиями, включая Ouiamot, Tobet и Saor – это имя одной из главенствующих фигур в мифологии калифорнийский индейцев прибрежной Южной Калифорнии, Юто-Ацтекской языковой группы. Имеющиеся данные указывают на сильные культурные связи тонгва с лингвистическими родственниками группы и соседей на юге и востоке, Luiseño и Cahuilla .
Согласно Креберу (1925), у дохристианских тонгва существовал пантеон «шести богов», главным из которых был именно Кваоар-Чинигчиних.
Другой важной фигурой являлся Вейвот (Weywot), бог неба, который был создан Кваоаром (проще говоря – он его сын).
По одной из легенд, Вейвот (или Оуиот) правил племенем Тонгва, но он был очень жесток, и он был, наконец, убит своими сыновьями. Когда все старейшины племени тонгва собрались , чтобы решить , что делать дальше, у них было видение призрачного существа ( по другой версии они приняли его за умершего призрака Вейвота) , которое назвало себя Кваоар и которое сказало , что оно пришло, чтобы навести порядок и дать законы народу Тонгва. После того, как он дал указания о том, какие группы будут иметь политическое и духовное руководство, он начал танцевать и медленно вознесся на небо.
По основной легенде, через созидательный танец и пение Кваоар создаёт богов Неба и Земли, а затем они все трое пением творят бога-Солнце и начинают петь и танцевать вместе с ним, созидая следующего бога. Каждый созданный бог присоединяется к священному пению и танцу Кваоара, вызывая к жизни таким образом новых богов – пока не будут созданы все основные божества тонгва...
Вот что говорит Марк Акуна (Mark Acuña), Вождь современных тонгва:
«Кваоар – великая сила, превращающая песни и танцы Великих (Богов) в сущее. Из его танцев и песен появился Weywot, Отец-Небо, потом из их танцев и песен появилась Chehooit, Мать-Земля. Втроем они через песни вызвали Tamit – Старик-Солнце к жизни. При присоединении новых Великих к песням и танцам они становились все более сложными. Так к ним присоединились Moar – Старуха-Луна, Pamit – Богиня моря, Manit – повелитель снов и видений, Manisar – покровитель урожаев, Tukupar Itar – Небесный Койот (вдобавок еще и основной герой), Tolmalok – Богиня Подземного Царства (Shishongna). И в конце были сотворены семь гигантов, которые держат Мир. Великим в творении Мира помогали Орел, Утка, Медведь и Лягушка. Со дна глубокого темного моря Лягушка принесла Землю, и в танце и песне четверо животных сделали ее плоской и обширной. Затем Боги и Богини украсили Мир – например, Tovangar создал горы, холмы, деревья, реки. Tobohar (первый человек) и Pahavit (первая женщина) также явились частью этого великого Цикла песен и танцев созидания».
Стоит отметить, что во многих племенах американских индейцев существуют такие ритуальные танцы, которые длятся от заката до рассвета в течение нескольких ночей. Танцор, исполняющий подобный ритуал, – словно проводник между племенем и божественным началом, и если он падает, можно ждать засухи или урагана. Для индейских танцев характерно чёткое соответствие барабанному ритму – особенно ярко это проявляется в энергичных мужских выступлениях (например, в современном Танце мечты). Исполнитель обязан внимательно прислушиваться к барабанам, и завершить движение с их последним ударом.
Типичный наряд инициации посвященной Квавару для мужчины тонгва (зарисовка XIX века)
Также легенда гласит, что Кваоар создал из глины новых индейцев мужского и женского пола, которых он собрал на берегу озера, поэтому нынешние индейцы являются потомками этих – новых «глиняных». Потомки же Вейвота либо исчезли, либо ушли в неизвестном направлении когда появились потомки Кваоара-Чинигчиниха (видимо, в этом рассказе отражены какие то реальные исторические события о миграции местных пелемен).
Итак, в мифотворчестве тонгва, Кваоар – прародитель нынешнего рода человеческого.
С этими новыми индейцами Кваоар-Чинигчиних и стал проводить просветительскую работу : обучал их определенным ритуалам, обычаям и законам а самое главное, они должны были создать храм, чтобы поклоняться ему. С этого времени тонгва рассматривают этого персонажа как верховного Бога. Индейцы говорят, что он не имел ни отца, ни матери, и они не знают о его истинном происхождении. Название Chinigchinich означает "всесильной" или "всемогущий" и считается, что он присутствует всегда, везде и во всех местах: он видит все, даже когда самая темная ночь на земле, но никто не может видеть его. Он друг для тех, кто настроен на благие дела и наказывает нечестивых.
По одной из легенд Чинигчиних предстает в трех разных ипостасях своей божественной трансформации. Каждая из них имеет свое особое значение, видимо указывая на разные исторические периоды:
Saor: период, в котором он не мог танцевать.
Quaguar: когда танцует, при этом рождает и обучает.
Tobet : когда он танцует в специальном платье, состоящим из перьев и с подобной короной на голове и лицо его окрашено в черный и красный цвета (Boscana 1978: 30). После чего он видимо возносится.
Одно из его указаний гласит, что в случае особых праздников – поклонений, подобная раскраска и одеяние должны использоваться в обязательном порядке. Некоторыми современными наследниками традиции тонгва подобное практикуется и по сей день.
Вот какой рассказ дает отец Джеронимо Боскана о вере и обожествлении племен которые населяли долину и окрестности Сан-Хуан- Капистрано (Калифорния), который он записал со слов нескольких вождей племен. Сначала будет приведена версия горцев внутренней части страны живущих в десяти – двенадцати милях вглубь материка от Сан-Хуан-Капистрано…..
«До появления материального мира существовало только два живых существа - брат и сестра, причем их природу объяснить было невозможно. Брат жил наверху и его имя обозначало Небеса, сестра обитала внизу и ее имя значило Земля. От союза этих двоих произошло многочисленное потомство. Земля и песок стали первыми плодами брака, потом родились скалы и камни, деревья –и большие и маленькие, трава и животные. В конце концов была рождена личность по имени Оуиот, который был «большим капитаном» . Неизвестная мать родила Оуиоту много детей. Все это происходило на севере и потом когда были созданы люди, они появились тоже на севере. Но когда люди размножались они продвигались на юг , земля становилась больше и тоже увеличивалась в этом направлении.
Со временем Оуиот состарился и дети замыслили его убить, утверждая что из-за старческой немощи он больше не может управлять и заботиться об их благосостоянии. Они подлили ему в питье сильный яд и, когда Оуиот его выпил, на него навалилось сильное недомогание, он встал, покинул свой дом в горах и пошел вниз, туда, где сейчас морское побережье, хотя тогда еще моря не было. Его мать-Земля смешала ему противоядие в большой раковине и поставила зелье на солнце, чтобы оно приготовилось. Но его аромат привлек Койота и тот опрокинул раковину. Это привело Оуиота к смерти и хотя он сказал детям что скоро вернется и снова будет с ними, его никогда больше не видели. Люди собрали большую кипу хвороста, чтобы сжечь его тело. Когда же церемония началась, Койот прыгнул на тело и сказал, что сгорит вместе с ним, но только оторвал кусок плоти от живота и съел, после чего сбежал. После этого титул Койота изменился. Из Айаке, что означает «Подчиненный Капитану», он стал Эно, то есть Вор и Каннибал.
По окончании похоронных обрядов был созван общий совет и сделаны приготовления для сбора животной и растительной пищи, потому что до этого детям и потомкам Оуиота нечего было есть кроме белой глины. Они как раз советовались как быть дальше, когда увидели появившееся перед ними чудесное видение, с которым они заговорили и спросили.
- Это ты, наш капитан Оуиот? Но призрак ответствовал
- Нет, я более велик чем Оуиот, я обитаю наверху и мое имя Чинигчиних.
Ему сказали, зачем они собрались и призрак продолжил: - Я – создатель и сейчас я собираюсь создать людей, других людей, похожих на вас. Что же касается вас, я даю вам силу, каждому свою - делать хорошие и приятные вещи. Один из вас будет приносить дождь, другой росу, третий заставит прорастать желуди, четвертый - другие семена. Другие наводнят землю всеми видами дичи. Ваши дети тоже будут всегда обладать этой властью и они будут волшебниками для людей которых я создам и будут получать от них дары чтобы не переводилась дичь и урожай был богатым. После этого Чинигчиних создал человека : из глины озерной он вылепил мужчину и женщину и теперешние калифорнийцы являются потомками этой или другой пары, созданной там и тогда».
Так заканчивается известная история горцев. Вот как рассказывают эту же историю жители долины Сан-Хуан-Капистрано.
Они говорят, что мир и все что в нем находится, растет и движется, создал Нокума – невидимое и могущественное создание. Мир он сделал круглым словно шар и держал его в руках, но тот сначала беспрерывно крутился и вертелся пока Нокума не успокоил его, прилепив в качестве балласта тяжелую черную скалу, названную Тосаут. Море в то время было всего лишь небольшой речкой омывающей мир и в нем было так много рыб что для их трепещущих плавников не оставалось места и они совсем не могли двигаться. Напор был столь велик что некоторые глупые мальки выступали за переселение на сушу и основание колонии там. Только с превеликим трудом взрослым удалось их убедить, что губительный воздух и вредное солнце так же как и отсутствие ног, непременно и очень скоро приведут к гибели всех тех, кто отважится на такое отчаянное предприятие. Совершенно очевидно, что следовало увеличивать и усовершенствовать существующий дом. Для этой цели с помощью одной большой рыбы, скала Тосаут была разбита пополам, а внутри неё оказался пузырь, наполненный каким-то очень горьким веществом. Его вкус понравился рыбам и они вылили содержимое пузыря в океан, после чего вода стала соленой, заволновалась и забурлила и залила большую часть старой земли, установив для себя новые границы, в коих остается по сей день.
Затем Нокума создал человека, вылепив его из земного грунта и назвал его Эйони. Женщину бог создал предположительно из того же материала что и мужчину и назвал ее Аэ. У этой пары родилось много детей, их потомки размножились и расселились по земле. Имя одного из них было Сироут, что означает Горсть Табаку, а имя его жены было Икаиут, что значит Наверху. Когда Сироут и Икаиут жили в месте расположенном на северо-востоке, примерно в двадцати милях от Сан-Хуан-Капистрано, у них родился сын. Имя сына было Оуиот , что значит - «тот кто правит». Он вырос свирепым и не знающим сомнений воином, высокомерным, амбициозным, деспотическим. Он распространил свою власть на все стороны правя везде железной рукой и в итоге люди организовали против него заговор.
Было решено что он должен умереть от яда. Кусок скалы Тосаут был измельчен и приобрел смертоносные свойства, даже простого прикосновения к нему было достаточно, чтобы вызвать смерть. Оуиот хотя и был постоянно настороже, предупрежденный об опасности небольшим грызуном, все же не смог уйти от своей судьбы. Когда он спал, на его грудь попало несколько капель ядовитого вещества, и мощный минерал прогрыз себе дорогу к истокам жизни в его теле. Все мудрецы земли были призваны на помощь, но ничто уже не могло спасти его от смерти. Тело Оуиота было сожжено на большом костре с радостными песнями и танцами. И люди возрадовались.
До того времени единственной пищей человека оставалась глина. И люди стали подумывать о возможности обеспечить себя пищей из мяса и семян. И пока они беседовали друг г другом, перед ними появился неизвестно откуда некто по имени Атгаен, что означает «человек» или «разумное создание». И Атгаен понял их желания и выбрал нескольких человек из числа самых старших и дал им могущество. Одному он дал власть вызывать дождь, второму – привлекать дичь, также и остальным – каждому он дал силу и дар которые должны были перейти к их наследникам навсегда. Так появились первые шаманы.
Много лет прошло после смерти Оуиота и на том же месте появился другой, по имени Оуиамот (Ouiamot), считающийся сыном Таку и Аузара – людей неизвестных, жителей «некой далекой земли››. Этот Оуиамот более известен под великим именем Чинигчиних, что означает «всемогущий». (существует версия что Ouiamot, возможно, следует рассматривать как детское имя Чинигчиних).
Впервые он продемонстрировал свое могущество людям в день, когда они все собрались вместе. Тогда он и появился перед ними. Он танцевал и был увенчан неким подобием короны сделанной из высоких перьев вставленных в венец. Он был одет в юбку из перьев а плоть его была раскрашена в красный и черный цвета. В таком одеянии он был назван Tobet. Потанцевав некоторое время Чинигчиних призвал к себе шаманов которых называли puplems и подкрепил их власть, сказав, что явился со звезд чтобы научить их танцам и другим полезным вещам. Он сказал что со всеми нуждами они должны обращаться к Tobet, танцевать, как он танцевал, просить его и тогда их просьбы возможно будут удовлетворены. Он научил как следует поклоняться ему и как строить vanquechs – специальные места для поклонения и как направлять свое влияние в разные сферы жизни. Потом он приготовился умирать, и люди спросили, должны ли они его похоронить. Но он предостерег людей от этого.
— Если вы меня похороните – сказал он, – то будете ступать по моей могиле и за это моя рука станет для вас тяжелой и я отправлюсь высоко к звездам где мои глаза будут видеть все что делают люди.
Если кто не будет соблюдать мои заповеди и делать то чему я научил, увидите, как болезнь поразит его тело, он не сможет поднести к губам ни крошки еды, медведь будет рвать его плоть и в нее вопьется кривой зуб ядовитой змеи.
В итоге, в племенах этого региона (и в тонгва в частности) форма правления становится либо монархической, где признается один лидер (глава) либо представляет из себя совет старейшин – наместников Кваоара-Чинигчиниха. Этот орган служил в качестве своего рода службы верховному божеству, и без его санкций и уведомлений в сообществе индейцев не происходило ничего важного. На особого рода собраниях их туалет повторял одеяние Кваоара. При назначении нового старейшины сценарий посвящения повторял длительный ритуальный танец Кваоара – только после этого новый глава занимал свое место.
Глава был уполномочен принимать решения по вопросам относительно отношений с другими племенами, в том числе и касающихся объявления войны либо заключения мира, а также назначения праздничных дней, игр и массового сбора зерна. В случае войны глава естественно выступал и в качестве главного стратега, приказам которого как правило подчинялись беспрекословно.
Либо глава племени (персонально) либо совет имели т.н “pul “( что-то вроде штатного астролога) к советам которого часто прислушивались. Pul по фазам Луны определял многие направления деятельности племени : от посева до начала войны.
Отдельно в заповедях Кваоара упоминаются правила воспитания детей и выбора животного – тотема для каждого отдельного рода (который будет защищать их от всех опасностей, особенно в войне против своих врагов).
Вообще, животные как правило не считались реальными божествами, потому как Бог у индейцев этого региона был невидимым. Если животные и наделялись отдельной силой как вместилищем души, то это как правило была душа дьявола или «прикосновение» как они его называли.
Помимо общих важных инструкций данных Кваоаром мужчинам, соблюдать его заповеди обязаны были и женщины : его правила учили оставаться им у себя дома а не бродить в бездействии; быть всегда занятыми каким либо делом внутри дома, быть активно приобщенными к домашним обязанностям. По заветам Кваоара, «те, кто трудолюбив в юности, имеет впоследствии много поклонников и когда из девушки вырастает женщина – она получает много подарков». Соответственно и шансы на удачный брак значительно увеличиваются. Не были женщины отделены и от «политической» жизни. Многие из них достаточно активно влияли на решения своих мужчин – глав племени. Можно сказать, что в этом смысле тонгва были достаточно прогрессивны.
Toypurina (1760-1799) - женщина - лекарь из племени тонгва, которая активно выступала против господства колонизации испанскими миссионерами. Ее выступление было жестоко подавлено.
Тонгва считали, что когда индеец умирает, то при сжигании тела сердце его (как вместилище души) не сгорает а перемещается в специально уготованное для этого Кваоаром место – на небо и помещается там в качестве звезды. Особенно это касалось вождей. Тонгва верили, что светящиеся тела в небе – это их сердца и все еще продолжают светить и после их смерти , или проще говоря – это они сами и есть, кем были в действительности.
Интересно, что если у тонгва главенствующим божеством был Кваоар , то у некоторых других племен калифорнийских индейцев существовала очень своеобразная система посвящения. Здесь в основе всей церемонии лежит употребление напитка толоаче, как его называют по-испански. Это опьяняющий напиток, приготовляемый из одной местной травы. Каждый имел право лишь один раз в жизни выпить толоаче. Приходя в состояние опьянения под действием напитка, человек падает без сознания и ему являются видения, которые в дальнейшем становятся для него предметом религиозного почитания на всю жизнь. По мнению отдельных историков, церемония инициации «Толоаче» для мальчиков -подростков, была связана напрямую и с Кваоаром, но элементы этих церемоний были гораздо более широко распространены, чем специфическая вера в высшее божество племени тонгва.
Лингвист Джон Пибоди Харрингтон считал, что Чинигчиних-Квавар , возможно, был исторической фигурой, но большинство ученых с ним не согласны и интерпретируют его как божество.
*
На данный момент в Лос-Анджелесе возрождается язык народа тонгва. Активное его использование прекратилось на рубеже XIX – XX века. Численность народа тонгва к 2000 году превышала тысячу человек, но языком они не владели. Памела Манро, известный специалист по языкам американских индейцев из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, занималась подготовкой грамматики и словаря этого языка по материалам, собранным в 1838 –1903 г.г разными исследователями. Довольно много информации об этом языке сохранилось благодаря работе Джона Харрингтона, который оставил довольно многочисленные записи. Также Памела Манро сумела разыскать записи нескольких песен на тонгва на восковых цилиндрах.
Современные представители тонгва в этнических костюмах рода
Следы языка сохранились в топонимики Лос-Анджелеса, а самым известным его словом, как ни странно стало название транснептунового объекта Кваоар, данное в честь бога-творца мифологии тонгва. Можно сказать что открытие этого объекта символически дало начало новой жизни (возрождению) культуры тонгва.
Из книги астронома Майкла Брауна «Как я убил Плутон и почему это было неизбежно» :
«Теперь, когда мы наконец-таки узнали, насколько велик был объект «Икс», и что он достоверно не планета, пришло время дать объекту «Икс» более подходящее имя. В астрономии существуют определенные правила, утвержденные Международным астрономическим союзом, которым нужно следовать, называя тот или иной объект. Кратеры на поверхности Меркурия следует называть именами умерших поэтов, спутники Урана названы именами героев произведений Шекспира. Наш объект, как и другие в поясе Койпера, должен был быть назван в честь какого-либо мифического божества. Недолго поразмыслив, Чед и я решили, что мы должны отталкиваться от мифологии Старого Света, которую обычно использовали для названия объектов, а также от мифологии Нового Света, основываясь на местоположении объекта «Икс». Мы даже думали о том, чтобы сохранить в названии букву X. Если вы окунетесь в мифологию Нового Света, вы не найдете ничего лучше, чем культура древних ацтеков. У них было много имен, начинающихся с буквы X. Ксихтекухтли – было одним из моих самых любимых. Однако ни одно из этих названий нам не подходило или же было практически непроизносимым. Покопавшись еще какое-то время в Интернете, мы решили дать ему имя одного из божеств местной культуры. Объект «Икс» был обнаружен на горе Паломар. Территорию вокруг горы Паломар окружают земли, которые являются резервацией племен коренных американцев. Интересно, а есть ли у племени пала божество, которому они поклоняются? Или, к примеру, у племени печанга? Мы с Чедом облазили весь Интернет, но так и не смогли ничего найти. Все, что нам удалось найти, это информация об отживших свой век артистах, которые до сих пор играют в своих казино сети Harrah’s, чьи огни, похожие на Лас-Вегас, мешают наблюдать за небом высоко в Паломарской обсерватории. Но, несмотря на это, нам удалось найти еще кое-что: племя тонгва, широко известное, как габриелино, благодаря своему родству и ассимиляции с миссией св. Габриеля, долгое время населяли территорию, на которой в настоящее время стоит Лос-Анджелес. Согласно их мифологии мир появился благодаря верховному божеству – Квавару, которое песнями и танцами создало вселенную. Представители народа тонгва живут до сих пор среди нас, и нам следовало бы сначала спросить у них разрешения.
Мы не были знакомы ни с кем из племени тонгва, тогда Чед опять прибегнул к помощи Интернета и зашел на сайт www.tongva.com, там нашел какой-то номер телефона и позвонил по нему. Ему ответил вождь. Чедвик сказал ему что-то вроде: «Привет, вам звонит астроном из Калифорнийского технологического института. Мы с моим другом только что обнаружили новый объект в области неба, которая называется поясом Койпера. Мы хотели бы назвать его в честь мифического существа племени тонгва и поэтому решили поговорить об этом с вами». Услышав это, вождь племени скорее всего принял Чеда за сумасшедшего, чем за астронома из технологического института. Чтобы не оставить Чеду возможность для выбора, а может, и вовсе чтобы просто-напросто избавиться от него, вождь подсказал ему имя хранителя истории этого народа и одновременно главного танцора племени, сказав, что Чеду лучше поговорить с ним.
Чедвик позвонил ему. После того как он убедил хранителя истории племени в том, что сам он никакой не сумасшедший, а действительно астроном, обнаруживший в небе новый объект размером с половину Плутона, который очень нуждался в названии, представитель племени тонгва согласился с тем, что Кваоар, а точнее Куаоар (как они сами предпочитают произносить) было вполне подходящим для него названием.
Произносить слово Quauar следовало как Куа-о-ар. Однако Кваоар звучало также вполне неплохо. Нам с Чедом повезло, мы знали, как правильно произносить имя нашего объекта, ведь когда вы выбираете какое-либо название, в английском языке ему довольно трудно подобрать эквивалент. Ни в одном слове английского языка не встречается сочетание сразу четырех гласных. Люди начинают произносить это слово с «кью», но дальше так ничего и не выходит.
Теперь, когда название для нашей находки найдено, мы были готовы объявить другим ученым и миру о нашем открытии.»
***
