Ирокезы и Таронхайавагон

Ирокезы

Название «ирокезы»  было дано французами в начале XVI века пяти североамериканским индейским племенам: сенека, кайюга, онондага, онейда и мохаук .

Этот народ отличался воинственностью и скорее всего излишней жестокостью, что сделало его кошмаром белого населения. Большинство ранних колониальных войн велось именно с ирокезами,  а основой названия "ирокезы" стало алгонкинское слово "ироку", значившее "настоящие гадюки".

Им обозначали эти племена алгонкины реки Св. Лаврентия, страдавшие от постоянных набегов ирокезских отрядов. С прибавлением французского суффикса "ois" название i ro q uois закрепилось за племенами Лиги ирокезов в ранних письменных источниках и документах колониальной эпохи, а затем в научной литературе. Сами ирокезы называли себя ходеносауни (Ho-de-no-sau-nee), что означает "народ длинного дома".

Поселения ирокезоязычных племен оказались разбросанными от штата Нью-Йорк до р. Св. Лаврентия. Находясь в окружении алгонкиноязычных племен, мигрировавших сюда позднее, ирокезам пришлось длительное время вести постоянные войны за выживание. Большая часть ирокезов проживала в окрестностях Монреаля, на северном берегу р. Св. Лаврентия, находясь в подчинении у адирондаков – ветви алгонкинской группы, владевших всей областью к северу от этой реки. От адирондаков они научились искусству сельского хозяйства и в общении с ними привыкли к трудностям войны и охоты. Когда численность ирокезов возросла, они совершили попытку освободиться из-под власти адирондаков, но в борьбе были побеждены и вынуждены были во избежание истребления покинуть этот район. Поднявшись по реке Св. Лаврентия к озеру Онтарио и пройдя вдоль его восточного берега к устью реки Осуиго, ирокезы вошли в центральные части штата Нью-Йорк. Территория, лежавшая между рекой Гудзон и озером Эри являлась родиной ирокезов. Именно здесь в XIV –XV вв. происходит консолидация сил ирокезов, которые смогли отстоять свои земли от постоянных вторжений алгонкинских племен.

В итоге ирокезы  создали свою собственную федерацию задолго до основания Соединенных Штатов и некоторые исследователи полагают, что именно ирокезы вдохновили Бенджамина Франклина и других создателей американской конституции. Это уникальный в своем роде исторический факт в среде всех аборигенов населяющих нашу планету.

Изначально у ирокезов выделяется пять племен, которые впоследствии образуют конфедерацию ирокезов. Шестое племя "тускарора" вступает в конфедерацию в XVIII веке. Места их расселения находятся рядом друг с другом, что помогало им успешно сдерживать наступления враждебных племен. Поселения мохауков ("Народ кремня") были расположены главным образом в долине реки Мохок, на южном берегу реки. Вокруг озера Онейда и близ него лежали главные селения онейда ("Народ гранита"). Онондага обосновались в долине реки Онондага ("Народ холмов"). На восточном берегу озера Кейюга и на водоразделе к востоку от него жили кайюга ("Народ грязной земли"). В центральной части жили тускарора (“Плетущие рубашки”).На территории современных графств Онтарио и Монро были расположены главные селения сенека ("Народ великого холма") – самой многочисленной нации Конфедерации. Там располагались главные места поселения ирокезов в ту эпоху, когда они были открыты европейцами.

Зона расселения ирокезов (синим цветом) на начало XIX века :

Во второй половине XVII века, в период военной экспансии ирокезов и оттока мужского населения в военный и пушной промысел, земледелием занимались преимущественно женщины. Именно оно давало основные средства существования ирокезам. Несмотря на это, мужчины с пренебрежением относились к земледельческому труду женщин и заставляли заниматься им пленников, выражая тем самым презрение к ним.Женщины у ирокезов имели свободу, права и даже наделялись властью. Подобное например не наблюдалось в западной цивилизации много веков. Их общество было намного более демократичным чем в западном мире, что крайне удивиляло первых переселенцев из Старого света.

Большое значение у ирокезов имела охота, она давала им шкуры и мясо. Охота была делом мужчин, которые занимались ею преимущественно в течение осени и первой половины зимы. Охотились они в одиночку или небольшими группами. Организовывались также большие охотничьи отряды с участием всех взрослых мужчин селения, чаще всего для коллективной загонной охоты на оленей. Охотничьи угодья не были распределены между родами, оставаясь племенной собственностью.

Полный переворот в способе охоты внесла торговля пушниной с европейцами. Охота, удовлетворявшая прежде потребности в пище и одежде, сменилась массовым истреблением пушного зверя, главным образом бобров. В общем, колонизаторы и здесь постарались.... Особенно преуспели голландцы с которыми у ирокезов сложились тесные взаимотношения на коммерческой основе.  Бобры на территорях ирокезов были истреблены довольно быстро, и голландские агенты, нуждавшиеся в большом количестве дешёвых шкур, которые можно было продать в Европе с многократной прибылью, фактически подталкивали своих индейских партнёров к увеличению объема поставок за счет захвата охотничьих угодий соседей. Это послужило отправной точкой так называемых Бобровых войн между племенами, длившихся в период с 1630 по 1700 годы.Вооруженные огнестрельным оружием, ирокезы начали совершать военные походы для захвата новых пушных угодий.

Формой общественного устройства ирокезов был род. В основе его лежала коллективная собственность на землю, на охотничьи и рыболовные угодья.

Экономической единицей внутри рода была матрилинейная семейно-родственная группа, ведущая общее хозяйство, называвшаяся у ирокезов "овачира". Род состоял из нескольких овачир. Овачиры одного рода могли жить в нескольких селениях. Территориально отделившись и разросшись, они становились со временем настоящими родами, находясь в родственных отношениях со всем первоначальным родом. Число родов, на которые распадалось каждое из ирокезских племен, варьировало от племени к племени. В качестве образца может служить племя сенека, у которого было восемь родов, такое же количество родов насчитывалось у онондага, кайюга и тускарора (в XVIIIвеке); могауки и онейда состояли из трех родов.

Типичное поселение ирокезов  XVII - XVIII в.в

Женщина племени ирокезов (1908 год):

Старшина племени (1908 год) :

Ирокезы, ко времени создания своей конфедерации, стояли на более высокой ступени развития, чем все племена североамериканского континента. Союз ирокезов представлял ( и представляет) самую развитую общественную организацию, какую только создавали индейцы.

Конфедерация представляла собой "вечный союз пяти (изначально) кровно-родственных племен"(тускарора вошли в конфедерацию позже ) под единым управлением, основанным на принципе равенства. Во главе стоял союзный совет, состоявший из 50 сахемов, делегированных всеми родами; он выносил окончательные решения по всем делам Лиги. Все постановления союзного совета должны были приниматься единогласно; голосование проводилось по племенам, причем единогласие было необходимым в каждом племени. Союзный совет мог быть созван по требованию совета каждого из племен, но он не имел права собираться по собственной инициативе.

После образования Лиги, могущество и влияние ирокезов быстро возрастало. Объединив индейцев, Лига придала им новые силы, способствовала постоянному увеличению их численности и создала эффективные средства для самообороны и внешних завоеваний, обеспечивших им более прочное положение. У ирокезов не было постоянной армии, каждый ирокез был и воином и охотником. Выработке необходимых для этого качеств было подчинено его воспитание с детства.

О количестве военной силы ирокезов XVII в. существуют разные мнения. Наиболее вероятное кол-во активных воинов оценивается в 3-5 тысяч человек а общая численность конфедерации в 35- 50 тысяч.  

Вооружение ирокеза состояло из лука, стрел, копья, дубинки, духового ружья.  С приходом европейцев вооружение ирокезов несколько меняется. Каменные наконечники копий и стрел были заменены железными, появились топоры и томагавки, заменившие деревянные дубинки. Позднее ирокезы получили ружья, но они не сразу вытеснили луки и стрелы. Копья были заменены кинжалами европейского изготовления. До начала контактов с европейцами у ирокезов существовали также панцири "сделанные из деревянных пластинок, плотно переплетенных бечевками", шлемы, изображения которых дошли до нас на курительных трубках. Помимо этих средств личной защиты воины имели деревянные щиты – большие прямоугольные, защищавшие воина с ног до головы, и небольшие круглые. В войне с эри ирокезские воины в качестве щитов использовали лодки, неся их впереди себя при подступе к укрепленному селению эри, а затем эти же лодки использовались как лестницы для штурма частоколов.

Нападая на поселенцев, они использовали весьма хитроумные приспособления, чтобы заманить их в ловушки и засады. Эти методы первоначально оказались очень эффективными против белых, не знавших индейских военных хитростей. Индеец легко имитирует крик дикого гуся, чтобы заманить белого охотника в лес и там наброситься на него. Зимой индеец поворачивал снегоступы обратной стороной, чтобы белые приняли передвижение противника за отступление. Индейские шпионы нередко покрывали себя ветками, чтобы приобрести сходство с кустарником. Иногда они приходили к белым, демонстрируя все признаки открытости и дружелюбия, но только чтобы совершить тот или иной акт предательства.

Обладая большим количеством воинов, хорошим вооружением, крепкими оборонительными сооружениями, Лига ирокезов могла приступить к проведению активной внешней политики и перейти от защиты своих территорий к покорению других индейских племен. Конфедерации ирокезов  в течение долгого времени являлась главной силой, определявшей историю района Великих Озер.

Военные успехи ирокезов были обусловлены нескольким факторам. Основными считаются: стратегическое расположение поселений ирокезов между западными поставщиками меха и восточными покупателями; политическая организация; лучший, по сравнению с соседями, доступ к оружию и боеприпасам и высокий воинский дух. Признавая важность этих факторов, ученые упускают тот факт, что ирокезы достигли всех своих побед с помощью превосходящей тактики. По вооружению и тактике ирокезы превосходили всех своих противников.

Уже в 1642 году ирокезы напали на французский форт в Квебеке. Их тактика состояла из быстрой пробежки до стен форта и стрельбы через щели между бревнами. Реже мушкеты использовались в открытом бою. Ирокезы старались достичь вражеской линии фронта, и только тогда начинали стрелять.

Самое эффективное использование мушкетов было применено ирокезами против торговых караванов. Устраивая засады вдоль рек, ирокезы нападали на каноэ, перевозящие меха. Залп из нескольких мушкетов уничтожал каноэ и всех, кто в нем находился, не оставляя никаких шансов на спасение или контратаку. Захваченные меха использовались для покупки еще большего количества мушкетов.

К 1649 году ирокезы были вооружены лучше, чем племена союзниками которых были французы. Можно смело утверждать, что ирокезы достаточно часто были более продвинутыми в использовании лучшего оружия и тактик, чем их противники и именно из-за этого они одерживали большее количество побед.

В общем, коротко говоря, так уж исторически сложилось, но отношения между ирокезами и соседними алгонкинскими племенами были враждебными. Наиболее воинственным считались именно племена Ирокезов и Нез-Персе .  Вытесняя из региона своих соседей — гуронов, племя оттава и могикан, ирокезы также снаряжали военные экспедиции против отдалённых племён, таких как оджибва и чероки. В результате войн множество алгонкинских племён было вытеснено из лесов Северо-Востока в район Великих Озёр. Косвенно ирокезы ответственны и за множество возникших там в результате перенаселённости конфликтов. Известно об их прошлой дурной славе за злоупотребления пытками, и методы ведения войны, подобные геноциду (полное уничтожение врага). Также, говорится об их склонности нападать исподтишка, усыпив бдительность потенциальной жертвы.

*

Успех в войне для индейца – кульминация славы, и он больше всего на свете стремится овладеть искусством войны. Мальчики и юноши в раннем возрасте овладевали правилами танца войны. И хотя им не разрешалось становиться в заветный круг, пока они не присоединятся к числу настоящих воинов, все же юноши изучали отдельные движения и жесты. Заветное перо орла являлось призом. Оно давалось индейцу за талант, выносливость, отвагу, соблюдение постов и обрядов.

На тропу войны индейцы выходили в довольно раннем возрасте. Для сравнения таким возрастом можно считать шестнадцать лет. Но независимо от точного возраста это всегда происходило после первого поста, во время которого юноша выбирал своего личного покровителя – монедо, когда он брал на себя обязанности мужчины. В этот период он брал одеяло с тремя острыми углами – тогу североамериканского индейца. В  индейских сообществах ирокезов вся сила общественного мнения концентрировалась вокруг этого пункта. Все начиналось с домашнего обучения – рассказов о приключениях знаменитых воинов. После этого следовали танцы, религиозные церемонии, выступления артистов, в общем, делалось все, чтобы пробудить и разжечь амбиции в уме дикаря, внушить ему идею о будущих победах на войне.

Примерно так выглядел "среднестатистический" воин ирокезов (бронзовая статуэтка,1763 год,  James A. Ford)

Или так -  "Шон-та-ига (Shon-ta-yi-ga),Маленький волк - Знаменитый воин" 1844, George Catlin

"Wash-Ka-Mon-Ya, Быстрый танцор - воин", 1844, George Catlin

С раннего возраста индеец усваивал : для него самая высокая честь – триумф на тропе войны, нападение на врага, снятие скальпа с его кровоточащей головы, издание страшного саса-куон – «крика смерти». За это ему будет позволено носить на голове почетное перо орла – короля плотоядных птиц. Получение пера означает публичное признание его заслуг своим племенем и соседскими, имеющими схожие обычаи.

Когда снят скальп врага, прилагаются серьезные усилия для того, чтобы выставить его на всеобщее обозрение. Для этой цели его натягивают на обод и поднимают на высокий шест. Внутренняя часть окрашивается в красный цвет, а волосы должны свисать естественным образом. Если скальп принадлежит мужчине, чтобы подчеркнуть этот факт, к нему крепится орлиное перо. Если скальп женский, рядом подвешиваются ножницы или расческа. В таком виде он передается пожилой женщине, которая носит его и танцует танец скальпа, произнося оскорбительные эпитеты в адрес племени, откуда он был взят. Среди всеобщего ликования звучит боевой клич, и общее мнение всех членов племени, и молодых и старых, формулируется следующим образом: «Так будет с нашими врагами».

Перо орла – высший почетный знак отличия, который может носить воин, поэтому за него иногда выкладывали внушительные суммы. Известно, например, что за такое перо была выплачена стоимость лошади. Важно отметить способ подрезки и ношения пера.

Во время Американской революции британским дипломатам удалось уговорить большинство племенных советов Лиги принять их сторону. Это не принесло ирокезам ничего хорошего: опустошительная экспедиция генерала Салливана нанесла окончательный удар Лиге. Часть ирокезов была расселена в резервациях, другая же часть, ведомая Джозефом Брантом, ушла в Канаду, где их также ждали резервации. Численность населения Хауденосауни к тому времени по сравнению с XVII столетием уменьшилась в несколько раз, — это было следствием голода, эпидемий и военных действий. Тенденция переменилась только к концу XIX века.

В настоящее время многие ирокезы требуют признания независимости своих земель. Их центром является посёлок Онондага, насчитывающий около тысячи жителей. Органом управления является Совет Сорока Мудрых.

Несмотря на всю племенную «жесткость» ирокезов ( которая частенько преувеличивается) их мифология – прекрасна! У ирокезов имелась сложная космогония и развитая календарная обрядность. До сегодняшних дней , супротив агрессивно навязанному извне христианству, у ирокезов, к счастью, все еще сохраняются  традиционные верования, это — культ плодородия, культ «длинного дома» и многие другие.

Таронхайавагон и сотворение мира

Совершенно точно известно, что одной из главных ценностей для североамериканских индейцев был так называемый Небесный Отец. Индейцы называли его ласково - Великий Дух, и почитали все, что было с ним так или иначе связано.

В период образования союзов племен стала формироваться мифология индейцев Северной Америки, в которой широкое распространение получило представление о четырех сторонах света, четырех стихиях – земле, огне, ветре, воде.

Коренные жители Северной Америки прибывали на этот континент небольшими группами на протяжении нескольких тысячелетий. Они приходили сюда из Сибири в те далекие времена, когда уровень моря был значительно ниже, и Аляска соединилась с Сибирью перешейком в том месте, где сейчас находится Берингов пролив. Переселенцы постепенно распространялись на юг и на восток, и каждое племя приспосабливалось к условиям той местности, в которой оно осело. Так образовались сотни индейских культур, в каждой из которых был свой язык и свой образ жизни. Верования этих племен были столь же разнообразны, как и обычаи, которых они придерживались. Но некоторые темы остались общими для всех, или почти всех, мифологических систем. Схожи между собой мифы, повествующие о сотворении мира и людей. Кроме того, во многих племенах бытует предание о герое, который дал людям законы или сформировал общественный строй.

Все явления природы наделяются невидимой магической силой, которая служит обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом, а также любой сверхъестественной способности (у племен группы сиу - вакан, у черноногих - несару, у алгонкинов - маниту, у ирокезских племен - оренда). У многих племен выделяется верховное божество с функциями создателя мира и демиурга антропоморфного, зооморфного вида или безликое (у черноногих - Старик, у чейеннов - Махео, у апачей - Асен, у пуэбло - Авонавилона, у ирокезов - Таронхайавагон (Техаронхьявако), у мускогов - Эсогету Эмисси).

Но изначально, большинство североамериканских индейцев поклонялись Великому Духу – самому могущественному из богов, который сотворил мир самостоятельно или с помощью других персонажей мифов. Разные народы называли его по-разному. Селиши, например, знали его под именем Амоткен, а алгонкины – под именем Гитчи-Маниту. Великий дух изображается не очень отчетливо. Подчиненные ему божества - Мать-Земля, Отец-Небо и другие - обрисованы с большей определенностью.

Отдельно идет «тотемический концепт». О тотемах более подробно рассказывается в теме Квавара (калифорийские индейцы)/

Остановимся на ирокезах…

Чаще всего индейские мифы о сотворении мира повествуют о том, как творец нырнул на дно моря и достал комок грязи, из которого и была создана земля. Многие мифы гласят, что суша покоится на спине огромной черепахи. Первых людей создал бог-творец или несколько богов. Во многих мифах рассказывается, что люди вышли на поверхность земли из подземной пещеры. Например, как в мифе народа зуни.

Но для начала стоит упомянуть коротенький миф о творении МИРА собственно от ирокезов :

«Первые люди жили на небесах, поскольку земли еще не было. Однажды дочь великого вождя заболела, и ей никак не могли найти лекарства. Некий мудрый старик посоветовал выкопать корни целебного дерева, чтобы вылечить ее. Люди все вместе взялись за работу и вырыли большую яму вокруг дерева. Но яма оказалась слишком глубокой, и дочь вождя вместе с деревом провалилась в нижний мир.

Внизу было лишь бескрайнее море, по которому вечно плавали два лебедя. Когда дерево и девушка упали в воду, раздался громкий всплеск. Лебеди услышали его и подплыли, чтобы посмотреть, что случилось. Они увидели упавшую с неба девушку и спасли ее. Но, поскольку для лебедей все это было в диковинку, им пришлось отправиться за советом к Великой Черепахе, мудрейшей из всех существ.

Великая Черепаха сказала лебедям, что дерево и девушка - это добрый знак. Потом она велела всем животным отыскать дерево и принести ей волшебную почву, прилипшую к его корням. Лебеди должны были взять эту волшебную почву и сделать остров, на котором смогла бы жить девушка. Все животные отправились на поиски дерева, но почву смогла добыть только старая жаба. Она нырнула на дно моря, вернулась, выплюнула комок грязи и умерла. И тогда комок земли превратился в большую сушу.

Но в ту пору земля все еще была темной. Девушка сказала Великой Черепахе, что в верхнем мире было светло. Тогда Великая Черепаха поручила животным, живущим в норах, прорыть дырки в небе, чтобы сквозь них сиял свет.

Эта девушка стала матерью всего живого. Существует множество версий мифа, говорящих о том, каким образом она зачала первых людей Земли. Согласно одной из них, она забеременела; когда упала в море. По другой версии, причиной зачатия стало соединение волшебный почвы с морской водой. Но, как бы то ни было, в результате союза земли и моря зародился человеческий род, а у каждого человека на небесах есть свой прообраз.»

Вообще, в ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. Один из источников ее силы заключался в способности действовать как в воде, так и на суше. Поэтому черепахе приписывались функции «хранителя жизни»,  и ее изображение первым делом помещали на пупок новорожденному.

Сюжет мифа одинаков у всех групп северных ирокезов: женщина, вступившая в какой-то конфликт с мужем, сброшена с неба, или случайно проваливается в отверстие на нем. Эта упавшая с верхнего мира женщина и есть «прабабка людей»  Атаентсик (Авенхан).  По мифу шейенов бабка-черепаха используется как опора земли, а в  космогоническом мифе  чиппева черепаха является воплощением мужского образа. Когда по желанию брата сестра проваливается сквозь землю, она падает на эту черепаху  посреди моря и рожает дочь, которую черепаха берет в жены. От нее  рождаются близнецы Кремень и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику бабка Венебожо, то есть Мать-Земля, есть женщина-Жаба.

В мифологических представлениях  ирокезов и гуронов черепаха не только являлась опорой земли, но и владела огнем. Известен миф о братьях-близнецах, антагонистах Таронхайавагоне и Тавискароне. Таронхайавагон – создатель солнца и человеческого рода,  получив  от черепахи, поддерживающей землю, дар добывания огня  и первый початок кукурузы, все это  передает людям.

 «Упавшая с верхнего мира женщина» также встречается повсеместно.

Еще одна версия гласит что, Атаентсик упала с неба, преследуя медведя, чтобы добыть лекарство для своего мужа. Она мягко приземлилась на спину черепахи. Бобр принес для Атаентсик со дна землю. Земля выросла и стала материком. Женщина родила дочь, а затем стала  бабушкой  двух мальчиков, которых звали Таронхайавагон  и Тавискарон. Таронхайавагон был хорошим внуком. Он создал озера и реки, выпустил из скрытой пещеры животных, взрастил кукурузу и обеспечил хорошую погоду. От черепахи Таронхайавагон  узнал, как раздобыть огонь, передав эту информацию людям.  Атаентсик иногда  предстает как злобная черная в душе и старается свести всю работу Таронхайавагона на нет. Она вызывала эпидемии, которые убивали людей. Тавискарон, брат Таронхайавагона, был таким же злобным как и его бабушка. Братья дрались меж собой, а из капель пролитой ими крови появились кремни, из которых люди стали делать топоры и наконечники  для стрел.

Сказания ирокезов резонируют и с рассказами племени новахо :  У  «меняющейся» женщины (Ахсоннутли), которая вышла замуж за Цоханоаи, бога солнце, родились два сына: Убийца врагов и Дитя воды. Но солнечный бог не признал их. Возмужав в четыре дня, они вступили в поединок с отцом солнцем, который признал в них своих детей и вручил им чудесное оружие. С его помощью близнецы обошли весь мир, избавив его от чудовищ и врагов индейцев навахо.

Здесь братья предстают не как антагонисты, но как единое целое в общем порыве.

Вообще, близнечный миф в различных его вариантах распространен в мифологиях всех племен. Встречается как мотив братьев-антагонистов (у ирокезов - Таронхайавагон и Тавискарон), так и противоположный им мотив братьев созидателей, как в вышеупомянутой истории, хотя этот миф четко перекликается и с историей Таронхайвагона и Тавискарона.

Например, ранние мифы этого народа касаются приключений их основного божества Хайнуна (Таронхайавагон ?)  громовержца, который вместе со своим братом Западным ветром (Тавискарон ?) в конце концов победил и истребил расу каменных великанов. Однако в более поздних вариантах братья чаще всего предстают как антагонисты.

По мифу, Таронхайвагон родился обычным путем, а Тавискарон, желая обрести первородство, разорвал чрево матери и погубил ее. Братья долгое время соперничали за упорядочение мира. Таронхайвагон, например, совершил подвиг убив гигантскую лягушку, поглощавшую земные воды… Чуть позже между братьями произошел поединок, в котором Таронхайвагон вооружѐнный рогами оленя, победил Тавискарона, вооруженным побегом дикой розы в руках. По одной из версий, Тавискарон бежал в подземный мир или на запад,  а по другой – упал навзничь и умер. Из останков его тела возникли Скалистые горы.

Из этого фрагмента следует, что первыми богами были близнецы, конфликтующие между собой. В «Царствование в небе» можно обнаружить очень схожий сюжет.

Хурритский бог-создатель Алалу (Месопотамия)  восседал на троне девять веков, и "могущественный Ану,  подавал ему чашу с питьем":

«Когда же настал век десятый,

Стал Ану сражаться с Алалу,

И он победил его, Ану.

Алалу бежал от него

В далекую Темную Землю.

Он вниз убежал от него –

В далекую темную Землю».

Таронхайавагон часто упоминается как Иоскех (Иоскеха) – так его называли в племени гуронов.

*

Стоит обратиться к мифу о герое, научившем индейцев всему, чему только можно. Он встречается почти у всех племен.

Вот один из них :

«В начале мира вся земля была покрыта водой и погружена во тьму. Как-то раз Первый Творец и Одинокий Человек шли по поверхности воды и увидели утку. Они попросили утку нырнуть на дно океана, и она принесла им в клюве немного песка. Из этого песка Первый Творец и Одинокий Человек сделали землю. Первый Творец пошел на юг и создал там холмы, долины, горы и быстрые реки. Одинокий человек направился на север и устроил там просторные равнины с большими и малыми озерами. Первый Творец наполнил свои земли дичью: буйволами, оленями, антилопами. Одинокий Человек создал овец и всякий домашний скот. Первому творцу не очень понравилась земля, сделанная Одиноким Человеком. - Здесь негде укрыться! - сказал он. - Что сделано, то сделано, - пожал плечами Одинокий Человек, - поздно теперь что-либо менять. Мужчины и женщины населили землю. Когда пришли тяжелые времена, Одинокий Человек увидел, как сильно люди страдают, и захотел помочь им. Он вошел в кукурузный початок, который ела молодая девушка, и она родила его на свет. Одинокий Человек стал жить среди людей племени этой девушки. Он был чист душой и добр и всегда мог погасить любую ссору. Он не взял себе жену, но дети племени любили его и всегда ходили за ним. Он научил людей множеству вещей, но наконец, пришла ему пора возвращаться. И тогда он велел людям племени сделать из ствола кедра тотем в центре деревни, покрасить его в красный цвет и воскурять пред ним благовония. - Этот кедр - мое тело, - объяснил он. - Я оставляю его вам и буду оберегать вас от бед. И Одинокий Человек исчез, а Первый Творец превратился в койота.»

Эта история  очень напоминает миф как о Кваваре, так и о Таронхайавагоне и здесь очень много от практических дел греческого Прометея, но без намека на личностное страдание.

Итак, Таронхайавагон, в мифологии ирокезов считается богом – демиургом, а также покровительствует охотникам.

Таронхайавагон, был сыном бога Неба и внуком богини Атаентсик – богини земли, мрака и смерти и братом-близнецом бога Тавискарона покровителя зимы, холода и мрака. Его имя означаете буквально : «тот, кто поддерживает небесный свод». В племенных индейских культах, он также ассоциировался с оленем и громом. Часто он изображался в виде антропоморфного существа мужского пола в плаще из окрашенных в голубой цвет собачьих шкур. Таронхайавагону делали новогоднее жертвоприношение. Жертвой выбирали собаку белого окраса. В некоторых сказаниях он предстает как символ весны.

Как стало понятным, его брат-близнец являлся ему полной противоположностью. Таронхайавагон (символ весны) создавал вещи и предметы, полезные человеку (долины, прямые реки, леса и дичь) а Тавискарон (символ зимы и холода) стремился затруднить жизнь людей : создавал ураганы и различных чудовищ ; менял русла рек ; он пытался также украсть солнце, которое его брату удалось вернуть с помощью некоторых животных. В итоге в поединке он был уничтожен. После победы Таронхайавагон занялся своими прямыми обязанностями – стал совершенствовать род человеческий: принес им огонь и научил их добывать его, если он погаснет, научил людей выращивать кукурузу  и отгонять злых духов…

*

Особое место в мифологии  всех североамериканских индейцев и в мифологии ирокезов особенно,  занимают мифы о великанах-людоедах. Они (великаны – титаны) носят противоречивые черты и скорее всего, свидетельствуют о пережитках каннибализма. Много интересных мифов посвящено способам с помощью которых божество - демиург уничтожал великанов и монстров проникших в мир людей.

Ирокезы верили  что когда-то давным-давно существовала зловредная раса этих каменных монстров,  чьи тела были высечены из камня. Трудно сказать откуда возникла идея таких существ, но можно предположить  что широко распространенная концепция расы гигантов  рожденных матушкой Землей в этом случае соединилась с верованием  что камни и скалы составляют скелет земли. Пример подобной веры можно найти в старом греческом мифе о Девкалионе и Пирре который напоминает легенду о Ное.

У ирокезов к таким мифам относится цикл о кремнёвых людоедах-великанах, вторгавшихся с севера или дальнего Запада во владения ирокезов и истреблявших людей.

Легенда гласит, что однажды посовещавшись, Великаны  решили вторгнуться на индейскую территорию и уничтожить эту расу раз и навсегда. Группа индейцев-сновидцев  только что вступивших на тропу войны была осведомлена во снах о вторжении. Боги предложили им вступить в бой с великанами. Они повиновались и противоборствующие силы сошлись лицом к лицу на берегу большого залива. Но когда монстры начали наступление на своих врагов – людей, налетел то ли поджидавший их Бог западного ветра, то ли сам Хайнун. Титаны были сброшены с берега в темную бездну  где они бесславно и погибли.

В другой версии этого сюжета, в нем уже конкретно упоминается имя  Таронхайавагона, который сжалился над ирокезами и обернувшись, уже в облике великана привёл всех людоедов к селению Онондага, где обрушил на них град каменных глыб. Удалось спастись лишь великану по имени Ганусква, который передал избранному ирокезскому охотнику искусство изготовления священных масок, применяемых при лечении болезней (т.н. "ложные лица"). По другим источникам, эти маски передал после единоборства с Таронхайавагоном великий горбун Хадуигона. Хадуигона – злобный горбатый великан, покровительствующий болезням и смерти (вариант: в облике Хадуигона выступает Тавискарон).

Становится очевидным, что тот самый бог западного ветра, либо  Хайнун, либо и то и другое и собственно Таронхайавагон – одна мифологическая фигура.

Есть еще один миф ирокезов в котором божественная роль отведена Хайнуну-Таронхайавагону :

Попавший в сильную грозу охотник спрятался в лесу. Сидя под гигантским деревом, он услышал таинственный голос, призывавший его следовать за ним. Охотник почувствовал, что медленно поднимается над землей и вскоре обнаружил, что взирает на нее из-под самых облаков, то есть находится выше чем самые высокие деревья. Его окружали существа выглядевшие в точности как люди и среди них выделялся вождь. Охотника попросили взглянуть вниз и сказать, не видит ли он гигантскую водяную змею. Охотник не смог рассмотреть монстра и вождь смазал его глаза священной мазью придававшей зрению особую остроту. Тогда он и заметил в водных глубинах нечто по форме напоминающее дракона. Вождь приказал одному из своих воинов расправиться с чудовищем но стрела летела за стрелой и ни одна из них его не задела. Тогда охотника попросили продемонстрировать свое мастерство лучника. Тот взял свой лук и тщательно прицелился.

Стрела ушла в воду и быстро скрылась из вида,  но зато в озере поднялось ужасное волнение и из покрасневшей от крови воды на поверхность всплыла гигантская змея. Она корчилась и извивалась. Поднятый ею шум был так силен, что даже небесные жители  окружавшие охотника  задрожали от ужаса. Вскоре звуки стихли и огромное тело смертельно раненной рептилии утонуло в озере. Через некоторое время его поверхность стала спокойной как и раньше. Вождь поблагодарил охотника за оказанную услугу  и проводил его обратно на землю. Так человек впервые повстречал милосердного Хайнуна-Таронхайавагона и узнал о существовании сил призванных защитить его от враждебных духов.

*

К позднемифологическому циклу относятся предания ирокезов об образовании Союза ирокезских племён (Великой Лиги), которое приписывается пророку Гайавате.

В легендах ирокезов этого периода часто встречаются имена вождей Атотархо и Гайаваты которые когда-то действительно существовали. Такие легенды являются ярким примером того как быстро вокруг известного имени создаются мифы. Первый Гайавата (тот, кто ищет пояс вампумдш) изображался как отец длинной череды личностей носящих такое же имя, которые являлись важными функционерами в племенном правительстве. Ему приписывается честь создания Великой лиги ирокезов.  Как и многие другие герои в мифах, (например Мананан у кельтов) Гайавата якобы имел волшебное каноэ, которое подчинялось всем его повелениям и в котором он в конце концов покинул земное обиталище и отправился в мир теней куда в итоге уходят все герои.

Некоторая путаница, связанная с его именем  по большей части обязана своим возникновением очень популярной и весьма талантливо скроенной поэме Лонгфелло  «Песнь о Гайавате»,   придавшей широкую известность содержавшимся в ней неточностям, где поэт-романтик Лонгфелло представил в образе своего Гайаваты  человека чудесного происхождения, который был послан ирокезам с миссией расчистить их реки, леса рыболовные места и научить народы мирным искусствам. В образе Гайаваты, созданном Лонгфелло, слились воедино черты легендарного (реально существовавшего) вождя ирокезов Гайаваты, демиурга Таронхайавагона  и мифологического героя индейцев-оджибуэев Манабозо (часто в мифах, Манабозо и Таронхайавагон – суть одно и то же).

В «Песне» Гайавата предстает своеобразным Прометеем индейцев, защитником людей от произвола богов и сил природы. И в этом его особая ценность как национального героя Америки. Причем как краснокожей, так и белой.

Как бы там не было на самом деле, но характер самого Таронхайавагона очень схож с прометеевским. В большинстве мифов, он также, подобно Прометею, лепит первых людей из глины (земли), несет им блага и заветный «огонь».

Мы наблюдаем великолепную «космологическую драму». С одной стороны,  великодушный бог- демиург Таронхайавагон, а с другой, его порождение –воинствующие  ирокезы.

Существует немало свидетельств того, что Прометей был создателем рода человеческого, иногда вместе с Афиной. По некоторым версиям, не Гефест помог рождению Афины из головы Зевса, а Прометей. И Афина за это научила его всяческим точным наукам и ремеслам: архитектуре, астрономии, математике, металлургии и т.д…..

Все это Прометей передал людям, и именно он ответственен за технический прогресс человечества.

К образу Прометея  обращаются очень часто. Чаще всего его видят как вечного бунтаря, борца с несправедливостью и непокоренного. Интересно, что это во многом соотносится и с характером самих ирокезов – крайне свободолюбивых на протяжении всей своей истории и не желающих «прогибаться» под имевшим место прессингом местных, так и нашествием «белых» из Старого света. Таронхайавагон как демиург ирокезов, можно сказать «альтер-эго народное», во многом воспринимается как харизматичный лидер, во многом и как бунтарь.

Интересные  параллели между Прометеем и  Таронхайавагоном можно увидеть и в контексте «братском». У Прометея – есть брат Эпиметей (думающий задним умом) как и у раннего Таронхайавагона -Хайнуна есть брат – «западный ветер». Прометей ( думающий передним умом, предвидящий) как и Таронхайавагон –   грамотно руководят своим братьями (в случае Прометея – до поры до времени). В случае Эпиметея все заканчивается плохо : Эпиметей не послушал совета своего брата-провидца  не принимать от Зевса никаких даров, из боязни мести со стороны Олимпийца (за известные делишки самого Прометея) и женился на Пандоре, которая, открыв ларец, подаренный ей Зевсом, выпустила на свет все людские беды, в нём заключенные. Здесь напрашивается аллегория с поздним Таронхайавагоном и его братом Тавискароном, который также принес целый ворох бед людям. Правда, он таким был изначально.

Часто образ того же Прометея окрашивается темными тонами и ему часто приписываются негативные черты в контексте неоднозначной борьбы с властью и за власть, что отчасти справедливо ( у любой монеты как и у любого революционера – две стороны), однако в отношении Таронхайавагона это правило не срабатывает. Дело здесь не только в отсутствии чисто прометеевской «жертвенности», излишне болезненной тяги к справедливости (а что есть вообще справедливость ?) и видимо изначальной ненависти к действующей верховной власти (как архетип) но и в разных масштабах ОБРАЗА и почитания. У Прометея наличествуют черты, которые можно представить как «мышиная возня человечества». Все что выходит за рамки изначальной  (без лишней суеты и интриги) прометеевской благосклонности к людям и смысла свободы как ощущения великой ВОЛИ – пространства, к  Таронхайавагону не имеет никакого отношения.

Интересно и то, что в мифе ирокезов Таронхайавагон не ворует огонь, ему его вручают с миссией – донести до людей. Прометей  же, совершает кражу, за что потом и расплачивается. Т.е здесь мы видим схожие мифы, отдельные «повороты сюжета», но присутствуют и нюансы, которые видимо, закрепились вследствие различия культурных особенностей. Оба, и Таронхайавагон и Прометей создают первых людей и заботятся о них, но «инструментарий» и часто порывы  у них – не всегда схожи. Но и общего, конечно же, много – это очевидно и сразу бросается в глаза.

Искра «чертовщинки» от Таронхайавагона  заключается в его происхождении и особенностях «природы» самих великих ирокезов.

Лишь мужчина-воин, Таронхайавагон-Прометей, образованный и харизматичный, воплощающий надежды племени и несбыточные мечты, либо поведет за собой массы, либо укрепит волю и даст силы противостоять внешней агрессии, ограничивающей свободу своего РОДА. В реальной жизни, подобные персоны чаще всего принадлежат к образованному, высшему сословию. И сам Прометей, как и  Таронхайавагон  предстают как фигуры активно принимающие участие в делах небожителей и сами по сути – родом оттуда. В случае Таронхайвагона его роль усиливается еще и тем, что он – «чистый» демиург, создатель, который в отличие от Прометея никогда не был изгнан и наказан ВЫСШИМИ божествами. Он сам – бог.

Однако он сам, как и Прометей, в первую очередь видится   заступником людей перед непредсказуемой высшей силой и верховной властью других божеств. Достаточно вспомнить деяния против людей его злобной прабабки – богини мрака и смерти Атаентсик.  Таронхайавагон  противостоит ей и ее любимцу, своему брату-близнецу, мрачному Тавискарону. Это один из ключевых мотивов всей мифологемы Таронхайавагона.

Изначально Таронхайавагон не пытается в агрессивной форме противостоять высшим, и по его мнению (и мнению смертных) –  темным силам, он лишь выражает свое несогласие и параллельно готовит людей, смертных, к лучшей жизни – учит их ремеслам, способам добывать себе пропитание  и всячески развиваться….однако в итоге все это выливается в драму борьбы с силами зла, в которой он в итоге побеждает. Здесь много революционного накала. Параллельно он творит новый МИР, становится героем. Его имя воспевают и впоследствии почитают в веках.

Таронхайавагон, как впрочем и Прометей, в мифе часто ведет себя как трикстер, игрок. Он делает то, что ему нужно, и обходит препятствия. Ловко и проворно. Также как и ирокезы – умны и хитры. Они – тактики.

Вообще, современная культурология признает существование четкой взаимосвязи образа трикстера с образом культурного героя.

Во многих произведениях художественной культуры трикстер и культурный герой выступают в неразрывной связке, при этом зачастую они соединены родственными узами (чаще всего протагонисты являются братьями). Широко известен зооморфный (реже безликий или одновременно антропоморфный) персонаж, соединяющий в себе функции творца мира и культурного героя обладающего способностью всевозможных перевоплощений. В образе трикстера соединяются противоречивые начала, отражающие первобытный синкретизм представлений о добре и зле. Как культурный герой он является похитителем огня, изобретателем ремесел, спасителем людей, победителем чудовищ и т. д (не нужное вычеркнуть, дельное – добавить).

Все это во многом соотносится и с природой Таронхайвагона. И это неизбежно, потому как мифологический базис индейцев неразрывно связан с фигурой трикстера. Часто он вообще играет доминирующую роль. В мифах всех племен так или иначе упоминается трикстер. Трикстер – это сверхъестественное существо и герой, который благодаря своему хитроумию нередко приносит людям благо и сам, благодаря своему подвижному уму и  смекалки, выпутывается из сложных ситуаций. Иногда трикстер оказывается также богом –  творцом. Но иногда трикстер олицетворяет коварство и разрушительную силу, а также может символизировать довольно безобидные розыгрыши, хитроумие, ловкость или шутовское поведение.

Все это становится справедливым, если мы рассуждаем о демиурге в контексте близнечного  мифа.

В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы например Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, оба заняты лечением людей. И опять мы здесь возвращаемся к раннему Таронхайавагону-Хайнуну и его брату, который не являлся ему ярым антагонистом. Вот таким образом все переплетается в мифах и разобраться здесь не так просто.

Очевидно одно – демиург наделенный качествами божества может как создавать, так и разрушать в контексте поведения : «создавая мир, он часто не ведает, что творит и постоянно ошибается»  и образ близнецов может служить моделью отношений темной и светлой сторон одного персонажа.

Вообще вопрос о природе культурного героя (а также его демонического двойника трикстера) в течение последних ста лет широко дискутировался в науке. Чаще всего считается, что образ культурного героя  эволюционировал от полузооморфных духов-предков к антропоморфным небесным богам. Либо что культурный герой – древнейший мифический образ, совпадающий с образом предка или сына бога. Нередко отмечается  его тератоморфный (от греч. «чудовище») и плутовской аспекты.

Нельзя рассматривать тот или иной божественный архетип в отрыве от истории народа (как и их религиозного эгрегора) в пределах которого он был сформирован. Ирокезы – это ирокезы.

Во-первых, - это войны, бойцы. Часто агрессивные и беспощадные. В представлении людей западного мышления подобное в себе воплощает например архетип Марса. Этот архетип проявляется через бурные реакции. Под воздействием архетипа Марса всплеск эмоций непосредственно влечет за собой физическое действие. Все это воплощает в себе агрессию, импульсивный порыв вступить в бой, тот инстинкт, который в свое время затягивал мужчин-ирокезов в непрекращающуюся гущу конфликтов и побуждал орудовать томагавком а чуть позже и огнестрельным оружием. Все это символизирует неуправляемое иррациональное неистовство битвы. Воин-ирокез опьянен атмосферой сражения…..с рождения. Подобные установки  сидят у них на подкорке.

Заканчивая поход и возвращаясь домой, воин-ирокез превращается в сновидца.  В той, другой реальности, его собственная природа перемежается с образами божеств которые формируют его как часть общины.

У ирокезов, вообще говоря, есть лишь одно божество –  сновидение.

Ему они подчиняются и следуют всем его указаниям с абсолютной точностью.

Жак  Фремин, в отчете с земли сенека,1669 год.

Таронхайавагон как чисто мужской божественный архетип и есть сам воин-ирокез со всеми сопутствующими качествами. Безусловно, он предстает и как охранник РОДА – рьяно защищающий и оберегающий свой дом родной, как и воин-ирокез, все мировоззрение которого, как сновидца, построено на божественных архетипах,  идет аналогичным путем. Все это справедливо вдвойне, если мы вспомним что символическая «трубка мира», можно сказать, обошла ирокезов стороной, и они считались самыми агрессивными на североамериканском континенте. Забавно, но подобные поведенческие реакции в большинстве своем неприменим к другим племенам индейцев, которые в основе своей вели спокойный образ жизни.