Науа – этноязыковая общность в Месоамерике, к которой также принадлежали
ацтеки. Согласно исследованиям, предки науа прибыли из региона, где сегодня
располагаются юго-западные штаты США и север Мексики. Они отделились от других
юто-ацтекских народов примерно 1500 лет назад, мигрировали в центральную
Америку и стали расселяться в долине Мехико. После VI века основали новые
цивилизации, наиболее известные из которых – империя тольтеков, существовавшая
с VIII по XII век, и империя ацтеков, которая на пике своего могущества была
разрушена испанскими завоевателями.
В последние 300 лет до прихода испанцев ацтеки становятся сильнейшей и
богатейшей империей в Центральной Америке, распространяя свой язык и культуру
на все соседние народы.
Ацтеки как общность окончательно
сложились к концу XIII в.
*
Сохранилось предание,
согласно которому предки ацтеков покинули свою родину Астлан по указанию бога
Уицилопочтли, явившегося перед хомбре-диосами (посвященные) и приказавшему им идти в новые земли и основать там
новый город. Якобы указанием этого места должен был стать орел, сидящий на кактусе и пожирающий змею. По легенде ацтеки во главе своих хомбре-диосов странствовали 165 лет в поисках этого места, пока, наконец, после изматывающих походов и кровопролитных
сражений, предначертание не сбылось: они увидели долгожданного орла со змеей на
одном из островов озера Тескоко. Это произошло 18 (или 20) июля 1325 г. На этом месте (прямо на острове) возник город-государство
Теночтитлан, который называли также Мехико. Считается, что к первой четверти XVI в. это был самый большой и густонаселенный город на Земле. Испанцы,
впервые прибывшие в Теночтитлан в 1519 году, испытали культурный шок не ожидая увидеть нечто подобное во владении «диких аборигенов» : они были поражены размерами города-государства,
его обустройством, богатством и исключительно развитым сельским хозяйством и торговлей.
Примерно так выглядел Теночтитлан к началу XVI в.
К северу от Теночтитлана был основан город-спутник Тлателолько, где
обосновались ацтеки, отделившиеся от племени.
Главной святыней ацтеков в
Теночтитлане была Великий храм или Великая пирамида (Templo Mayor) на вершине которой находились два храма. Один был посвящен Тлалоку, богу воды, дождя, земледелия и плодородия, а второй – Уицилопочтли, богу войны,солнца и дани. Пирамида стояла в центре столицы. Две лестницы вели к алтарям Тлалока и Уицилопочтли. Иногда пирамиду называли просто «пирамида
Уицилопочтли». Иногда Великую пирамиду называют
по имени мифической горы Коатепек.
Развалины Templo Mayor в центре
современного Мехико, и то, как выглядела пирамида во времена ацтеков.
Архитектурная символика храма
отражала космические представления ацтеков, а также их культ священных гор –
гора считалась источником богатства, опасности, святости и силы. Как показали
раскопки, в основании храма были скрыты несколько десятков тайников, в которых
хранились богатые ритуальные приношения. Всего в империи ацтеков к моменту
прихода испанцев насчитывалось более 40 тыс. храмов, только в Теночтитлане их
было 300, а число священнослужителей доходило до 4-5 тысяч.
Собственно, сейчас, на месте Теночтитлана и Тлателолько располагается
мегаполис Мехико.
Вообще, империя ацтеков в период
своего расцвета объединяла более 400 городов с населением около 15-20 млн человек.
В 1521 году Теночтитлан был разрушен испанскими конкистадорами под
руководством Эрнана Кортеса. Заодно была уничтожена и сама цивилизация ацтеков.
Стоит отметить, что в период между расцветом культуры майя и утверждением
империи ацтеков экономическим, политическим и культурным приоритетом
располагали тольтеки – народ, оказавший на цивилизацию ацтеков решающее
влияние. Тольтеки основали империю со столицей в Толлане, во главе которой
стоял правитель-жрец Топильцин Кетсалькоатль. Образ Кетсалькоатля – Пернатого
Змея – имеет большое значение в религиях многих культур Мезоамерики. Еще в
верованиях ольмеков могущественный бог-созидатель Кетсалькоатль был одним из
четверых детей дуалистического бога Ометеотля. Он выступает как творец мира-демиург
и как «культурный герой» – добывает для человека маис, примерно как в античной
мифологии Прометей добыл для людей огонь. Правитель Толлана, носивший имя
великого бога, рассматривался как его «посвященный». Это и есть так называемый
хомбре-диос, о котором традиция вспоминает как о человеке чудесного рождения,
получившем жреческое образование, прославившем себя на поле битвы и
триумфально, хотя и недолго, управлявшего Толланом. Впоследствии ацтеки в своей
священной истории рассказывали о временах тольтеков как о «золотом веке», в
котором царило изобилие, процветали искусства, ремесла и технические знания
достигали небывалых вершин (само слово тольтеки
означает художественное совершенство).
Именно тольтекам приписывали ацтеки изобретение календаря и появление
наиболее существенных астрономических знаний. Топильцин Кетсалькоатль
предпринял попытку провести религиозную реформу, в которой человеческие
жертвоприношения заменялись подношением перепелок, бабочек и кроликов. Однако
из-за происков соперников-жрецов (в частности посвященного бога Тескатлипоки) Кетсалькоатль должен был
отправиться в изгнание, где и умер, превратившись, согласно преданию, в планету
Венеру. Ацтеки почитали Кетсалькоатля как бога воздуха. Он считался самым
мудрым из богов, символом божественной мудрости.
С ним связывали все культурные достижения – календарь, искусство, ремесла,
культивирование кукурузы.
Также стоит отметить, что
божественный пантеон ацтеков был очень сложным, так как люди поклонялись
различным проявлениям богов. Существовали персональные боги; у
каждого растения был свой бог, каждая деятельность имела своего бога или богиню
и т.д... В этом полимистическом мире у всех богов были четко определены черты и функции. Сложную модель
религии простые индейцы оставляли жрецам наделенным особой властью, которые и
сообщали им, когда, что и для чего требуется делать. Жрецы детально
разрабатывали религиозные обряды, проводили обучение в религиозных школах,
помогали готовить тех, кто осуществлял религиозные обряды, работал вместе с
художниками, преподавал и распространял знания письма и символов сложных
математических и астрономических вычислений. Они помогли архитекторам
делать наброски храмов и других зданий и, когда строительство
завершалось, устраивали обряд посвящения с жертвоприношением. Жрицы участвовали в создании
музыки и танцев, занимались их поставкой, предписывали, что нужно
слушать, и запрещали то, что не нужно слушать. Они вступали в сношение с потусторонними
силами, помнили и нараспев рассказывали об исторических событиях до
тех пор, пока они не закреплялись в человеческой памяти.
Покровителем же самой «нации», –
считался бог Уицилопочтли.
*
Уицилопочтли (аст. Huitzilopōchtli;
[wi.ʦi.lo.ˈpoːʧ.tɬi] – «колибри левой стороны» или «южный колибри») – бог солнца, бог войны, человеческих жертвоприношений, покровитель города-государства Теночтитлан и национальный бог ацтеков. В мифологии
ацтеков верховное божество. Расхождение между «левым» и «южным» в переводе проистекает
из ацтекской веры в то, что юг является левой стороной мира.
Многие в пантеоне божеств ацтеков были склонны любить определенный аспект
войны. Тем не менее, Уицилопочтли был известен как основной бог войны в древней
Мексике. Его мистическое оружие называлось Шиукоатль, (xiuhcoatl – бирюзовая или
огненная змея).
Первоначально Уицилопочтли
был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца
у многих индейских племен Центральной Америки). Позже
Уицилопочтли вбирает в себя черты более древних божеств, а также бога солнца
Тонатиу и Тескатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом
голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем
народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа Уицилопочтли
связывается со старыми божествами плодородия.
Варианты имени:
Хуитцилопоцли; Витцлипохтли; Вицлипуцли (Вицли-Пуцли) и Тецауитль.
Существует как минимум две версии происхождения Уицилопочтли. Одна история
рассказывает о космическом творении и роли Уицилопочтли в нем. Согласно этой
легенде, он был младшим сыном в семье – его родители были пара : отец
Тонакатекутли («владыка нашего существования») и его жена Тонакасихуатль ; в то
время как его братьями были Кецалькоатль и два Тескатлипока. Его мать и отец
приказали ему и Кецалькоатлю навести порядок в мире. Вместе Уицилопочтли и Кецалькоатль
создали огонь, первых людей мужского и женского пола, Землю и Солнце.
Другая история происхождения наиболее популярна.
Согласно ей, матерью Уицилопочтли была Коатликуэ
что значит «она в платье из змей». Коатликуэ почиталась также в качестве богини
земли, поскольку в землю рано или поздно уходит все живое.
У богини было четыреста
сыновей, общее имя которых – Сенцон Уицнауа или просто Уицнауа или сенцонуицнаоа – что значит
«четыреста южных звезд», и дочь Койольшауки (Coyolxāuhqui ; подразумевается Луна).
В поздних записях мифа
Коатликуэ предстает не богиней, а некой благочестивой вдовой, в обязанности
которой входило ежедневно подметать храм на святой горе Коатепек.
Отец Уицилопочтли – комок перьев колибри. По другой версии его отец – Мишкоатль, божество Млечного Пути,
звезд, особенно Полярной звезды, персонификацией которой он являлся ; также отождествлялся с бурей и грозовой тучей.
Его сестра Малинальшочи – волшебница, имеющая власть над скорпионами, змеями и
другими жалящими и кусающими обитателями пустынь. Она была брошена Уицилопчтли во время сна по дороге из
Ацтлана в Теночтитлан и основала Малиналько (по другим данным вышла замуж за
правителя Малиналько и родила от него сына). Её сын безуспешно попытался
отмстить Уицилопчтли.
Посланником Уицилопочтли служил
Пайналь. Его
имя переводится как «торопливый», «стремительный». Пайналь временами замещал Уицилопочтли и выполнял его обязанности (в частности, во плоти
– во время празднеств). Испанский миссионер Бернардино де Саагун (1498-1590),
работавший в Мексике и кропотливо записывавший всё что касается религии
ацтеков, называет его старшим капитаном (mayor capitan) Уицилопочтли, обожествленным
после смерти.
Французский антрополог Жак Сустель описывает шествие с участием имперсонатора
Пайнала, который в свою очередь «замещал» Уицилопочтли, следующим образом: «На
заре начиналось великое шествие Пайналя, незначительного бога-посланца, который
изображал Уицилопочтли. Процессия двигалась от центра столицы к Тлателолько,
оттуда – к деревням побережья, Попотлану и Чапультепеку и далее к окраинам
Койоакана. Время от времени процессия останавливалась и происходили
человеческие жертвоприношения во имя Уицилопочтли. Когда Пайналь, описав этот
большой круг, вновь появлялся в Теночтитлане и ступал на священную огороженную
территорию вокруг храма, раздавался звук раковин, и пленников одного за другим
приносили в жертву на камне перед воротами храма Уицилопочтли.»
Согласно представлениям ацтеков, погибшие
в битве
мужчины, и женщины погибшие при родах,
отправлялись служить Уицилопочтли в его дворец (на юге или слева).
Из описания во Флорентийском кодексе, Уицилопочтли был настолько ярким, что
воинам приходилось использовать свои щиты для защиты своих глаз. Они могли
видеть бога только через отверстия для стрел в их щитах ; только самый смелый воин мог видеть его
лучше всего. Воины превращались в колибри
после смерти и уходили в чертоги к Уицилопочтли.
В искусстве и иконографии
Уицилопочтли мог быть представлен как колибри или как человекоподобная фигура с
такими же перьями на голове и левой ноге, лицом раскрашенным в те или иные цвета и скипетром в форме змеи и зеркала. Согласно
флорентийскому Кодексу, тело Уицилопочтли было окрашено в синий цвет.
Другой вариант показывает,
что у него было лицо, отмеченное желтыми и синими полосами, и он носит с собой
змея Шиукоатля.
В Великом храме его статуя была украшена тканью, перьями, золотом и
драгоценными камнями и была спрятана за занавесом, чтобы придать ей больше
благоговения и почитания.
Согласно легенде, статуя должна была быть уничтожена солдатом Жилем
Гонсалесом де Бенавидесом, но ее спас человек по имени Тлатолатль. Статуя
обнаружилась несколько лет спустя во время расследования епископа Зуммараги (Zummáraga)
в 1530-х годах, но была снова потеряна. Есть предположение, что статуя все еще
находится в пещере где-то в долине Анауак (Anahuac).
На всех найденных изображениях Уицилопочтли всегда в шлеме колибри.
На самом деле его шлем колибри был единственным предметом, который
последовательно определял его как Уицилопочтли, бога Солнца, в художественных
изображениях. Обычно его изображают держащим щит, украшенный орлиными перьями,
как дань уважения его матери и рассказ о его рождении.
Уицилопочтли в своей божественной
форме в «Кодексе Теллериано-Ременсиса»
Уицилопочтли в человеческой форме
в «Кодексе Теллериано-Ременсисе»
Уицилопочтли в человеческой форме
в «Кодексе Товара». На голове Уицилопочтли маска колибри и шлем с короной из перьев птицы
кетцаль, что символизирует двух Моктесум (или Монтесум).
Уицилопочтли в «Кодексе
Мальябекки» (слева – современный вариант прорисовки)
Уицилопочтли иногда изображался как буквальный человек : например,
(ниже) статуя бога
Шиутекутли-Уицилопочтли в образе знатного юноши. Музей
антропологии, Мехико.
Бог, представленный в этом памятнике, изображен в облике молодого человека,
облаченного в ритуальную одежду. В руках он, вероятно, держал оружие или
знамена; эту статую поэтому еще называют Знаменосец. По словам Матоса Моктесумы
и Солиса Ольгина, эта фигура наряжена в обычный боевой костюм, т. е. в
прямоугольную, полосатую набедренную повязку с треугольным куском ткани поверх.
Также он связан с солнцем, поскольку пятки его сандалий украшены солнечными
лучами, а накидка имеет форму хвоста шиукоатль. То есть, – это готовый к
сражению воин. Его календарное имя, Науи Сипактли «4 Крокодил», указано на
затылке. Кроме того, в его голове полно небольших отверстий, куда для придания
большего сходства с живым человеком вставляли либо волосы, либо для более
явного отождествления с Уицилопочтли – птичьи перья ; в его глазах и зубах до сих пор
сохранились вставки из настоящих раковин и кусочков обсидиана. Эта статуя была
обнаружена в Кошкатлане, в штате Пуэбла.
Кодекс Товара, автором
которого считается мексиканский иезуит XVI века Хуан де Товар, содержит
подробную информацию об обрядах и церемониях ацтеков (известных также как
мешика). Кодекс проиллюстрирован 51 акварельным рисунком на полную страницу.
Рисунки, в которых наблюдается значительное влияние пиктографических рукописей
доколониальных времен, обладают исключительными художественными достоинствами.
Рукопись состоит из трех разделов. В первом разделе описана история путешествий
ацтеков до прибытия испанцев. Второй раздел, представляющий собой
иллюстрированную историю ацтеков, составляет основной объем рукописи. В третьем
разделе находится календарь Товара.
Ниже, на иллюстрации из
второго раздела изображен Великий храм (Templo
Mayor) увенчанный образами двух
богов, по бокам от которых сидят коренные мексиканцы. Справа на храме изображен
Уицилопочтли, а слева – Тлалок с бирюзовой змеей в руках. Храм окружен стеной
из змей, заглатывающих головы друг друга. Справа показана тзомпантли (ацтекская
подставка для черепов).
*
Как и майя, ацтеки верили в
то, что мир уже неоднократно возникал и вновь обращался в хаос. Первый век
назывался Солнце четырех тигров – это было время упорядочения первобытного
хаоса. Последовала, однако, война богов, после которой победитель – бог
Тескатлипока – пересоздал мир по-своему. Существа, жившие в этой эре, были
съедены оцелотами. Второй век назывался Солнце четырех ветров – существа этого
века были унесены ветром. Третий век был Солнцем четырех дождей – его
трагическое завершение выражалось в том, что на людей пролился огонь, в
результате чего они стали индюками. В четвертом веке – Солнце четырех вод –
людей поглотила вода, и они стали рыбами. Для того чтобы стало возможным начало
нынешнего – пятого – века, необходимо было принесение в жертву многих богов,
которое состоялось, по некоторым преданиям, в Теотиуакане. С этого момента и начинается
история Уицилопочтли.
Подробно о происхождении Уицилопочтли рассказывается в
следующем мифе. Источник : Бернардино де Саагун «Всеобщая история событий в
Новой Испании». Как истинный христианин, де Саагун, называет в тексте Уицилопочтли, дьяволом.
О начале богов нет ни ясного,
ни достоверного известия, и даже вовсе ничего неизвестно; но то, что говорят,
это то, что имеется некое место, называемое Теотиуакан (Teotioacan), и там в
незапамятные времена собрались все боги и совещались, говоря: «Кто должен
управлять и царствовать мире ? Кто должен быть Солнцем?» — и об этом уже рассказано в другой
части. И в то время, когда родилось и взошло Солнце, все
боги умерли, и никого из них не осталось....
Согласно тому, что рассказывали и знали старые туземцы о рождении и начале
дьявола, которого звали Уицилопочтли, и к которому мексиканцы испытывали
великое почтение и благоговение, есть некая гора, называемая Коатепек, возле
селения Толла (Tulla), и там жила одна женщина, которую звали Коатликуэ, бывшая
матерью неких индейцев, называвшихся сенцонуицнаоа и имевших сестру но имени Койольшауки. И упомянутая Коатликуэ
исполняла покаяние, подметая ежедневно на горе Коатепек, и однажды случилось,
что на неё упал мячик из перьев, как моточек шерсти, и она взяла его и положила
себе на лоно, внизу живота под юбкой, и после того, как подмела, захотела взять
и не нашла его, отчего, как говорят, забеременела. И когда увидели упомянутые
индейцы сенцонуицнаоа мать, которая уже была беременна, они пришли в ярость,
говоря: «Кто это её обрюхатил? Кто нас обесчестил н опозорил?». А сестра Койольшауки сказала им : «Братья, убьем нашу мать, потому что она
украдкой обесчестила нас и забеременела».
Коатликуэ. Национальный музей антропологии. Мехико.
И после того как об этом узнала упомянутая Коатликуэ, она очень опечалилась и огорчилось, а дитя её разговаривало с
ней и yтешало,
говоря : «Не бойся, ведь я знаю, что
делать». И после того, как упомянутая Коатликуэ услышала эти слова, её сердце успокоилось, и она избавилась от своей печали.
И так как упомянутые индейцы сенцонуицнаоа сговорились и решили убить мать за
то бесчестье и позор, которые она им причинила, они
были в ярости вместе со своей сестрой по имени Койольшауки, подстрекавшей их убить свою мать Коатликуэ, и взяли оружие и
вооружились для битвы, и заплели и уложили себе
волосы как храбрецы.
Но один из них, по имени Куауитликак (Cuautlicac), который был как изменник, все, что говорили упомянутые индейцы, тут
же передавал Уицилопочтли еще находившемуся в чреве своей матери, сообщая ему
об этом. И ему отвечал Уицилопочтли, говоря «Эй, дядя! Смотри, что они делают и
хорошенько слушай, что они говорят, потому что я знаю, что делать!». И посте того, как закончили совещаться об
убийстве упомянутой Коатликуэ, упомянутые индейцы отправились туда, где
находилась их мать Коатликуэ, и впереди шла их сестра Койольшауки, и они шли вооруженные всяким оружием, и с бумажными
[повязками], и колокольчиками, и дротиками, в [боевом] порядке.
И упомянутый Куауитликак
поднялся на гору сказать Уицилопочтли, что уже пришли к нему
упомянутые индейцы чтобы убит его.
И сказал Уицилопочтли,
отвечая ему :
«Посмотри хорошенько, докуда
они дошли?»
И сказал ему Куауитликак, что
они уже достигли места, называемого Цомпантитлан.
И снова спросил Уицилопочтли:
«Докуда дошли индейцы сенцонуицнаоа?»
И Куауитликак сказал ему, что
они уже достигли другой местности, называемой Коашальпа.
И еще раз Уицилопочтли
спросил:
«Докуда они дошли?»
И тот ответил, сказав ему,
что они уже достигли другой местности, называемой Апетлак.
И еще раз спросил Уицилопочтли.
И тот сказал ему, что они уже
пришли и находятся очень близко, и впереди их идет Койольшауки.
И когда пришли упомянутые
индейцы, тут же родился Уицилопочтли, который держал круглый щит, называемый
тевевелли, с дротиком и палицей лазоревого цвета, и с лицом, будто
раскрашенным, и на голове он имел украшение из прикрепленных перьев, а левая
нога у него была тонкая и покрытая перьями, и оба бедра раскрашены в лазоревый
цвет, так же как и руки.
И сказал Уицилопочтли некоему
Точанкальки (Tochancalqui) чтобы тот поджег змею, составленную из факелов, и
когда её подожгли, она ранила Койольшауки, отчего та погибла, разорванная на
куски, и её голова осталась на этой горе, называемой Коатепек, а тело упало
вниз и разбилось на куски. И поднялся Уицилопочтли, и вооружился, и выступил
против упомянутых сенцонуицнаоа, преследуя их и сбросив с той самой горы до
самого подножья, сражаясь с ними и четырежды обогнув по кругу упомянутую гору.
И индейцы сенцонуицнаоа упрашивали и умоляли Уицилопочтли, говоря ему, чтобы он
не преследовал их и удержался от сражения. Но не захотел этого Уицилопочтли и
не имел к ним сострадания, пока почти всех их не убил, и очень немногие
спаслись и ушли, ускользнув из его рук, и пришли в одну местность, называемую
Уицтланпа (Uitztlanpa). И он отобрал у них и взял много добычи, и оружие,
которое они имели и которое называлось анекуйотль (anecuhyotl).
Уицилопочтли бьется с сенцонуицнаоа. Иллюстрация из «Флорентийского кодекса»
И упомянутого Уицилопочтли называли также Тецауитль (Tetzauitl) по той причине, что
говорили, будто Коатликуэ забеременела
от мячика из перьев, и неизвестно, кто его отец.
_________________
Схожий мотив зачатия от
упавшего на женщину предмета известен в мифологии индейцев Анд: «И так |они
говорят|, в то время существовала вака по имени Кавильака (Cavillaca). Она была девушкой, давно |это было|. А поскольку она была
красивой, ваки |мужчины|, то один, то другой, все они говорили: “Посплю с
ней", они добивались её, желали её. Но никто не достиг того, к чему каждый
стремился. Потом, не позволив до того, чтобы какой-либо мужчина коснулся своими
ногами её ног, однажды она принялась ткать у подножия дерева лукума (lucuma). В
тот самый момент Кунирайя, ведь он был мудрецом, превратился в птицу и поднялся
на дерево Уже |находясь| на ветви он взял плод, бросил в него свой мужской
зародыш и скинул плод к женщине. Очень довольная, она проглотила зародыш. И
таким образом она забеременела, не соединившись ни е одним мужчиной. Через
девять месяцев, как и любая другая женщина, она родила |сына|, сама оставшись
девушкой».
_________________
Далее Бернардино де Саагун пишет :
И упомянутые мексиканцы проявляли к Уицилопочтли великое почтение и служили
ему многими способами, и считали его богом войны, ибо говорили, что упомянутый
Уицилопочтли оказывал им великую милость в сражении. И в качестве порядка и
обычая, каковые имели мексиканцы, чтобы служить и почитать Уицилопочтли, они
заимствовали тот, какой использовали и исполняли на той уже упомянутой горе под
названием Коатепек.
Поклонение Уицилопочтли.
Иллюстрация из «Флорентийского кодекса»
Говорят также, что в день,
когда замешивали тесто и изготовляли тело Уицилопочтли, чтобы справить
праздник, называемый Панкецалистли (Panquеtzaliztli), брали семена лебеды и
тщательно очищали их, убирая соломинки, и добавляли другие семена, называемые
пецикатль и тескаоаутли, и их тщательно размалывали, и после того, как их
размалывали в муку очень тонкого помола, замешивали из нее тесто, из которого
изготавливали тело упомянутого Уицилопочтли. И на следующий день один человек,
называемый Кецалькоатль, метал в тело упомянутого Уицилопочтли
дротик с каменным наконечником, целясь ему в сердце, в присутствии царя или
владыки и любимца упомянутого Уицилопочтли, которого называли теуоа, и кроме
того присутствовали четверо верховных жрецов, и кроме того четверо начальников над
неженатыми юношами (mancebos), имевших обязанность растить юношей, называвшиеся
тельпочтлатоке.
Все они присутствовали, когда
убивали тело Уицилопочтли, и после того, как умирал упомянутый Уицилопочтли,
тут же ломали и разрывали на части тело Уицилопочтли, которое было куском
теста, сделанного из семян лебеды. И сердце Уицилопочтли брали для владыки или
царя, а все остальное тело и куски, которые были как кости упомянутого
Уицилопочтли, делили надвое между жителями Мексико и Тлатилолько.
Каждый съедал по кусочку
Уицилопочтли, и те, кто ели, были неженатыми юношами, и говорили, что это было
тело бога, которое называлось теокоала, и те, кто получал и съедал тело
Уицилопочтли, назывались служителями богов.
Покаяние налагавшееся на тех,
кто получал тело Уицилопочтли.
Неженатые юноши, получавшие и
съедавшие тело упомянутого Уицилопочтли, обязаны были служить один год, и
каждую ночь сжигали и расходовали огромное количество дров, которое составляло
более двух тысяч поленьев и факелов, стоивших им десяти больших плащей,
называемых куачтли (cuachtli), отчего они испытывали большую нужду и
беспокойство. Каждый должен был заплатить по одному большому плащу, называемому
куачтли, и по пять маленьких плащиков, называемых текуачтли (tecuachtli), и по
корзине маиса и еще по сто маисовых початков. И те, кто не мог заплатить,
потому что ощущал очень тягостной для себя эту дань, убегали, а некоторые
решались умереть на войне во власти врагов.
И когда указанные юноши узнавали, что уже заканчиваются и завершаются
служба и покаяние, наложенные на них, второй раз собирали другую дань: каждый
платил по шесть маленьких плащей, за которые они
получали факелы, и поленья, и всё необходимое для омовения упомянутого
Уицилопочтли в конце года.
И в день, в который омывали
упомянутого Уицилопочтли, это происходило в полночь, и перед тем, как его
омывали, сначала устраивали шествие, которое называлось некоколо (necocolo). И один [человек]
облачался в одеяние упомянутого Уицилопочтли, называемое ийопоч (iyopuch), и шел, танцуя, в
качестве воплощения Уицилопочтли, а перед ним шел другой, которого называли Уицнаоак тлачкау, а вслед за ним шли все
начальники юношей, называемые тлачкаутлатоке (tlachcauhtlatoquе), и доблестные мужи,
и прочий народ, все вместе позади, с зажженными факелами до места, где омывали
упомянутого Уицилопочтли, которое называлось Айаукалько (Ayauhcalco), и там
играли на флейтах и затем помещали там упомянутого Уицилопочтли.
И любимец Уицилопочтли,
называемый теуоа [teuoa], набирал воду в сосуд из тыквы, покрашенный лазурью,
четыре раза, и ставил его впереди с четырьмя зелеными стеблями тростника, и мыл
из него лицо Уицилопочтли и всё его тело. И после того, как он был омыт, тот,
кто был облачен в одеяние упомянутого Уицилопочтли, снова брал изваяние Уицилопочтли,
и под звуки флейт его несли, пока не помещали и не устанавливали в святилище – ку. И после того, как было поставлено
изваяние Уицилопочтли, тут же все уходили и расходились по своим домам, и таким
образом заканчивалось служение и покаяние тех, кто съедал тело упомянутого
Уицилопочтли, которое называлось теокуаке (tеocuaquе) в тот год.
Еще об одной весьма тяжкой
дани, которую платили те, кто съедал тело Уицтопочтли.
Когда заканчивался названный
год, тут же другие неженатые юноши становились обязанными служить и совершать
покаяние согласно порядку и обычаю, имевшимся в том, как съедать и получать
тело упомянутого Уицилопочтли. И вместе служители идолов, называвшиеся кальпули,
исполняли великое служение и покаяние,
отчего испытывали величайшие тяготы и лишения, которые невозможно было снести,
ибо каждую ночь в течение всего года тратили и расходовали огромное и
чрезмерное количество поленьев и факелов, самых отменных, и перца, и томатов, и
соли, и тыквенных семечек, и бобов какао, и прочей еды. И когда им не за что
было купить необходимые вещи, покупали их за плащи, в которые были одеты, или
просили кое-что взаймы, либо продавали поливные земли или участки леса,
присуждавшиеся идолам, которым они служили, и тот, кто не мог заплатить дань,
лишался земли. И в то время, когда, как они знали, уже завершались и
заканчивались служение и покаяние, которыми они были обязаны служить
упомянутому Уицилопочтли, они омывались и очищались, и готовили праздничную
еду: тамали и хорошо приготовленное жаркое (ollas), или забивали собачку, которую съедали, и напивались по
поводу того, что закончили служение и покаяние, которое обязаны были совершать,
ведь дань казалась им такой тяжкой, что её едва ли можно было вынести. И так
после этого они очень веселились, потому что уже были свободны от таких великих
трудов и лишений, и спали спокойно и мирно, и свободно зарабатывали на жизнь, и
занимались рыбной ловлей или возделыванием магея или были заняты торговыми
делами.
*
Из этого рассказа становится понятным, что
каждый год в честь Уицилопочтли устраивался особый праздник-фестиваль для которого изготавливали его «тело» из теста с разными «приправами». В конце праздника эту фигуру разламывали на куски и торжественно
съедали, приобщаясь таким образом к божеству.
Рождение же Уицилопочтли и победоносное сражение с четырьмя сотнями сенцонуицнаоа и Койольшауки явно представляет также и ход Солнца по небу,
в котором ежедневный заход Солнца
рассматривался как ночное небесное сражение против луны (Койольшауки) и звезд (сенцонуицнаоа), а утреннее возвращение на небо –
как победа над силами тьмы.
Данный миф очень схож с древнеегипетским
: солнечный бог Ра со своей свитой каждую ночь бился со
змеем Апопом обитавшем в загробном мире, и поутру победоносно возвращался на
небо.
Другая версия мифа, найденная в исторических хрониках Диего Дюрана и
Альварадо Тезозомока, повествует об этой истории с сильным историческим
подтекстом и изображает две фракции ацтеков в жестокой битве. Лидер одной
группы, Уицилопочтли, побеждает воинов и их
женщину-лидера,
Койольшауки, и съедает их сердца. Обе версии
повествуют о происхождении человеческих жертвоприношений на священной горе
Коатепек (Великий храм-пирамида), во времена расцвета ацтекской империи и
основания Теночтитлана.
Камень Койольшауки. Показывает момент смерти Койольшауки. Камень был заново открыт в 1978 году на месте Великой пирамиды (Templo
Mayor). Этот
рельеф является одним из самых известных ацтекских памятников. Ниже – окраска
каменного диска, основанная на химических следах оригинальных цветных пигментов.
**
Войны и жертвоприношения Уицилопочтли.
Война занимала такое важное место в социально-политической структуре
ацтеков, в их религии и в жизни их государства, что, заслуживает специального
рассмотрения. По представлениям самих ацтеков, война имела прежде всего
священный, космический характер. Соответственно и главное божество войны Уицилопочтли – главенствовал в их пантеоне. Ведя войну, люди выполняли
волю богов с самого основания современного мира – мира «Пятого Солнца». Главный
тезис ацтекской религиозной доктрины гласил: подобно тому, как божества с
приходом «Пятого Солнца» должны были принести себя в жертву, чтобы заставить
лучезарное светило - Уицилопочтли двигаться по
небосклону, так надлежало постоянно приносить в жертву человеческие существа и
их кровью питать солнце. Без этого светило существовать не может, а значит, при
отсутствии постоянных кровавых жертв мир погибнет. И священная миссия ацтеков –
народа-избранника – заключается в том, чтобы вдоволь обеспечить Уицилопочтли его любимой пищей – то есть кровью. В первую
очередь – человеческой. Поэтому высшая доблесть ацтекского воина в бою состояла
не в том, чтобы убить врага, а в том, чтобы взять его в плен и отправить на
жертвенный алтарь.
Вся религия ацтеков была пронизана идеей о том, что порядок в мире может
поддерживаться жертвоприношениями и пролитием крови, в связи с чем кровавые ритуалы
были особенно часты, а войны приобрели сакральный смысл –
они призваны были омолодить богов, возвращая им ту священную энергию
жизни, которую они когда-то одолжили людям.
Практически все пленники приносились в жертву богам Теночтитлана. Таких
жертв было немалое число, и этот кровавый ритуал совершался практически
ежедневно. В одной из наиболее торжественных церемоний их выстраивали перед
фасадом пирамиды Главного храма - Templo Mayor и заставляли танцевать в честь
Уицилопочтли. В ходе этого ритуала пленникам давали какую-то разновидность
наркотика, дабы притупить их чувства и волю к сопротивлению. На плоской вершине пирамиды их ждали жрецы.
Четыре служителя культа в длинных черных мантиях хватали жертву за руки и за
ноги и валили спиной на каменный алтарь, где пятый, главный, жрец рассекал у
пленника грудь острым обсидиановым ножом и вырывал еще трепещущее сердце. Затем
орган сжигали в специальной чаше, а безжизненное тело сбрасывали к подножию
храма.
Современные ученые использовали
методы судебно-медицинской экспертизы для найденных человеческих останков, и в
сочетании с этноисторическими данными определили три метода извлечения сердца
во время жертвоприношения: разрез непосредственно под ребрами
(субдиафрагмальная торакотомия), между ребрами (межреберная торакотомия) и
отделение грудины (поперечная двусторонняя торакотомия).
Человеческие жертвоприношения – это та самая черта ацтекской культуры,
которая вызывала наибольшее негодование у испанцев. Она, в конечном счете,
послужила для конкистадоров веским моральным доводом в пользу уничтожения
государства ацтеков и перехода его владений под власть испанского короля. Кроме
того, именно настойчивое стремление ацтеков добыть как можно больше пленных для
жертвоприношений богам (и тем самым сохранить жизнь на земле) служило для них
религиозным оправданием для постоянной экспансии в Мезоамерике.
Кровавые подношения Уицилопочтли в
качестве поддержки (пищи) имели глубоко укоренившийся космологический принцип. Ацтеки считали, что если
Уицилопочтли не хвати сил, чтобы сразиться со своими братьями и сестрой, то наступит вечный мрак и следовательно будет уничтожен
весь мир. Солнце-Уицилопочтли должен был благополучно пережить цикл
в 52 года, который был основой многих мезоамериканских мифов. Ацтеки верили, что
в конце каждого такого 52-летнего цикла миру угрожает опасность быть
уничтоженным, поэтому начало нового ознаменовывалось особыми торжествами и
соотв. кровавыми ритуалами.
Годовой календарь состоял из 18 месяцев по 20 дней. Как минимум три месяца
и соотв. праздника-фестиваля были посвящены Уицилопочтли
: Тошкатль (засуха) – жертвоприношение персонификаций богов ; Тлашочимако
(рождение цветов) ; главный праздник Панкецалистли (поднятие флага) приходился
на 15-ый месяц – дома и плодовые деревья украшались бумажными флагами; происходила
процессия; проводились обильные человеческие жертвоприношения.
Панкецалистли (9 декабря
по юлианскому календарю или 19 декабря по григорианскому календарю с вариантом
18 декабря в високосные годы) был самым важным ацтекским праздником, и люди
готовились к нему целый месяц. Они постились или ели очень мало; статуя бога
была сделана из семян амаранта и меда, и в конце месяца она разрезалась на маленькие кусочки, чтобы
каждый мог съесть кусочек бога. 15-ый месяц описывается как время празднеств
военачальников.
Сам праздник панкецалистли состоял из следующих частей: 1) процессия рабов,
предназначенных для жертвоприношения, в память о странствовании ацтеков; 2) бой
между двумя группами рабов, одна из которых представляет Уицнауа; 3) пленники
обходят храм подобно тому, как Уицнауа убегали вокруг горы Коатепек,
преследуемые разгневанным братом Уицилопочтли ; 4) оружие Уицилопочтли –
огненная змея Шиукоатль – представлено в виде факелов и сделанной из бумаги
змеиной головы и хвоста, в пасть змеи вставлены красные перья, которые
символизируют вырывающийся огонь; 5) после жертвоприношения рабов и пленников
их тела сбрасываются с храмовой лестницы, подобно тому, как Уицилопочтли
сбросил Койольшауки с горы.
*
Практика человеческих
жертвоприношений в империи ацтеков достигала колоссальных масштабов и обретала
специфическую правовую базу. В то время как человеческие жертвоприношения
практиковались на всей территории Мезоамерики, ацтеки, по их собственным
данным, довели эту практику до беспрецедентного уровня. В 1428 г. император
Утсоккоатль принял закон, который безукоризненно обязывал ацтеков
периодически питать Солнце-Уицилопочтли (и не только его) свежей человеческой кровью. Иногда жертвоприношения
были массовыми; так, в начале XVI в. император Моктесума II принес в жертву в
течение одного дня более тысячи пленных, а в 1487 г. император Ауисотлья
отпраздновал завершение реконструкции храма жертвоприношением, число жертв
которого, по некоторым оценкам, превышало 20 тысяч человек.
Храмы воздвигнутые в честь Уицилопочтли были распространены по всей
территории империи ацтеков, как правило, были самыми великолепными и
величественными, и его алтари в каждом городе Мексики буквально дымились от
крови принесенных ему в жертву военнопленных. Основная часть жертвоприношений
совершалась на этих храмах-пирамидах.
Человеческие жертвоприношения,
показанные в «Кодексе Мальябекки»
Человеческие жертвоприношения,
показанные в «Кодексе Тудела»
Один из ритуалов жертвоприношения описан воинами Кортеса, которые были свидетелями
принесения в жертву своих плененных товарищей; "Когда их привели к
маленькой площадке перед молельней, где хранились проклятые идолы, мы увидели,
как на головы многих из них надели перья и с чем-то вроде вееров, заставили их
плясать, а после того, как они исполнили пляску, их сразу же положили на спину
на какие-то узкие камни, места жертвоприношений, и ножами вспороли им грудь и
вынули бьющиеся сердца и поднесли их идолам, а затем спихнули тела вниз по
ступенькам, где индейские палачи, ждавшие внизу, отрезали руки и ноги и содрали
кожу с лиц, и приготовили ее, как кожу для перчаток, с бородами наружу, для
своих праздников, которые они отмечают".
Стоит отметить, что некоторые
исследователи ставят под сомнение объективность информации о масштабах
ритуального кровопролития в империи ацтеков, поскольку большая часть этих
сведений была предоставлена завоевателями-испанцами. Испанцы же были
заинтересованы преувеличить кровожадность и дикость местного населения, с тем
чтобы оправдать проводимую ими насильственную христианизацию (порой не менее
кровопролитную, чем ритуальная практика самих ацтеков, и при этом куда более
разрушительную для культурных ценностей). Но то, что жертвоприношения были массовыми – вне
всяких сомнений.
Но наряду с мифорелигиозным аспектом у древнемексиканской войны была и
вполне корыстная и прагматическая сторона – грабеж и подчинение соседних территорий.
Поэтому агрессивные государства в лице ацтеков и их союзников придумывали самые
хитроумные юридические основания для оправдания своей экспансии.
Испанско-индейский летописец Иштлилшочитл пишет в этой связи: «Все три государя
(городов-государств Тескоко, Тлакопана и Теночтитлана ) считали себя господами
над всеми прочими, основываясь на праве, которое они, якобы, имели на всю
страну, некогда принадлежавшую тольтекам (X–XII вв.), преемниками и
наследниками которых они являлись, и на повторном овладении страной (в XIII в)
великим чичимеком Шолотлем, их предком». Если исходить из подобной точки зрения, то любой независимый город, намеревавшийся
сохранить свою свободу и независимость, должен был казаться владыкам Тройственного
Союза явным мятежником, достойным самого сурового наказания. Однако на
практике, чтобы напасть на другой город или страну, требовался весомый
(конечно, с точки зрения агрессора) повод: casus belli. Чаще всего таким
предлогом служили нападения на вездесущих ацтекских купцов-почтека во время их путешествия
по чужим землям. Если их грабили, а то и убивали, военные силы Тройственного Союза тотчас же
готовились отомстить за них. Допускались и иные поводы для начала войны.
Например, невежливое обращение, а тем более прямое оскорбление, официальных
послов Теночтитлана, Тескоко и Тлакопана. И если ацтеки строили планы по
захвату других территорий, предлог для нападения всегда находился.
В отношении слабых государств часто применялась тактика давления и запугивания. Ацтеки и их союзники
понимали, что от разрушенного города податей ждать уже не приходится, и поэтому
старались достичь своей цели политическими методами, не прибегая к вооруженному
конфликту. Причем, переговоры с будущей жертвой
велись с соблюдением всех церемоний.
Сначала послы Теночтитлана вели переговоры с высшим советом вражеского
города, приглашая добровольно присоединиться к Тройственному Союзу и
воспользоваться преимуществами быть под его «защитой» против любой внешней
угрозы. При этом требовалось всего лишь, чтобы бог Уицилопочтли был почитаем
так же, как и верховное местное божество, и предлагалось наладить нормальные
торговые отношения. Далее в качестве прощального дара они передавали
символическое подношение в виде щитов и мечей, а затем отбывали из города на 20
дней, чтобы дать возможность обдумать сделанные ими предложения. Если по
прошествии этого срока решение так и не было принято или если город отказывался
покориться, то, местному правителю и его сановникам выносилось торжественное предупреждение : «если еще
через двадцать дней они не подчинятся, правитель будет наказан смертью согласно
законам, постановляющим, что ему должны размозжить голову дубиной, если только
он не погибнет на поле битвы или не будет пленен и принесен в жертву богам. Точно
так же все прочие воины из его свиты и его двора понесут наказание по воле трех
вождей империи (т. е. правителей Тройственного Союза.)».
Если, получив это предупреждение, правитель и вся знать его страны
покорялись через двадцать дней, они были обязаны ежегодно преподносить трем
властителям подарок, но в умеренных пределах, и пользовались милостью и дружбой
троих вождей. Если же «мятежный» город
так и не изъявлял покорность, он и Тройственный Союз автоматически оказывались
в состоянии войны.
Тем не менее, немедленного начала военных действий не происходило. Все ждали, пока жрецы-гадатели
не укажут по календарю благоприятный день для начала войны. Таким образом, ацтеки
и их союзники намеренно лишали себя преимущества, которое дает неожиданность.
Они не только давали противникам время подготовиться к обороне, но даже
предоставляли им оружие, пусть и в символическом количестве. «Все это
поведение, эти посольства, эти речи, эти подарки, – отмечает Жак Сустель, –
служат выражением идеала рыцарства, которого придерживались древнеамериканские воины. В данном ритуале также
прослеживается мысль о том, что война станет настоящим “судом богов”. В
конечном счете решение останется за ними, и нужно, чтобы это решение сохранило всю свою ценность
без всяких подтасовок вначале, которые неминуемо имели бы место, окажись
условия борьбы слишком неравными, а враг – застигнутым врасплох и неспособным
сражаться».
Изображение четырех ацтекских воинов из «Кодексе Мендоса», 1553 г.
В любом случае, последнее слово о начале войны оставалось за правителем
Теночтитлана. Подданные и союзники предупреждались о необходимости приведения
своих армий в полную боевую готовность, включая обеспечение их провизией и
транспортными средствами (носильщиками грузов). Жрецы сверялись со священным календарем,
чтобы определить наиболее удачный день для начала боевых действий, и когда этот
момент наставал, жрец в одеянии Пайналя (гонца бога Уицилопочтли) проходил по
улицам ацтекской столицы, гремя трещотками и щитом и созывая воинов. Подавал
свой звук и большой военный барабан. И в течение часа армия собиралась на площади
перед Главным храмом.
В способах ведения войны у ацтеков колдовство занимало далеко не последнее
место. Это может показаться современному наблюдателю не более чем цирком с
магическими ритуалами и жертвоприношениями, которые производились перед
сражением и призваны были обрушить гнев богов на бедные вражеские головы.
Однако в реальности это было совсем не безобидное цирковое представление.
Одновременно маги и колдуны сжигали растения вроде олеандра, которые давали
ядовитый дым, вызывающий тошноту, боль в
мышцах и даже смерть. При этом старались производить подобное действо в тех случаях,
когда ветер дул в сторону вражеской армии. При осаде городов, когда их жители
упорно сопротивлялись, ацтеки использовали и более изощренные способы борьбы:
они подмешивали отраву в воду и пищу.
Ацтеки применяли всякого рода военные хитрости. Например, некоторые
ацтекские отряды делали вид, будто они разбиты и бегут, а на самом деле
завлекали противника в засаду. Ночью воины иногда выкапывали траншеи, покрывая
их ветками или травой, и выскакивали оттуда, когда враг, обманутый маскировкой, неосмотрительно подставлялся
под этот неожиданный удар.
С началом военных действий ацтеки засылали к врагу тайных агентов, или разведчиков, называемых кимичтин
(букв. «мыши»). Их называли так потому, что они передвигались только по ночам и
очень тихо, а днем, переодевшись и причесавшись, как местные жители, и изъясняясь на местном языке, они
вели разведку уже более открыто.
Вооружение ацтекских воинов состояло в основном из круглого щита (чималли),
сделанного из дерева или прутьев, обтянутых кожей и украшенных перьями и
пластинами из золота или меди, и деревянного меча (маккуауитль) с обсидиановыми
острыми лезвиями с двух сторон. Эти мечи были самым грозным оружием в руках
профессиональных солдат ацтекского государства – они наносили ужасные раны любому слабо защищенному противнику. Их боялись даже
закаленные в битвах испанские конкистадоры Кортеса. Испанский летописец Берналь
Диас – непосредственный участник завоевания Мексики – пишет о том, что опытный
ацтекский воин мог своим мечом отрубить лошади голову и что обсидиановые лезвия индейцев были острее стальных испанских клинков. Кроме того, в сражениях
активно использовалось и другое оружие: копья с кремневыми и обсидиановыми
наконечниками, тяжелые боевые дубины и топоры с каменными или медными лезвиями.
Обычно ацтеки выигрывали почти все сражения, широко используя свое численное
превосходство над противником (за счет многочисленных
армий Тройственного Союза и ополчений завоеванных государств). При этом,
конечно, общая задача решающего сражения заключалась в поражении противника. Но
и само поражение сводилось к довольно условному понятию: вражеский город был
вынужден сдаться, когда нападающие добирались до главного храма врага и
зажигали огонь перед статуей верховного городского божества. Поэтому символом
завоевания в индейских рукописях всегда служит изображение горящего храма, в
который воткнута стрела.
Ацтекские воины отличались не только отличной воинской подготовкой, но и
поразительной стойкостью и храбростью. «Безымянный Конкистадор» писал об
ацтеках: «В битве они представляют собой прекраснейшее на свете зрелище, потому
что превосходно сохраняют строй и весьма впечатляют своей статью… Всякий,
столкнувшись с ними лицом к лицу в первый раз, может устрашится их воплей и
свирепости. В деле войны они самые жестокие люди, каких только можно сыскать, они
убивают всех и затем поедают……». Под
убийством и пожиранием Конкистадор, несомненно, имел в виду захват пленных для
жертвоприношений Уицилопочтли.
У ацтеков считалось, что захват пленника с целью принесения его в жертву
лучше всего свидетельствует о доблести воина в битве. Таким образом, как в
военном, так и в религиозном плане ацтеки ощущали себя избранным народом. Их
миссия состояла в том, чтобы питать богов человеческой кровью, которая как они
считали, единственная могла их поддержать в вечном сражении против сил тьмы.
Войны развязывались не только с целью захвата земель или трофеев, но и для
того, чтобы заполучить как можно больше пленников для жертвенных алтарей
Теночтитлана.
Война была основным инструментом внешней политики ацтеков – как
оборонительной, так и наступательной. Целостность «империи» также
поддерживалась военной силой – войска немедленно высылались в любой город,
который переставал выплачивать дань или пытался выйти из тисков Тройственного
Союза. А массовые жертвоприношения пленников имеют также и идеологическое объяснение, а именно, что публичное
зрелище жертвоприношения воинов из завоеванных государств было основным
проявлением политической власти ацтеков и крайне эффективным способом
устрашения и сдерживания покоренных государств от
возможных восстаний. Таким образом жертвоприношения обеспечивали ацтекам
стабильное существование империи и её скорейшее расширение границ.
*
Стоит отметить, что жертвоприношения у ацтеков не были единственной формой общения с богами. Ацтеки
были не только воинами и строителями пирамид – у них были и земледелие, и
ремесла, и искусства, и науки, и поэзия. Особенность религии ацтеков состояла в
том, что одной из религиозных практик стала считаться риторика, тесно
переплетавшаяся с религиозной поэзией. Тламатинимы – профессиональные риторы и
поэты – не просто стремились достичь вершин в своем мастерстве, они видели в
искусстве речи форму мистического общения. В разработанной ими риторической и
эстетической программе речевое искусство должно было служить тому, чтобы
выявлять соответствие, связывающее человеческую личность и божественную основу
Вселенной. В момент выражения оратором или художником своего сердца в песне
внутреннее "Я" обожествлялось и наполнялось божественной энергией. В
Теночитлане устраивались фестивали, посвященные речевому искусству, на которых
выступали виднейшие риторы и поэты.
Существовали также культы
животных – ягуара, пумы.
***
Материалы :
В.Н. Талах, «Сказания о Солнцах: Мифы и исторические легенды науа» ;
У. Брэй, «Ацтеки: быт, религия, культура» ;
Ж. Сустель, «Повседневная жизнь ацтеков накануне испанского завоевания» ;
В. И. Гуляев, «Война и военное дело в обществе ацтеков (XIII–XVI вв. н. э.)»
;
Виктор Фон Хаген, «Великие
царства древней Америки» ;
WIKI.
