СЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
A
214 Aschera
- угаритско-финикийская и ханаанская богиня, персонаж западносемитской
мифологии; праматерь и владычица богов, супруга верховного угаритского бога Илу
(Эля, семитск. «бог»). В библейском Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом с
Баалом (Ваалом). В форме дерева или древесного ствола она символизировала вселенную или природу
рядом с владыкой мира – Баалом; поэтому и её изображение ставилось на
жертвеннике этого бога или рядом. Синодальный перевод передает слово «ашера»
как «роща», «дубрава», «идол дубравный», «дерево». Некоторые ученые склонны
видеть в образе Ашеры божество удачи. Если такая интерпретация верна, то Ашера
может быть формой женского рода имени божества Ашер или Ошри («счастье»). По
еще одной версии, Ашера – сокращение
более длинного титула, означающего «Госпожа, поправшая Море». Такая этимология
подразумевает, что Ашера – разрушительница водного хаоса, подобно победе
Мардука над Тиамат. Тексты, найденные в древнем городе-государстве Угарите, –
основной источник сведений об Ашере. В цикле Бааля Ашера (Асирату) – это
верховная богиня-мать.
Эпизоды в еврейской Библии показывают гендерный дисбаланс в еврейской
религии. Ашеру покровительствовали женщины королевской крови, такие как царица-мать
Мааха. Но чаще, возможно, Ашере поклонялись в доме, и подношения ей совершали
семейные матриархи. Как свидетельствовали иерусалимские женщины: Когда мы воскуряем Владычице неба и
совершаем ей возлияния, разве без ведома наших мужей мы готовим для нее
жертвенный хлеб с её изображением и совершаем ей возлияния?. Этот отрывок
подтверждает ряд археологических раскопок, показывающих алтарные пространства в
еврейских домах. «Домашние идолы», по-разному упоминаемые в Библии, также могут
быть связаны с сотнями обнаруженных женских статуэток на колоннах.
Таким образом, Ашера также рассматривается как богиня плодородия, достатка.
Например, на угаритских амулетах изображено миниатюрное древо жизни, растущее из живота Ашеры. Подобно голубю и дереву,
львица была вездесущим символом богинь Древнего Ближнего Востока. Львицы
занимают видное место в иконографии Ашеры, включая культовую подставку 10-го
века до нашей эры из Таанаха, которая также включает в себя мотив дерева.
Как Атират, она была
засвидетельствована в доисламской Южной Аравии как супруга бога Луны Амма. Было
также высказано предположение, что имя богини Атират может быть образовано от
формы пассивного причастия, относящейся к «той,
за которой следуют (боги)», то есть прародительнице,
что соответствует образу Ашеры как матери богов в Угаритской литературе. Также была
известна под именем Аттар (или это всё та же Атират?); в южной части
полуострова она впоследствии превратилась в мужское божество. Аттар считалась в
Аравии богиней-матерью и первоначально подверглась в народном представлении
раздвоению на мужское и женское божества, на мать и отца человечества. Аттар
почиталась как богиня плодородия.
Финикийские колонии распространили культ Ашеры по берегам Средиземного
моря. Ей были воздвигнуты великолепные храмы на острове Кипре, в городах Китии
и Пафосе. Её влияние отразилось также на Сицилии и Мальте. С Кипра её культ
перешел в Коринф и другие греческие области, где благодаря этому был якобы нанесен
удар нравственности древнегреческой семьи. Из Сицилии же культ богини был
перенесен в Италию, где он также скоро привился. В Северной Африке Ашера была
известна под именем Танит, часто сопровождавшимся эпитетом «лицо Баала». Она
также называлась Дидоной (Любовь); культ её, по словам Августина, сопровождался
бесстыдными обрядами. В Вавилоне и Ассирии Ашере поклонялись под именем Иштар в
многочисленных храмах. В Уруке находился древнейший храм богини, где она называлась
Nanâ и считалась покровительницей половой любви и плодородия. У сабеев она
отождествлялась с Солнцем, в Мекке и Ассирии – с Венерой, в Сидоне – с Луной.
Некоторые ученые обнаружили раннюю связь между Ашерой и Евой, основанную на
совпадении их общего титула «мать всего живого» в Книге Бытия 3:20 через
отождествление с хурритской богиней-матерью Хебат. Существует также предположение,
что Шехина как женский аспект Яхве может быть культурной памятью или деволюцией Ашеры.
2174 Asmodeus (Асмодей) – читать ЗДЕСЬ
672 Astarte
- греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками
из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. На территории Финикии
она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая
жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имен, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание
Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с Луной и Венерой. Под
именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во
время осеннего равноденствия, после поражения её мужа, побежденного принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь
врат, к которым она спустилась на распростертых крыльях.
Ассирийцы, называвшие её Иштар, наградили её титулом «царицы неба». В своих эпитетах, как и в
других отношениях, богиня, являющаяся видимо отражением Баала, ничем не
отличалась от него, ибо и он, греками прозванный Uranios, y Санхониатона Baalsamen,
считался владыкой неба.
Имя Астарта по-видимому, образовалось от распространенного в семитических
яз. корня «ашар» путем внесения звука «т» после второй согласной, чему имеются
и другие примеры. Весьма правдоподобно толкование имени этой богини через
«богатая» (от вышеуказанного корня «ашар» – быть богатым). Высказываемое
некоторыми предположение о несемитическом происхождении данного слова
беспочвенно ввиду весьма древнего и широкого распространения культа названной
богини именно среди семитов. Часто встречающаяся форма множественного числа
«Аштерот» объясняется тем, что данная богиня благодаря различным местным
культам и атрибутам представлялась в разнообразных формах, которые народной
фантазией легко превращались в самостоятельные божества.
Чувственное начало богини олицетворялось в изображении ее наготы; такие
«оголенные» статуэтки греки находили y финикийцев, особенно на Кипре, и
принимали их за Афродиту. Другой строгий и суровый образ Астарты, который греки
связывали с Герой, Артемидой или Афиной, нашел себе выражение в уже упомянутой богине
Иштар.
I
7088 Ishtar
- центральное женское божество аккадской мифологии: богиня плодородия и
плотской любви, войны и распри, астральное божество (олицетворение планеты
Венера); иногда имела андрогинные черты. В источниках на шумерском языке
соответствует Инанне.
S
584 Semiramis – в аккадской и древнеармянской мифологиях
легендарная царица Ассирии, супруга легендарного царя Нина, убившая его
хитростью и завладевшая властью. О Семирамиде в древности существовало
множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах древнегреческих
авторов Ктесия, Диодора, Плутарха и др. Геродот мельком называет Семирамиду как
одну из двух цариц, правивших Вавилонией, наряду с «царствовавшей через пять
поколений» Нитокрис (которой приписывает постройки Навуходоносора II). По
данным Ктесия, Семирамида происходила из Дамаска, а согласно Диодору, она
родилась близ Ашкелона в Палестине. Оба сходятся на том, что Семирамида – дочь
богини Деркето и некоего сирийца (или дочь Деркета), вскормленная и воспитанная
голубями, затем ее воспитал царский пастух Сима, который и дал ей имя,
означающее «голубка». Она сделалась женой правителя Сирии Онна/Оннея (либо была
наложницей царского раба), родила от Оннея двух сыновей (Гиапата и Гидаспа) и
вместе с мужем захватила Бактры. По преданию, во время осады она посоветовала
супругу штурмовать город стены в наиболее уязвимых местах укреплений, где
бактрийцы сосредоточили своих защитников, лишь для отвлечения их внимания, а
основную часть войска направить на наименее охраняемые наивысшие точки
городских стен. Затем она стала женой ассирийского царя Нина, отнявшего ее у
подчиненного ему Онна и доведшего этим последнего до самоубийства, а после
смерти Нина села на ниневийский престол. Согласно Динону, муж разрешил ей пять
дней править Азией, и она приказала страже убить его.
«Великая Семирамида, царица
Ассирии», Чезаре Саккаджи, до 1934 г.
Древние авторы приписывают ей основание (или восстановление) Вавилона, а
также постройки еще в ряде городов, включая дворцы Экбатаны в Мидии и Тушпу
(Ван) в Армении, из-за чего и в средневековье древнюю урартскую столицу
называли Шамирамкерт и считали летней резиденцией царицы. Некоторые античные
источники возводят к ней не только все ассиро-вавилонские памятники, но и
персидские, и восточносредиземноморские, и анатолийские – и даже египетские
пирамиды, не говоря уже о висячих садах и путях сообщения через горные страны.
Даже Бехистунскую надпись хорошо известного грекам Дария I живший всего
столетие спустя при дворе его праправнука Ктесий считал созданной Семирамидой. Ей
же приписываются походы и завоевания до самой Индии, Эфиопии и оазиса Амона в
Ливийской пустыне, призванные объяснить, почему ее именем назывались объекты от
Кавказа до Аравийского полуострова. Утверждали также, что на ее изображениях
она часто была запечатлена верхом на лошади. Много говорили о ее любовных делах. Согласно Орозию, она вступила в
инцестуальную любовную связь со своим сыном. Согласно Юбе, она была влюблена в
коня и, потеряв коня, бросилась в погребальный костер. В общей сложности она
правила 42 года.
Семирамида фигурирует как
персонаж ряда произведений позднейшего искусства, например, ее упоминает «Божественная комедия» Данте. Петр Коместор в «Схоластической истории» (1173) приписывает
Семирамиде изобретение штанов. Кальдерон де ла Барка посвятил ей пьесу
«Дочь воздуха», Вольтер – трагедию «Семирамида», а целый ряд
композиторов (Йозеф Мысливечек, Джоаккино Россини, Отторино Респиги, Доменико
Чимароза, Маркуш Португал, Джакомо Мейербер и др.) написали одноименные оперы (в XVIII веке, например, пользовались
популярностью либретто Апостоло Дзено «Семирамида», 1725, и Пьетро Метастазио
«Узнанная Семирамида», 1729).
ШУМЕРСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
G
1812 Gilgamesh
(Гильгамеш) – читать ЗДЕСЬ
N
4947 Ninkasi
- богиня шумерской мифологии, ответственная за пиво и другие алкогольные
напитки. Пиво в Месопотамии было одним из основных продуктов рациона. Выражение
«хлеб и пиво» было метафорой выражения «еда и питье». Пиво использовалось не
только как напиток, но и в медицине и в косметологии. Оно служило заменой
денег: пивом расплачивались за работу и использовали как выкуп за невесту. Цена
и крепость пива были установлены законодательно в законах Хаммурапи. Его
популярность была, отчасти, обусловлена тем, что выращивать зерновые, из
которых делалось пиво, в жарком и засушливом климате было проще, чем виноград,
соответственно пиво было дешевле.
Пиво довольно часто упоминается в мифах. Например, в «Эпосе о Гильгамеше»
дикий человек Энкиду, живший в степи, превращается в цивилизованного после того
как съедает хлеб и выпивает пиво. В мифе о владыке Вселенной и боге мудрости
Энки и богине неба и любви Иннане, покровительнице города Урука, богиня, напоив
Энки допьяна пивом, выпрашивает у него сто «божественных законов» и передает их
людям.
Богиней пива и пивоварения у шумеров и была Нинкаси. О ней мало что
известно, не сохранилось и достоверных изображений этой богини. Поэтому
исследователи могут только строить предположения о том, что популярность и
важность пива обуславливала и популярность связанной с ним богини. Интересно,
что большинство шумерских богов ремесел были мужчинами, а богиня пива – женщиной.
Ученые связывают это с тем, что в древности домашними пивоварами были женщины.
Пивоварение стало массовым и превратилось в индустрию только в Вавилонский
период, и тогда пивоварение стало прерогативой мужчин.
Сохранилась поэма, «Гимн Нинкаси» – фактически записанный в поэтической
форме рецепт приготовления пива. Глиняная табличка, на которой она записана,
датируется 1800 годами до нашей эры, то есть сам «Гимн», по-видимому, еще более
древний.
ИРАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
H
3988 Huma (Хумай) – читать ЗДЕСЬ
МАЛОАЗИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ:
A
246 Asporina
- многозначительное женское божество. Эпитет
Кибелы.
Подробнее читать ЗДЕСЬ
