A
456 Abnoba -
толковалась как богиня лес и рек. Имена кельтских богинь вод обнаруживаются на
мемориальных досках, которые помещались в этих водах или вблизи их. Некоторые
речные богини дали свои имена многим рекам в кельтской области: например многочисленные
Авоны были названы по имени Абнобы, богини истоков Дуная. Абноба – это и
название, которое у Плиния, Тацита, Птоломея и др. носят лежащие на юго-западе
Германии горы, составлявшие юго-западную оконечность так называемого Герцинского
леса, где находились истоки Дуная. В некоторых случаях лесами правили богини:
лесом Арденна – богиня Деа Ардуинна, а Черным лесом (возможно, из-за его
многоводья) – Деа Абноба. Один алтарь Абнобы в римских ваннах в Баденвайлере и
другой в Мюленбахе идентифицируют её с Дианой, римской богиней охоты.
15810 Arawn (Араун) – читать ЗДЕСЬ
394 Arduina - была локальной богиней-хранительницей Арденнского леса и региона,
которая, как полагают, изображалась в виде охотницы верхом на кабане (главным
образом на
территории современных Бельгии и Люксембурга). Она отождествлялась с римской
богиней Дианой.
Имя «Ардуинна» происходит от галльского arduo-высота. Название Arduenna
silva применялось для лесистых высот.
В хрониках сохранилась запись о том, как в 585 году Вульфилаих Трирский
проповедовал местному населению в области города Трира в Арденнах, чтобы
убедить их отказаться от поклонения Ардуинне-Диане. Там стояла большая каменная
статуя Ардуинны-Дианы, которой поклонялись люди, собирались на праздники рядом,
пели песнопения в честь богини. После некоторых трудностей настырный
проповедник добился-таки своего, и его последователям удалось снести статую,
которую они разрушили молотками.
B
15874 Balor (Балор) – читать ЗДЕСЬ
11284 Belenus
- в кельтской мифологии бог солнца. Беленус (или Бел)
– галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся,
обладал функцией врачевателя. Люди просили у него света и тепла, а также
исцеления от разных болезней. Божество изображалось в компании прекрасных
женщин и считалось покровителем красоты. Бога считали покровителем священных
источников, из которых вырывается горячая вода. К нему обращались ремесленники,
которые обрабатывали металлы.
Бога Беленуса иногда отождествляли с Энгусом – прекрасным богом любви. Он приходился сыном
Дагде – старейшему покровителю друидов.
Матерью же его был Боанн, божество воды.
Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов – майский праздник
Белтейн (Beltene). Праздник отмечали 1
мая, зажигая особые костры – «огни Бела», символизирующие солнечные лучи и обещание летнего
плодородия. Другой эпитет Беленуса – Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.
Цезарь также сравнивал Беленуса с
греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.
На самом деле Беленус как персонаж – довольно сложный.
Бог Солнца, ослепительно красив, целитель, да... Но
есть и другая сторона Белануса – он тот, с
кем умерший человек играл сложную партию в гвидбуйл – игру, похожую на шахматы. И именно от результата этой игры зависела
дальнейшая судьба человеческой души. Так, Беленуса можно считать и богом Смерти.
178 Belisana
- «ярчайшая» или «самая могущественная», во многом – загадочная богиня. Ей поклонялись в Галлии. Исследователи полагают, что её
положение в Галльском пантеоне божеств было непрерывным, однако большая часть
сведений о ней со временем была утрачена. Её культ был хорошо известен на
территории современной Франции, но также и в Британии. Во Франции она известна
не только как Белисана, но иногда и как Белеймас или Беллем.
Существует версия (спорная!), что она была спутницей Беленуса. Её имя
происходит, возможно, от qval («гореть» или «сиять»). Поэтому она
ассоциировалась с культом огня, подобно Бригит и богине Сул, приравниваемой к
Минерве в Бате и в Гессе: можно предположить, что в её святилищах горели вечные
огни. Она была также богиней горячих источников. По версии, Белисана была
божеством, чьи атрибуты также были связаны с войной, храбростью, силой и
доблестью. Похоже, что, помимо чисто женской стороны её как богини, ей
поклонялись и прося справедливой войны, отсюда ассоциация Белисаны с Минервой в
галло-римской религии, которое точно установлено по латинской надписи из
Сен-Лизье (древний консорциум), департамент Арьеж (CIL XIII, 8): Minervae / Belisamae / sacrum / Q(uintus)
Valerius / Montan[us] / [e]x v[oto]. Таким образом, Белисану часто называют
Белисана-Минерва.
Присутствие богини в Британии установить труднее. Основываясь на том, что
Птолемей упоминает "устье Белисамы", река Рибл в Англии, по-видимому,
была известна под названием Белисама в римские времена ; либо это река Мерси.
По одной из надписей, выяснено, что Белисане посвящались священные рощи и в места её культа допускались
только посвященные.
481984 Cernunnos - Рогатый [Бог] - в мифологии
кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно
изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком,
одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья – знаками отличия
у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя
"рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом
изобилия.
Возможно, Цернунн был
владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения
природы. На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в
позе лотоса, показан в окружении диких животных – оленя, кабана и льва. В одной
руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой – змею, символ власти.
Цернунн был наиболее
колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.
Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл
значительную роль. Цернунна, некоторые исследователи
считают великим, всеобъемлющим богом галльской религии. Наиболее
характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога,
кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней,
можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого
бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии
баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени
соединен с культом мертвых. Интерпретации его роли варьируются от восприятия
его как бога животных, природы и плодородия до бога путешествий, торговли и
двунаправленности. Некоторые латинизированные надписи явно представляют его еще
и богом войны, кельтским Марсом.
E
198993 Epoigny
- галльская богиня верховой езды.
3838 Epona -
богиня коневодства, считавшаяся покровительницей
лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков. В мифологии галльских кельтов Эпона
была одним из наиболее значительных божеств. Лошади для кельтов имели огромное
значение, они использовались и для перевозок, и на войне, и в сельском
хозяйстве, вполне естественно, что культ богини – покровительницы лошадей
составлял весьма важную часть их религиозных воззрений. Эпона нередко
отождествлялась и с врачеванием, в частности – водолечением. Поэтому её
изображение можно встретить в некоторых галльских святилищах близ родников и
источников. Также предполагается, что её культ мог ассоциироваться и со
смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего
души умерших при переходе в подземный мир. В то же время в культе богини в
большой степени присутствовал жизнеутверждающий аспект. Как покровительница лошадей и жеребят, она
обеспечивала земное плодородие и процветание сельского хозяйства в целом,
поэтому ее часто изображали с рогом изобилия, чашей или корзиной фруктов в
руках. В этом отношении она была похожа на галло-римских богинь-Матерей (это
сходство усиливают два барельефа, где она изображена с младенцем на руках). Но
главной ее функцией было покровительство лошадям и коневодству. Она была хранительницей конюшни (может быть, поэтому одним
из ее атрибутов был ключ). Изображается как неизменно молодая женщина, сидящая верхом на лошади или в
окружении лошадей, стоящая на лошади, восседающая в колеснице, запряженной
двумя-тремя лошадьми.
О популярности культа Эпоны в античном мире свидетельствует тот факт, что
Эпона очень хорошо была известна греческим и римским писателям. Один греческий
писатель рассказывает странную историю о рождении Эпоны, вызывающую в памяти
древнейшие обряды, связанные с символизмом священной лошади. Некий Фульвий
Стелл, ненавидевший женщин, совокупился с кобылой. Она родила ему дочь – прекрасную
Эпону, которая стала богиней – покровительницей лошадей. Богиню Эпону упоминает
Ювенал в своей сатире, направленной против римского консула Латерана, который,
забыв о своем достоинстве, предавался низкому для римского магистрата такого
высокого ранга пристрастию – управлял колесницей на спортивных состязаниях.
Когда же он совершал жертвоприношение на алтаре Юпитера, то «клялся только
Эпоной и божествами, нарисованными на стенах конюшен». Герой романа Апулея
«Золотой осел», оказавшись в конюшне, видит в нише на среднем столбе, который поддерживает балки потолка, статуэтку Эпоны, заботливо
украшенную свежими гирляндами из роз. И наконец, ранние христианские писатели
обвиняли язычников в том, что они в своих конюшнях поклоняются ослам и другим
вьючным животным во главе с их покровительницей Эпоной.
Деметре как богине-лошади поклонялись под именем Эпона, или Тройственная
Эпона, галльские кельты, и в «Ирландской топографии» Гиральда Камбрейского
приводится странный факт, который показывает, что этот культ дожил в Ирландии
до двенадцатого столетия. Речь идет о коронации ирландского короля (из мелких)
в Тирконелле, перед которой он как бы символически родился от белой кобылы.
L
217628 Lugh - бог
света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым
воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с племенами богини Дану за власть над Ирландией; по
описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил
Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья
Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен
был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к
Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан или, по другим источникам,
бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на
воспитание.
Воинская доблесть Луга была
известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время
второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора
камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз
запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза
Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к
нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с
другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда.
Луг получил эпитет Ламфада
("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к
власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более
совершенным оружием, нежели дубинка Дагды. Не зря у Луга был еще один эпитет,
Самилданах ("искусный во многих ремеслах").
Есть сведения, что бог солнца
участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб,
помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл
заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь
сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света
превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О
распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных
пунктов – Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует
Ллеу, в галльской – Лугос.
Он наделен способностями всех
остальных богов, как говорится об этом в ирландском предании «Битва при Маг
Туред» (Cath Maige Tuired). Поэтому Луг не входит ни в какие разряды, пребывает
вне пантеона и над ним, чем объясняется множественное число Lugoves в
галло-римской надписи из Аванша (Швейцария) и дательный падеж множественного
числа Lugovibus в двух других надписях – из Осмы в Таррагоне (Испания) и из
Бонна. Lug(us) – это «все боги», объединенные одним теонимом. Некоторые считают, что он
имеет явную природу трикстера, схожую со скандинавским Локи.
M
452307 Manawydan - сын Ллира. Его смело можно считать валлийским аналогом ирландского Мананнана Мак Лира с той лишь разницей, что нет
никаких источников где бы он связывался с морем. Мананнан – связывается напрямую. По преданию,
он считался братом Брана Благословенного и Бранвен и, возможно, кузеном
Придери. Согласно другому преданию, он был мужем Рианнон.
Манавидан не богоподобен в том смысле, в каком богоподобен величественный
Мананнан ирландской истории, хотя в других местах мы узнаем, что «глубоким был
его совет». Хотя он и не маг, он сбивает с толку одного из великих магов
уэльской истории, и он был также мастером ремесел, который наставляет в
искусстве сапожного дела и в шорном ремесле. В этом он родственен Мананнану. Он
является ремесленником и занимается сельским хозяйством, что, возможно,
является реминисценцией старой веры в то, что плодородие и культура происходят
из земли этого бога.
Манавидан служит советником своему брату Брану, королю Британии. Он сидит
рядом с Браном на пиру, посвященном свадьбе их сестры Бранвен с Матолвхом,
королем Ирландии, - случаю, который призван укрепить союз. «Правая рука сильных
мира сего». Часто описывался как всадник.
Упоминается среди предводителей Дикой охоты.
Манавидан, подобно другим божествам, был вовлечен в артуровский цикл и
является одним из тех, кто поймал знаменитого кабана, Тврх Трвит. Назван как
один из воинов в свите короля Артура.
5164 Mullo - эпитет кельтского Марса. Марс был покровителем погонщиков мулов, и в этом качестве он носил прозвище Мулло.
N
2462 Nehalennia
– языческая богиня неизвестного происхождения. Различные историки приписывали
ей как германское, так и кельтское происхождение, поскольку этимология её имени
неясна. Культ Нехаленнии засвидетельствован вотивными дарами, обнаруженными на
территории нидерландской провинции Зеландия, в месте впадения реки Рейн в
Северное море. Культ богини впервые засвидетельствован памятниками II века до
н. э.
Согласно одной из современных
гипотез, Нехаленния имеет индоевропейское, но не кельтское и не германское
происхождение, и относится к культуре так называемого северо-западного блока. Нехаленнию почти всегда изображают с морскими символами и большим
смирным псом у её ног и связывают её с загробным миром. Но на
некоторых вотивных камнях она изображается с корзиной яблок,
иногда со скипетром в руках. На некоторых изображениях она стоит одной ногой на
корабле или держит в руке весло. На нескольких
дарах Нехаленнии обнаружены надписи с просьбой обеспечить безопасный путь через
Северное море.
O
189011 Ogmios - солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Сам бог знаний, обладающий живым, подвижным интеллектом. Огма (или Огмий) изображался в виде старца, облаченного в звериную
шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись
тонкими цепочками с его языком. Огма был представителем племени
богини Дану, основной группы кельтских божеств. Этого бога называли
солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и
некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли
с греческим Гераклом. Некоторые отождествляют его с Гермесом. Огмию в его разновиднности Mars
Mullo («из куч (трофеев)») галлы посвящали оружие побежденного врага,
наступательное (копья, мечи, дротики) и оборонительное (шлемы, щиты, доспехи),
в форме куч, которые нагромождали на поле битвы, или в форме ритуально
разрушаемых в святилище даров, как в Гурне-сюр-Аронд (Уаза). Некоторые считают, что Огмий/Огма предстает
«темной» стороной верховного божества, «светлым» аспектом которого в Ирландии
является Дагда.
Огма приписывают изобретение
древней системы огамического письма
кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных
линий, пересекающих горизонтальную основную линию.
Огамические надписи высекали
на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях.
До нашего времени дошло около 400 таких надписей. Выдающийся поэт Огма, как и
все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому
Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В
отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как
потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души
перед ее следующим возрождением. В некоторых преданиях он именуется
Элкмаром («Завистник» или «Великий Злодей»), персонажем, наделенным магическими
способностями, но малодушным, что соответствует его воинской символике и
напоминает некоторые черты греческого Ареса.
В некоторых ирландских мифах
говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта.
Во второй и последней битве
при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов,
демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В
кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма
добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с
его помощью. Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.
R
16912 Rhiannon
- в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки
Диведа. Милосердная, щедрая королева-богиня.
Несчастья Рианнон начались,
когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный
отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия
Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, её обвинили в том, что она съела ребенка : фрейлины,
которые опекали ребенка испугались, что их приговорят к смерти, и, чтобы
избежать наказания, намазали спящую Рианнон кровью щенка и разложили его кости
вокруг её постели, как будто она сама разорвала ребенка. Пуйл в наказание
заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю,
а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и
красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
На самом деле сын Рианнон был
похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан
вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя
назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет
мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери
("забота"), потому что в его отсутствие жизнь её была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его
титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира. Рианнон обладала
и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло
разбудить мертвых, а живых погрузить в сон.
Рианнон в легендах неизменно
ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на огромном великолепном жемчужно-белом коне,
облаченная в шитые золотом бело-синие одежды; что дает основание
отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней – покровительницей лошадей.
Имя Рианнон, как считается,
происходит от прото-кельтского корня *rīganī, означающего «королева», в сочетании
с усиляющим суффиксом -on. Романо-британская форма этого имени, если оно
существовало на этой стадии, должна звучать как *Rīgantonā. Это подтверждается
многими академическими авторами. В этом случае, Рианнон происходит от Божественная
Королева – Rīgantonā.
Некоторые считают, что Рианнон
воплощает богиню верховной власти, которая, выбирая себе супруга, таким образом
делает его законным королем территории, которую она олицетворяет.
S
2264 Sabrina
– Хабрен (или Сабрен) - валлийская
богиня реки Северн, её латинское имя Сабрина. Согласно легенде была красавицей
дочерью короля бриттов по имени Локрин от его тайной возлюбленной, германской
принцессы Эстрильдис. Локрин был вынужден вступить в дипломатический брак с Гвендолин, дочерью короля Корнуолла Коринея,
но, после смерти Коринея Локрин развелся с ней и сделал Эстрильдис своей
королевой, тем самым узаконив статус Хабрен. Презренная первая жена Локрина,
мать его наследника Маддана, подняла против него Корнуэльскую армию, разгромила
его в битве и утопила вдову и дочь в реке Северн, и – «…издала указ по всей Британии, чтобы река носила имя девицы, надеясь
этим увековечить её память, а тем самым и позор Локрина. Так что по сей день
река называется на британском языке Сабрен, которая по искажению названия
именуется и Сабриной.»
116 Sirona – богиня здоровья, исцеления, которая
ассоциировалась с целебными источниками, либо была персонификацией оных. Сирона
– одно из немногих кельтских божеств, культ которого определен достаточно точно.
Этимология имени: Сирона (Тсирона или Цирона) по-видимому, происходит от
«звездный» или «астральный». Чаще всего её атрибутами являются змеи и яйца.
Иногда, – рог изобилия.
Каменный барельеф найденный на серных источниках Альцея в Рейнланд-Пфальце,
Германия, изображает Сирону в длинном
платье, с патерой в правой руке и скипетром в левой. Одна статуя Сироны
изображает её несущей чашу с яйцами и держащей длинную змею, обвившуюся вокруг
её руки (ссылка на иконографию греческой богини исцеления Гигиеи, дочери
Асклепия) – на ней длинное платье, а на голове диадема в форме звезды. В надписях и на скульптурных памятниках галльские
богини часто выступают в паре с мужскими
божествами, по всей вероятности, изображая их супруг, и Сирону часто сопровождает Аполлон Гранус. В кельтском контексте это может быть соединение
бога-покровителя племени и богини-Матери. Бронзовая статуя из Малена в Кот-д'Оре, датируемая примерно
280 г. н. э. изображает Сирону обнаженной до пояса и держащей змею, перекинутую
через левую руку, рядом, – Аполлон с лирой. Из-за её связи с Аполлоном иногда её
отождествляют с римской богиней Дианой. Известно несколько святилищ посвященных
Сироне: например, в Будапеште (в древности Аквинкум) целебная святыня у
источника, питавшего акведук, была посвящена Аполлону и Сироне.
T
5370 Taranis (Таранис) – читать ЗДЕСЬ
4179 Toutatis (Тевтат) – читать ЗДЕСЬ
1966 Tristan
- в ирландской мифологии рыцарь, возлюбленный Изольды, супруги короля Марка.
Легенда о Тристане и Изольде
Златовласой родилась в Бретани и стала популярной во всех странах Западной
Европы. Параллели к мотивам романа есть в сказаниях древневосточных, античных,
кавказских и др., но в поэзию феодальной Европы сказание это пришло в кельтском
оформлении, с кельтскими именами, с характерными бытовыми чертами.
Изольда, искусная
целительница, вылечила незаживающую рану рыцаря Тристана из Корнуолла. По
возвращении Тристана домой, в замок дяди, короля Марка, ласточка уронила
золотой волос на замковый двор. Марк поднял его и решил жениться только на его
златокудрой обладательнице. Тристан узнал волос красавицы Изольды и вызвался
просить её руки для короля. Переодевшись купцом, он прибыл в Ирландию. Для
Изольды это было большой неожиданностью, ведь она любила Тристана. Её отец
согласился на брак дочери; Изольда же была глубоко опечалена, но не посмела
нарушить волю своего отца.
Королева вручила служанке,
сопровождавшей девушку к жениху, приворотное зелье, чтобы навеки скрепить союз
Марка и дочери, но Тристан и Изольда нечаянно выпили снадобье. Какое-то время
влюбленные встречались в замке тайком, но все вскоре раскрылось. Супруг застал
их спящими; правда, между влюбленными лежал меч Тристана. Опечаленный король,
обменяв меч на собственный, тихо ушел. Тронутый великодушием дяди, Тристан
убедил Изольду остаться с мужем, а сам удалился в Бретань.
В Бретани Тристан женился, но
счастья не обрел. Несколько раз он, переодевшись, тайно встречался с Изольдой.
А когда Тристан получил на войне тяжелое ранение, то призвал на помощь любимую,
которая когда-то вылечила его. Было условленно, что корабль Изольды будет идти
под белыми парусами. Но ревнивая жена Тристана солгала ему, сказав, что в море
замечен корабль под черным полотнищем. Ложное сообщение лишило Тристана желания
жить, а Изольда, узнав о его смерти, вскоре умерла от горя.
