B
5797 Bivoj -
охотник-герой из чешской мифологии. Освободил
родные земли от чудовищного вепря. Муж Кази. См. 9551 Kazi.
D
4762 Dobrynya
- Добрыня Никитич – богатырь русского народного эпоса. Он часто изображается
служилым богатырем при князе Владимире. Былины нередко говорят о его долгой
придворной службе, в которой он проявляет свое природное «вежество». Часто
князь дает ему поручения: собрать и перевезти дань, выручить княжую племянницу
и прочее; часто и сам Добрыня вызывается исполнять поручение, от которого
отказываются другие богатыри. Добрыня – самый близкий к князю и его семье
богатырь, исполняющий их личные поручения и отличающийся не только храбростью,
но и дипломатическими способностями. Добрыню иногда величают князем. Богатырь
умен, образован и отличается разнообразием дарований: он ловок, на ножку поверток, отлично стреляет, плавает, играет в
тавлеи, поет, играет на гуслях.
Добрыня Никитич – и главный
былинный змееборец. Самая популярная былина «Добрыня Никитич и Змей Горыныч»
повествует о трехдневной битве богатыря с огнедышащим созданием. Исчерпав силы,
Добрыня вдруг услышал голос с небес, предрекающий победу. И с новыми силами
воин принялся бороться со Змеем, вогнав в итоге противника в землю. В былинах с
любовью описывается и его конь: жеребец недюжинной силы легко вез на себе
воина, отличался не меньшей храбростью, верностью и воинственным характером. Вообще,
народные предания рассказывают об этом персонаже с исключительной теплотой и в
возвышенных тонах.
Судя по летописям, Добрыня
Никитич – вполне историческая личность. Годы жизни древнерусского полководца
приходятся на середину 10 века. Прототипом богатыря называют Добрыню, родного
дядю по материнской линии и наставника князя Владимира Красное Солнышко.
471143 Dziewanna (Девана) – читать ЗДЕСЬ
I
2968 Iliya -
Илья Муромец, один из главных героев древнерусского и русского былинного эпоса.
По легенде,
– богатырь, крестьянский сын, выходец из
Сев.-Вост. Руси, приехавший на службу в Киев к князю Владимиру; возглавил оборону
Древней Руси. Параличный до 30 лет, получает силу от старцев (другой вариант – от
калик перехожих), после чего борется с Соловьем-разбойником, идолищем,
жидовином, татарами и т.д….и, наконец, окаменевает. Существует как минимум пятнадцать
героических сюжетов, связанных с богатырем Ильей Муромцем.
Историки до сих пор спорят, кто был прообразом былинного героя. Некоторые
считают, что Илья Муромец был, – не вымышленный персонаж, а реальный человек. Возможно,
преувеличения, которые свойственны сказаниям и легендам, – последствия
постоянного пересказа. Или создатели былин добавили метафор в рассказ, чтобы
произвести впечатление на слушателей.
Первое письменное упоминание Ильи Муромца относится к 1574 году. Литовский
воевода в записке к Остафию Воловичу вскользь упоминает об отважном воине «Ilii
Murawlenina » и заточении русского героя в темнице киевского князя. Существует
теория, что рукописные свидетельства о подвигах Муромца были специально
уничтожены. Якобы незнатное происхождение героя бросало тень на дружинников-бояр
и их потомков. Некоторыми исследователями он отождествляется со святым
Илией Печерским Чеботком, мощи которого покоятся в Киево-Печерской лавре.
В центральных и южных частях России известны только былины без прикрепления
Ильи Муромца к Киеву и князю Владимиру и наиболее популярны сюжеты, в которых
играют роль разбойники («Илья Муромец и разбойники») или казаки («Илья Муромец
на Соколе-корабле»), что свидетельствует о популярности Ильи Муромца в среде
вольнолюбивого населения, промышлявшего на Волге, Яике и входившего в состав
казачества.
Так или иначе, но статный брутальный молодец на коне и в доспехах – такую
картину привычно рисует воображение при упоминании Ильи.
K
9551 Kazi - мифическая
чешская княгиня, старшая дочь князя Крока.Кази была знаменитой знахаркой и собирательницей
лекарственных растений, и, благодаря своим знаниям, исцелила многих больных. У
каждой из трех сестер были свои крепости, названые по их именам, Кази жила в
Казине.
Одна из легенд рассказывает,
что однажды Кази приехала навестить свою сестру княгиню Либуше. Нашла её как раз в
волшебном саду, откуда, как говорили, никто чужой не мог найти дороги. Сестры
как раз успели поздороваться, как вдруг услышали шум, приходящий от главных
ворот крепости. Какой-то молодой охотник принес в Вышеград на спине громадного
живого кабана. Этим охотником был сын воеводы Судивоя Бивой. Кабан уже долгое
время вселял страх всем жителям языческой Праги. Бивой свалил кабана наземь
перед обеими княгинями и проколол его копьем. Присутствующие бурно
приветствовали героя и благодарили его за то, что он спас край от грозного
зверя. Сама Кази подарила Бивою прекрасный пояс с вшитыми травами и змеиным
зубом. Пояс должен был охранять героя перед опасностью заблудиться. Бивой
влюбился в Кази с первого взгляда. Он проводил её в крепость Казин, а позже на Кази женился.
4188 Kitezh
- мифический, мессианистический город,
находившийся, по легенде, в
северной части Нижегородской области, около села Владимирского, на берегах
озера Светлояр у реки Люнда. Легенды гласят, что во время монголо-татарского
нашествия город Китеж ушел под воду озера Светлояр – весь, вместе с его
защитниками, вместе со стариками и детьми. Либо он погрузился в землю, или
поднялся в небо, или попросту стал невидимым.
Как бы там ни было, считается,
что это божественное вмешательство скрыло его от глаз неприятеля на сотни, а
может быть, и тысячи лет. А может быть и навсегда. Это предание породило
многочисленные невероятные слухи, которые дошли до наших дней. Говорится, что
только те, кто чист сердцем и душой, найдут путь в Китеж. Также говорится, что
в тихую погоду можно иногда слышать колокольный звон и пение людей, слышимое то
ли из-под вод озера Светлояра, то ли из-под земли, а то и вовсе – с небес.
3102 Krok -
назван в честь мифического князя Крока, якобы основоположника
династии чешских королей. Когда скончался Чех, родоначальник и праотец чешского
народа, чехи обратились к его брату Леху с просьбой стать их владыкой, но тот
отказался, потому что уже имел свой народ, польский. Лех посоветовал чехам
выбрать новым владыкой воеводу Крока. Крок переселился из крепости Будеч на
скалу Вышеград. Но... на самом деле все было по-другому, и первые поселения в
Праге были основаны не на Вышеграде, а на Пражском граде. О воеводе Кроке не
существует никакой документальной информации. Всё это красивые легенды,
сказания…А по мифу, Крок был колдуном и умел говорить с богами. Когда он искал
безопасное место для основания города, он стал молить богов и вскоре нашел его
на правом берегу реки Влтава среди густого леса. Там, на высокой скале он и
основал город и крепость Вышеград. У Крока
было три дочери, одна красивее другой, и все в какой-то мере переняли его дар.
L
2832 Lada – в мифотворчестве
славянских неоязычников – богиня весны,
весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Некоторые уважаемые ученые
считают Ладу – научной фикцией, придуманным персонажем из никогда не
существовавшего мифа. Это связано с тем, что при недостатке письменных
источников в среде исследователей появилась тенденция моделировать славянское
язычество по образцу древнегреческой или римской мифологии. См. 471143
Dziewanna (Девана)
264 Libussa - мифическая чешская княгиня, младшая дочь князя Крока,
супруга Пржемысла Пахаря, в чешских легендах мудрая правительница и предок
королей Чехии (предположительно VIII век). Также по легенде
именно она предсказала появление большого города Праги. Вообще, она обладала даром
предвидения.
Либуше (Либусса) – мудрейшая из трех сестер –
избирается вождем («судьей») племени после смерти отца. То есть, – это её
прямые обязанности. Но однажды случилась следующая история…Пришли к ней как-то
два соседа, Хрудош и Штяглав. Они поссорились из-за поля, которое оба считали
своим имуществом. Либуше внимательно выслушала обоих и вынесла решение в пользу
младшего, Штяглава. Но старший, Хрудош, рассердился и сказал: „Вот что
получается, если судит женщина! У нее длинные волосы, но короткий ум! Это
позорно для нас, мужчин, слушаться девицы, которая, может быть, умеет прясть,
но судить не умеет!“. Либуше опечалилась после слов Хрудоша, и когда увидела,
что никто из старейшин рода не остановил дерзкого Хрудоша, сказала: “Да, я
женщина. Вам, видно, надо, чтобы вами правил кто-нибудь более строгий, чем я.
Ваше желание вскоре выполнится. Возьмите княжеское платье и идите вслед за моим
конем. Он вас отведет в деревню, которую называют Стадице. И тот человек, перед
которым он остановится и заржет, будет Пржемысл, ваш новый князь.“ Старейшины
послушались. Сделали, как велела им Либуше, и вскоре действительно подошли к
деревне Стадице, где конь Либуши остановился перед молодым пахарем, который как
раз пахал поле. Конь заржал перед ним, а старейшины спросили, он ли Пржемысл.
„Да, я Пржемысл“ - ответил им пахарь, - „я знаю, почему вы приехали. Жаль, что
вы пришли раньше, чем я успел допахать пашню. Это значит, что в Чехии часто
будет не хватать хлеба “… Потом он выпряг волов и сказал им: „Идите, откуда вы
пришли!“ Перед волами открылась скала, они вошли в нее, и скала снова
закрылась. Потом Пржемысл оборотил свой плуг и позавтракал со старейшинами на
лемехе, как на столе. „Это чтобы вы знали, что мой род железным будет при своей
власти“, - объяснил им Пржемысл.
Выйдя замуж за Пржемысла, Либуше родила сына Незамысла, а также Радобыля и
Людомира, и таким образом положила начало династии Пржемысловичей – т. н.
природных королей Чехии. Легенда о Либуше отражает переход
чешских племен от матриархата к патриархальному строю, причем, отнюдь не
безусловный и не окончательный. Известно, например, что после смерти Либуше
чешские женщины решили обрести независимость от власти мужчин и основали замок
Девин, который был покорен лишь многие годы спустя.
M
2969 Mikula
- Микула Селянинович – легендарный пахарь-богатырь в русских былинах
новгородского цикла. Богатырь олицетворяет крестьянскую силу; биться с ним
нельзя, так как «весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля». Микула Селянинович
– герой, воспетый в былине под названием «Вольга и Микула Селянинович». Былину
сочиняли на протяжении нескольких столетий, так как легенда претерпевала
изменения и передавалась из уст в уста в различных интерпретациях.
Характеристика героев точно передана в версии, сложенной на севере страны после
распада Киевской Руси. Неизвестно, каким образом сочинялось описание Микулы, но
Вольга (Олег) Святославович – реальное историческое лицо. Князь приходился
двоюродным братом царю Владимиру Мономаху и внуком Ярославу Мудрому.
Повествование описывает встречу двух богатырей: князя и крестьянина-пахаря.
Первый едет на войну, а второй, богатырь-плуг, возделывает землю. Простой
крестьянин представлен в благородном облике. В былине противопоставляются друг
другу образы крестьянина и воина. При этом труд простого землепашца ставится
выше, ведь пахаря могли призвать на защиту родины в любой момент, а работать на
земле дано не каждому. Есть также версия, что в сказании противопоставляются
образы двух божеств, покровителей земледелия и охоты. Мотив восхваления труда
пахарей ярко описан в эпизоде, когда князь Вольга приказывает дружине взяться
за сошку. Воины не могут осилить ее, а Микула Селянинович справляется с задачей
на раз.
Богатырь, способный обойти дружину, – настоящий защитник земли русской и ее
возделыватель. Сочинители былины по-доброму, с лаской отзываются о герое.
Примечательно, что на протяжении повествования богатыря называют не иначе как
оратай. И лишь в финале раскрывается имя Микулы. Герой рассказывает о своих
достижениях, не бахвалясь.
P
4250 Perun (Перун) – читать ЗДЕСЬ
7695 Přemysl
- легендарный первый князь чехов, землепашец, основавший царственную династию
Пржемысловичей. Обладал жестким характером, твердой рукой. Пржемысл был возведен на трон по слову принцессы и
прорицательницы Либуше, управлявшей чехами. См. 264 Libussa
R
2581 Radegast
- видимо, по ошибке «созданный» западнославянский
бог – Радегаст, названный хронистом Адамом Бременским (по версии) в XI веке, – главным
богом города Ретр. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название
божества (Сварожич/Сварог), города (Радогост) и племени,
причем имя Сварожич выпало. Таким образом, произошла путаница либо из-за ошибки
хрониста(ов), либо слово Рад(о)гост было локальным эпитетом, который
позднее приняли за имя действительно существовавшего в пантеоне славян бога Сварожича.
Однако, имя Радегаст закрепилось в общественном
сознании. На одной из гравюр уже XV века, он
изображается так: у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове
– птица с расправленными крыльями; в правой руке он держит у груди голову быка,
а в левой – секиру (что явно является фантазией иллюстраторов). В словаре «Mater Verborum» с вписанными в
него подложными чешскими глоссами, бог Радигост
сопоставлен Меркурию. По еще более поздним литературным
источникам Радигаст ассоциируется уже с римским Марсом, и называется богом
войны.
S
140 Siwa - западнославянское
женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям – богиня жизни и
плодородия.
Монах-священник Гельмольд из Босау кратко
упоминает богиню Зиву (Siva, Жива) как богиню полабов. Жива чаще всего
изображается как обнаженная женщина с плодами в руках: в очень схожей манере традиционно
изображают римскую богиню жатвы Цереру. На одной из
гравюр Жива изображена в повозке, в которую впряжены пара голубей и пара
лебедей, и на гравюре написано «Krosopani sei Dziva Slavorum». В польском
пантеоне Живе (Zywye) – бог жизни; в сербо-лужицком пантеоне фигурирует богиня
жизни «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita». Как и древнепольская богиня жизни,
которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением
жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти. По версии, она помогала
роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины.
T
15374 Teta -
мифическая чешская княгиня, дочь князя Крока. Тета была гадалкой и языческой жрицей, учредительницей культа духов («горных, лесных и водяных
нимф»). Она очень хорошо разбиралась в религиозных обрядах, в
том числе, и в жертвоприношении.
2522 Triglav
– трехголовый
бог славян; такой же его трехголовый идол был уничтожен миссионером Оттоном I Бамбергским
в конце XI века. Описание идола содержится во всех трех житиях
Оттона, составленных Гербордом, Эббоном и монахом из Прифлингенского монастыря.
Так Герборд сообщает, что в 1124 году : были
в городе Щецине четыре контины (храма), но одна из них, главная, была сооружена
с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры,
выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно
своему виду переданные, что казались дышащими и живущими… Было также здесь
трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав;
завладев им, [Оттон] одни лишь соединенные головы, уничтожив тело, забрал с
собой в качестве трофея и позже отправил в Рим как доказательство их обращения…
Эббон дает такое описание
статуи: 1126 г. Щецин…заключает в себе
три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу
язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста
закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три
головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и
преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно
не видя и не говоря о них.
По одной из версий, которая
базируется на описании выше, Триглав мыслился как бы символическим воплощением
самогО Верховного бога в том смысле, что он видит всё.
Триглав, в разных способах
написания, упоминается и в ряде поздних источников. Некоторые исследователи
связывают Триглава с божеством Трояном, фигурирующим среди славянских богов.
Некоторые считают, что Триглав – это представление трех главных славянских
богов в одном. Ранний вариант включал в себя Сварога, Перуна и Дажбога. Позже
Дажбог был заменен на Световида или Велеса. Триглав обычно описывается как
слияние этих богов.
Y
2273 Yarilo –
персонификация
весенней поры, плодородия, растительности
и солнечного света, а также одного из летних праздников
в славянском народном календаре. Вопрос о том, кем же являлся Ярило – божеством или всего
лишь ритуальным персонажем – до сих пор остается открытым. Часть исследователей
считает, что нет никаких данных, что Ярило был божеством, другие склоняются к
тому, что Ярило был все-таки божеством
(его нередко, основываясь на сходстве имен, связывают с Яровитом балтийских
славян). В энциклопедическом издании «Мифы народов мира» (1980) Ярило
трактуется как «как божество весеннего плодородия».
Образ Ярилы сходен с образами Костромы, Кострубоньки, чучела Масленицы. Во
многих деревнях данные персонажи были в виде кукол, которые украшали и носили с
песнями по деревне. Так, в Костромской деревне такое чучело под названием Ярило
клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а
вместо песен было оплакивание. После этого Ярило зарывали в поле. Чучело Ярилы
имело ярко выраженные признаки пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко
содержали эротические намеки и сопровождались скабрезными шутками мужиков.
По мнению ряда исследователей, ритуальный образ Ярилы, как и сходных
персонажей, представляет собой не до конца развившийся образ умирающего и
воскресающего бога. Дж. Фрэзер так реконструировал стадии развития этого
божества:
1. Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому
понять, как-то воздействовать на этот процесс было одной из главных
составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» – сила
плодородия, та которая и ведет к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в
последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание
бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную
силу земли.
2. «Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже
не дух, но то, что им повелевает.
3. Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонька). Это еще не боги – им не
поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определенный
праздник).
4. Обожествление – хотя аграрное происхождение его и не исчезло – празднование
в честь них еще сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им
(Персефона, Осирис и т. д.).
Ярило мыслился как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые
одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на
белом коне.
Где Ярило пройдет – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в
сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому
божеству с просьбой о теплом лете и хорошем урожае.
В среде неоязычников принято считать, что капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями.
Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед
которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у
подножья холма. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом
одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он
становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки
в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там
белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и
урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
