Кельтские Таранис и Суцелл

Весь корпус древней европейской мифологии можно разделить на четыре (три) основных сегмента : италийская - мифология этруссков и позже - Рим ; греческая или греко-римская как один основной пласт ; северная традиция (Германия и скандинавский регион вместе с Исландией и отчасти Британскими островами) ; кельтская, - самая малоизученная (за исключением ирландского паттерна), потому как объективных источников - крайне мало (особенно это касается континентальных кельтов).

Стоит отметить, что из всех варварских европейских народов на античный мир наибольшее впечатление произвели именно кельты. Греки и римляне недаром считали их «варварами высшего порядка».

Кельты (лат. Celtae) – племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе. Восточные кельты, расселённые по долине Дуная, проникли далеко на восток в 281 до н. э. во Фракию на севере Греции, греки называли их галатами. Античный мир впервые узнал о кельтах через греческую колонию Массилию (современный Марсель, основан около 600 до н. э.).

Не расселились они (или не «дошли» до конца, потому как не пустили) на Апеннинском полуострове (Италия), в центральную и южную Грецию они совершали только лишь периодические набеги ;  северная Германия и Скандинавия им не покорилась - там были свои варвары. А в остальном, кельты присутствовали на обширных территориях по всему остальному европейскому континенту. Ввиду расширения Римской империи они со временем постепенно оттеснялись к северу, на территории принадлежащие сегодня Франции (запад и север), Уэльсу, Шотландии, Ирландии и отчасти в Англии. Между V и VIII веками, говорящие на кельтском языке общины в этих регионах стали достаточно сплоченными культурными общностями. У них было общее языковое, религиозное и художественное наследие, что отличало их от окружающих народов. Есть сходство, которое присуще языкам, на которых и сегодня говорят в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Корнуолле и Бретани. Сейчас эти языки называются «кельтскими».

Галлы – племена кельтской группы, жившие на территории Галлии (нынешней Франции, Бельгии, части Швейцарии, Германии и Северной Италии) с начала V века до н. э. до римского периода. Римское название «галлы» использовалось в большей мере в отношении племен, обитавших севернее Массалии, близ Океана и у Геркинской горы. Они говорили на одном из континентальных кельтских языков –  галльском. Часть французской историографии считает галлов предками современных французов.

Кельты были одним из самых воинственных народов в Европе.

Воинственность это одна из постоянных черт кельтского духа. Галлы были страстными любителями войны. Античные авторы подчеркивали их мужество и одновременно их недисциплинированность, которая способствовала их поражениям. Бывший свидетелем этого Полибий сообщает: «Вид галльского войска впечатляет и внушает ужас, прежде всего из-за невообразимого шума, создаваемого несчетным количеством рогов и труб, единственных инструментов, чьи звуки можно расслышать через крики солдат».

«Все народы, принадлежащие к галльской расе, - замечает Страбон, - являются любителями войны, раздражительными и скорыми на расправу, простыми, но немного злобными, до такой степени, что их крупные успехи обычно не были связаны с искусностью в военном деле».

Прирожденные солдаты, они считались хорошими наѐмниками. В III в. до н. э, уверяет Юстин, «восточные цари не рисковали вступить в войну, не располагая резервом из галльских наемников». Не имея дисциплины и сражаясь толпами, они и гибли толпами.

В 1-м тысячелетии до н. э. кельты для увеличения прочности колес своих колесниц стали применять металлический обод. Колесо является атрибутом Тараниса, кельтского божества-громовержца. Например, в 390 до н. э. вторгшиеся кельты разграбили Рим, одновременно уничтожив все римские исторические записи, сделанные до этого времени. Диодор Сицилийский (90-30 гг. до н.э.) в своей «Bibliotheca Historica» писал, что, убив противника, кельты «отрезают их головы и вешают на шеи своих коней, а принеся их домой, прибивают ко входам своих жилищ. Они сохраняли отрезанные головы побеждённых врагов в кедровом масле… А некоторые хвалились, что не отдали бы эти головы даже за такое же по весу количество золота…».

Кельты представлялись римским авторам совершенными берсеркерами с довольно своеобразными представлениями о военной форме и вооружении. Древнегреческий историк Полибий рассказывал, что некоторые кельтские отряды – гезаты («копьеносцы») бросались в бой обнаженными, но с оружием в руках. В основе этой древней кельтской традиции было представление о том, что таким образом можно призвать на защиту божественные силы. Кроме того, подобный эффектный выход служил демонстрацией воинской доблести, которая у кельтов стояла на первом месте.

Кельтская религия была далека от представлений гуманизма. Античные авторы свидетельствуют, что человеческие жертвоприношения были весьма распространенной практикой. В наиболее тяжелых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились человеческие жертвоприношения. Особенно во времена опасности.

Юлий Цезарь писал: «Все галлы чрезвычайно набожны. Поэтому люди, пораженные тяжкими болезнями, а также проводящие жизнь в войне и в других опасностях, приносят или дают обет принести человеческие жертвы; этим у них заведуют друиды. Именно галлы думают, что бессмертных богов можно умилостивить не иначе, как принесением в жертву за человеческую жизнь другой человеческой жизни».

По свидетельствам Цезаря и Страбона, они сооружали огромные плетенные из ивы чучела-клетки (известный «плетеный человек»), которые наполнялись живыми людьми и сжигались. Правда, жертвами обычно оказывались преступники, которым и так был вынесен смертный приговор. Кстати, друиды и кельтские вожди тоже могли стать кандидатами в жертвы. В одном из ирландских сказаний, племя десси одержало победу над врагом благодаря тому, что один из друидов позволил принести себя в жертву в облике коровы. Вождя же могли «отдать богам» в случае, если его правление сопровождалась военными неудачами для племени или какими-нибудь естественными бедствиями (неурожаем, голодом, наводнением). Такая же практика существовала у древних скандинавов, которые сжигали неугодного богам конунга.

Центральную роль в мифологии кельтов занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Как написал Мирча Элиаде – «На самом деле, мы ничего не знаем точно». Мифология континентальных кельтов – крайне запутана и замысловата.

Кельтские друиды были хранителями кельтской мифологической традиции, которую они передавали своим многочисленным ученикам. Однако ныне друидическая традиция, к сожалению, утрачена. Любые "календари" и "ритуалы" друидов, описание которых нередко можно встретить в современной литературе - это спекуляция на теме.

Согласно свидетельству Цезаря, основные положения учения друидов было запрещено записывать. Он объясняет этот запрет следующим образом: «Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти». Интересно, что более поздние античные ученые, работавшие в столице Египта Александрии, сравнивают друидов с персидскими магами, ассирийскими халдеями и жрецами древних индусов.

В основном о кельтах и их культуре судят по тому, что было написано античными исследователями. Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы явно не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии.

Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне»), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона.

Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом».

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы.

К данной классификации надо относиться серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций.

По-видимому, галлы легко приняли римскую цивилизацию и согласились на процесс ассимиляции их божеств богами своих завоевателей. По этой причине имеется тысячи надписей, в которых бог называется именем римского божества, с которым был ассимилирован, и одновременно своим собственным кельтским именем – Юпитер Таранис, Аполлон Граннус (Граннос) и т. д. Иногда к имени римского бога добавлен описательный кельтский эпитет или слово, произошедшее от кельтского топонима.

В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоевана римлянами, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры. По этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд.

Далее акцент будет сделан на двух кельтско-галльских мифологических персонажах континентальных кельтов. Это всё, что удалось "накопать" по Таранису и Суцеллу.

*

Дж. А. Моди, специалист по доисторическому искусству и автор очерка об «Эпохе кельтов» полагает, что кельтам был присущ «оседлый образ жизни, нежели чем мировоззрение кочевого мира». И уточняет: «В противоположность жителю Средиземноморья, типичному горожанину, кельт был сельским человеком, находившимся в прямом контакте с силами земли и природы. Его религией была религия Солнца». Не совсем так. В большей степени она являлась религией неба, и именно неба, тесно объединенного с землей. Один из главных божеств гаальского пантеона, Тевтат, был нечто вроде «национального божества». Его имя происходит от tuah («племя») и tais, древняя уменьшительная форма галльского слова tad («отец»). Перевод очевиден: «Папа народа». «Отец отечества». В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для такого мифологического типа, как Бог ясного неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан. Вместе с Таранисом и Езусом Тевтат – высший бог галльского Олимпа. Подробнее о нем читать ЗДЕСЬ.

Кельты верили, что погода суть отражение сверхъестественного могущества их богов, и некоторые божества являли собой персонификации природных явлений. Бури и штормы и связанные с ними явления воспринимались как свидетельство битвы за власть между разными небожителями. Большая часть галльских богов является не только олицетворением сил природы, но и воплощением какой-нибудь духовной стихии.

Цезарь завоевавший континентальных кельтов, говорит, что кельтский Юпитер правил небом. Бог, который держит колесо, вероятно, являлся богом Солнца, а бог грома, названный Таранисом, по-видимому, приравнивался к Юпитеру. Бог Солнца с колесом не приравнивался к Аполлону, который был подобен кельтским богам исцеления.

В свидетельстве Цезаря Таранис-Юпитер был следующим по значимости после Луга-Меркурия и Тевтата-Марса галльским богом. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Примечательно, что высшего римского бога Цезарь поместил не на первое место в галльском пантеоне. Судя по всему, он понимал, что галльские боги, которых он пытался отождествить с римскими, по значению и функциям не могли быть прямо и точно соотнесены с ними. По количеству посвященных ему надписей в римской Галлии Таранис-Юпитер значительно уступает галльскому Меркурию. Но тем не менее даже в житиях святых сообщается о том, что в позднее античное время в Галлии продолжали почитать Тараниса-Юпитера. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Среди прозвищ галльского Юпитера особенно отмечены два : в надписи из Далмации он назван Таранукусом, а в двух надписях, найденных в Германии, — Таранукнусом.

Характерным символом галльского Тараниса-Юпитера является колесо. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От‑Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. На его правой руке висят еще девять S‑образных предметов. На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему», изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Можно привести множество примеров изображений галльского бога с колесом, которого исследователи считают галло‑римским Юпитером.

Колесо, а точнее колесо с шестью или восемью спицами, было важным символом в историческом кельтском политеизме, который , по-видимому, ассоциировался с конкретным богом, известным как «бог колеса» , который был идентифицирован как небо-солнце или бог грома, чьё имя засвидетельствовано Луканом как Таранис. Многочисленные кельтские монеты также изображают такое колесо. Считается, что оно соответствует солнечному культу, практикуемому в Европе бронзовой эпохи. Это колесо представляющее солнце.

Это интересно, потому как Тараниса сопровождает как «солнечное колесо», так и молнии – перекрученные спирали – на некоторых алтарях, посвященных Таранису, изображены и колесо, и молния. Многие народы символизировали Солнце кругом или колесом; а древнеримский бог Сумман (возможно, сначала бог Солнца, позже уподобленный Юпитеру) держал в качестве своего символа колесо. У кельтов была та же символика, они использовали символ колеса в качестве амулета, а на праздниках в разгаре лета сверкающие колеса, символизирующие Солнце, катили вниз по склону. Возможно, этот бог изображался с молнией потому что кельты, подобно другим народам, верили, что молния была искрой Солнца. Такой необычный симбиоз : колесо = Солнце, молнии = Юпитер, молнии = солнце.

Макробий утверждал, что «Юпитер и солнце суть одно и то же».

Бог Таранис, которого упоминает римский поэт Лукан, имеет также форму Таранооса в надписях, причем также иногда приравнивается к Юпитеру. Эти имена связаны с кельтскими словами, обозначающими «гром»; следовательно, Таранис – бог грома, бог неба, громовержец. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно.

Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Кельты боялись грозного бога неба. Из описаний, «они опасались только одного – что на них упадет небо». Поэтому кельты старались умилостивить громовержца ну очень кровавыми жертвами, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, пожертвованных ему людей сжигали в деревянных чанах.  Видимо Таранис-Юпитер, в отличии от более благостного римского Юпитера - бог, наделенный и благими и ужасными качествами.

Таранис – настоящий, конкретный Бог : галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо и/или несколько перекрученных спиралей. Особняком стоят памятники в форме колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями (Рейнская область и Бретань).

Это так называемый «Юпитер гигантских колонн». Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели, или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Колонну венчает конная статуя Юпитера. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. Эти памятники наиболее распространены в бассейнах рек – Рейна, Мозеля и Саоны; иногда они встречаются в Бретани и даже в Англии. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. По большей части они находятся в развалинах вилл, в ложах рек, а также вблизи могильников, следовательно, эти памятники принадлежат сельскому культу. Но величина и явно большая стоимость этих монументов указывают на то, что это был государственный, а не частный культ. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. Это свидетельствует о важной роли языческого монумента в религиозной жизни Галлии и особой значимости изображенного на нем бога.

Можно только догадываться о значении изображений такого рода. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира». Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Сама скульптурная группа, изображающая конного Юпитера и поверженного гиганта, напоминает сцену победы греческих богов над гигантом. Во всяком случае, создается впечатление, что всадник попирает противника, и это впечатление подтверждает ужас, искажающий черты лица гиганта. Может быть, скульптурная группа олицетворяет победу бога небесного света над мраком или над чудовищем хаоса. Гиганта со змеиным или рыбьим хвостом можно отождествить с морскими чудовищами, которые считались существами потустороннего мира и всегда символизировали хаос. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170‑240 гг. н. э. в находившихся под угрозой вторжения германцев областях римской Галлии, казались местным жителям символом победы римского мира над варварским. Однако изначальный, глубинный смысл этих памятников был религиозным: они воплощали древний, космический символизм.

Трудно сказать, был ли реально Таранис-Юпитер на самом верху кельтского пантеона, но в любом случае, – он явно оставался крайне уважаемым и известным.

Совершенно точно, что у Тараниса был свой культ в классическом смысле этого слова : это подтверждают многочисленные находки «колес Тараниса», в том числе и в качестве украшений.  

Нечто похожее мы встречаем и в северной традиции – ожерелья Тора составленные из множества «молоточков-мьёлльниров», например. Всё это символизирует не только преданность Громовержцу, но и то, что адепт культа был защищен им.

Поклонение Таранису подтверждается семью алтарями с надписями на латыни или греческом языке: в Честере в Великобритании; в Bockingen и Godramstein в Германии; в Оргоне, Тауроне и Туре во Франции, а также в Скрадине (лат. Scardona) в Хорватии.

Таранис изображается без одежды, чаще всего на скульптурах римского периода, или в килте. Иногда он восседает на троне, иногда стоит; обычно он в одной руке держит скипетр, а в другой молнию.
Иногда он держит только молнию и колеса рядом нет.

Таранис, как олицетворение грома, часто отождествляется с подобными божествами в других индоевропейских пантеонах : древнескандинавский Þórr (Тор), англосаксонский Þunor, древнегерманский Donar – все от прото-германского þunraz (ранее þunaraz ) – и хетского теонима Tarhun (Teshub) содержат сравнимый * torun – элемент. Название фракийского божества Zbel-thurdos , Zbel-Thiurdos также содержит этот элемент ( фракийский thurd (a), "толчок, рушиться"). Название самского бога грома – Horagalles, происходит от Тора. Стоит упомянуть славянского Перуна и балтийского Перкуна/Перкунаса. Например, одним из атрибутов славянского громовержца Перуна, также является колесо.

Это имя продолжает себя и в ирландском языке как Tuireann.

Таранис, вероятно, связан с галльским Амбисагрусом (вероятно, из прото-кельтского * ambi-sagros = "прочный"). 

По видимому, одним из животных Тараниса был бык.Общеизвестно, что бык – символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи и в различных культурах.  

Многие боги - громовержцы имеют в качестве постоянного атрибута быка, впрочем, и сами, по-видимому, генетически являются быками. В древнеегипетской мифологии бог-бык Апис (здесь тоже, наверное, мы имеем дело с пережитками тотемизма) оплодотворил небесную корову Хатор, которая родила Солнце и Землю. Бык становится символом стихийных проявлений природы и плодовитости.

Хеттский бог грозы и бури Тархунт (Тарх; хаттский – Тару) изображался стоящим на быке. Сын Тархунта – Телепину – богземлепашец, пахавший на небесных быках. Хурритский бог грозы Тешуб имел двух быков – Хурри и Серри. В облике быка предстает индийский бог-громовник Индра. Тархунт, Тару, Тешуб, этрусские боги – устроитель городов Тархон и бог-пророк Таг, появившийся из земли во время пахоты, армянский бог растительности и плодородия Тарку, древнегерманский бог грома и грозы Тор, эстонский верховный бог Таара, имя которого, по всей вероятности, древние эсты позаимствовали у своих соседей-викингов, скифский морской бог Тагимасад и первый человек Таргитай, русский сказочный слепой богатырь Тарх Тархович (он же – Бык Быкович) и уже наш Таранис –  все эти персонажи явственно соотносятся с образом оплодотворяющей силы природы – быком. «Общее название ‘дикого быка’, ‘тура’ засвидетельствовано по основным древнейшим индоевропейским диалектам: греч. ταυρος ‘вол’, ‘бык’, лат. taurus ‘вол’, ‘бык’, оск. ταυρομ, умбр. taruf, toru ‘tauros’, лит. taūras ‘тур’, ст-слав. turū ‘бык’, др.-рус. туръ ‘тур’, алб. tarok (ср. также галл. tarvos, ср.-ирл. tarb ‘бык’, др.-исл. þjorr ‘бык’): и.-е. *t[th]aṷro-» .

Бык (тур) был священным животным славянского бога грозы и грома Перуна, при этом Перун иногда представал в облике орла. Кроме того, в русской мифологии существовал бог Тур, «имя которого в первоначальном смысле означало быка, представителя бога солнца и обусловливаемого сим последним плодородия».

Интересно, что комментаторы Лукана отождествляют Тараниса то с Юпитером, то с Диспатером – богом плодородия и загробного мира у римлян. Последнее отождествление поддерживается многими, кто считает бога с молотом одновременно Таранисом и Диспатером, хотя невозможно доказать, что бог с молотом – это Таранис. На одной надписи бог с молотом назван Суцеллом; следовательно, мы можем рассматривать Тараниса как отдельного бога грома, приравниваемого к Юпитеру (возможно, названного Тараном в уэльской истории о Кульвихе). Но темы плодородия здесь явно проскальзывают.

Возвращаясь к солнцу, его лучам как «молниям», и вообще к Таранису как возможному  "солнечному богу", "громовнику" и богу загробного мира одновременно, стоит также отметить, что конкретно в солнечный пантеон могли включаться разные боги, и каждый из них был ипостасью Царя Солнца. Например, у императора Юлиана Отступника часто встречаются такие фразы : «един алтарь Гелиоса (солнце) и Зевса»  или «Един Зевс, Един Аид, Един Гелиос суть Серапис». В одной из молитв Гелиосу концовка звучит следующим образом: «Един Зевс Серапис!». Серапис – это некий симбиоз Зевса и Аида (Плутона), Диониса. Как угодно – Юпитера и Диспатера. 

Таранис-Юпитер с колесом и молнией, Ле Шатле, Гурзон, Верхняя Марна, Франция

Считается, что котел Gundestrup, созданный между 200 г. до н.э. и 300 г. н.э., имеет изображение Тараниса на внутренней стенке

Ниже, необычная кельтская монета, Нормандия c. 100 г до н.э.

Особое внимание привлекает некое длинноволосое кельтское божество. Управляя колесницей, этот бог держит огромный молот в правой руке. Большая пчела изображена около лошадиной морды. У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого, ТОГО, мира. Эти два атрибута – молот и пчела – напоминают о Суцелле, кельтском боге земледелия, подземного мира. Другие возможные параллели включают римского Сильвана (отождествляемый с Суцеллом), ирландского Дагду с его волшебным кубком и арфой, и все того же кельтского Тараниса и даже этрусского демона подземного мира Харуна.  Еще одна особенность – колесница – менее четко идентифицирована в этом контексте и может быть художественным изобретением (хотя Таранис был явно связан с солнечным крестом, колесом или солнечной колесницей).

Большинство ученых считают колесо и колесницу астральными символами, в частности символами солнца. Некоторые же рассматривают колесницу как повозку, на которой разъезжает бог грома, а колесо –  как символ молнии. Представление о колесе как о солнечном символе было широко распространено в древних религиозно‑мифологических традициях. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Однако скоро в круге появились четыре спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Возможно, эти спицы первоначально означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление о том, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний и через нижний мир, является очень древним. Колесо нельзя считать чисто кельтским символом, однако кельты, как и многие другие народы древности, хорошо знали его.

Трактовка колеса как символа молнии не меняет внутренней сущности образа Тараниса. Молния – символ божественного света, способного разрушать и уничтожать и вместе с тем освобождающего воды неба, которые оплодотворяют землю.

Таким образом, можно предположить, что Таранис, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Поскольку солнце видит и знает все, что происходит на земле, небесного бога часто призывали в свидетели клятвы. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами – подателями благ. Поэтому Таранис-Юпитер с солнечным колесом, может рассматриваться как милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.

Кельтский бог колеса – Таранис. Бронза, ранний римский период. Музей Кембриджа. Стоит обратить внимание, что здесь атрибут Тараниса – скорее палица, нежели перекрученные спирали молний. Но колесо на месте.

Несмотря на то, что после завоеваний Цезаря римская религия и культура стали доминировать в Галлии, образ Тараниса был слишком сильным, чтобы оставить сознание людей, что и привело к синкретизации Тараниса с Юпитером. Таранис-Юпитер также может сопровождаться лошадью, орлом или змеей.

Статуя Тараниса-Юпитера с колесом Тараниса и орлом уже чисто римского Юпитера – прямое тому подтверждение.

Но все равно, из всей триады кельтских божеств (Тевтат, Таранис, Езус), упоминаемых Луканом, образ Тараниса истолкован особенно неясно. С одной стороны, по свидетельству Бернских схолий, Таранис – это Юпитер, выступающий в качестве бога-покровителя войны (praeses bellorum); прежде ему приносили в жертву человеческие головы, а теперь – приносят в жертву только животных. С другой стороны, Тараниса называют и Диспатером. 
Вполне допустимо, что эта троица ассоциировалась именно с римскими Марсом, Юпитером и Плутоном или Меркурием.

Идея общего происхождения от одного божественного предка была характерной чертой идеологии древних кельтов. Ирландские же кланы имели обыкновение возводить свою генеалогию к какому-либо мифологическому герою или божественному персонажу. Поэтому Цезарь конкретизирует это свое общее замечание, называя божественного первопредка галлов Диспатером. В самом деле, это естественно, чтобы первый человек, появившийся на земле, и отец рода человеческого, был бы также первым из мертвых и властелином загробного мира.

Какой же еще кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера?

У галлов был и загадочный бог Суцелл. Его имя, вероятно, означает «тот, который хорошо бьет». Хотя имя бога дает представление о его древности, все свидетельства о нем датируются уже галло-римской эпохой. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майну), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). Это свидетельствует о значительном распространении культа этого бога. Большое число бронзовых статуэток и барельефов ясно обрисовывают его внешний облик и сопутствующие ему атрибуты.

Статуэтка Суцелла из Вьенны. Бог обнажен, кроме наличия шкуры какого то животного; в одной руке у него сосуд, в другой, скорее всего, был молот (видимо, потерян). Позади него один огромный молот трансформируется в ореол из еще пяти «молоточков».

Суцелла изображали человеком зрелого возраста, бородатым, также одетым в тунику, стянутую поясом, в штаны и сапоги. Иногда без сапог. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы, вызывающие представление о небесном жилище душ или о звездной ночи.

Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, одни исследователи называют колотушкой, а другие молотом (впрочем молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Молот также является символом Харуна/Оркуса  этрусков, с которыми кельты находились в контакте.

В правой руке Суцелл может держать различные предметы: круглую вазу, серп, палицу, сирингу, горшок и даже кошелек с деньгами. Временами колотушка Суцелла выглядит как бочка, он даже изображается рядом с бочкой. Часто его сопровождает собака, всегда трехголовая, как Цербер. На тринадцати памятниках Суцелл изображен с богиней Нантосвельтой.

Первобытные люди, оружием и инструментом которых были только каменный топор или молот, должно быть, рассматривали этот символ силы как принадлежность божества. Топор был божественным символом для микенцев, обоготворяемым предметом для жителей Полинезии и халдеев. Культ топора или молота, вероятно, был широко распространен, и для кельтов, как и для многих других народов, он был божественным символом. Поэтому он, вероятно, означал силу и мощь. Кельты изготавливали молоты из свинца, использовали топор с головой как амулет, изображали их на алтарях и монетах; они также вкладывали молот в руку бога.

Суцелл и Нантосвельта. Барельеф был найден в Карлсруэ-Грюнвинкель в 1927 году в подвале постройки римского периода ; находится в Государственном музее Бадена

Нантосвельта у континентальных кельтов – богиня плодородия и изобилия, хранительница домашнего очага. На алтарях Нантосвельту часто изображали с жезлом, увенчанным миниатюрным домиком, с ульем или горшком в руках; птицей богини при этом считался ворон (траурная птица), из чего можно сделать вывод, что она почиталась и как покровительница душ умерших.

Различные значения приписывали слову «Суцелл»; но, скорее всего, оно обозначает способность бога нанести удар молотом. Поэтому М. Д'Арбуа считает его богом упадка и смерти ( в том числе).

Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его характера. Иногда они допускают сравнение с Меркурием (кошелек с деньгами), с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного), с Сильваном (серп, горшок, сиринга). Особенно охотно уподобляли Суцелла Сильвану жители Нарбоннской Галлии, видя в нем бога природы, в частности, бога-покровителя растительности, дикой или культивируемой человеком. В паре Суцелл-Нантосвельта пытались увидеть сельскохозяйственные божества: Суцелл, несущий колотушку, напоминающую бочку, должен быть богом пива, а Нантосвельта, держащая в руках маленький домик, должна быть богиней улья. Однако все эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла.

Для того, чтобы точнее определить сущность и характер образа Суцелла, следует внимательно рассмотреть главный атрибут бога – колотушку или молот. Его сравнивают с Мьёлльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. В таком случае молот Суцелла является символом молнии. И здесь опять напрашиваются некоторые ассоциации с Таранисом.

Молот Суцелла – это «камень-колотушка» или «камень-молния». «Камни молнии» – это камни, символизирующие молнию. Они являются доисторическими топорами из силекса, встречающимися во французском неолите. Каменный топор – это камень, который разбивает и раскалывает, вот почему он представляет молнию. Этот символизм восходит к чрезвычайно отдаленной эпохе, и он объясняет существование некоторых топоров, называемых археологами «вотивными топорами». Это ритуальные предметы, которые никогда не использовались практически как оружие или как какие-либо инструменты.

Эта ассоциация отчетливо проявляется в западной античности, поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Zeus Pater) или Юпитера (Juppiter), «отца богов и людей», который поражает своими молниями Титанов и Гигантов, так же как Тор уничтожает аналогичных персонажей с помощью своего каменного оружия. Эти аналогии показывают также, что Суцелл через посредство Отца Зевса (Zeus Pater) может быть отождествлен с Диспатером, о котором пишет Цезарь, имя которого, как можно видеть, близко к имени Zeus Pater. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. Цербер – вечный спутник греческого Аида и римского Плутона. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Молотом владел римский Харун/Оркус.

Статуэтка Суцелла показывающая его самый распространенный образ

Суцелл. Барельеф с алтаря. Археологический музей, Ним, Франция.

В Бретани еще в конце XIX века сохранялся обычай «молота легкой смерти». Речь шла о деревянном молоте, служившим для того, чтобы избавить от мучительной агонии. Самый старший мужчина или самая старшая женщина из числа жителей деревни, предупредив умирающего, использовал этот молот для эвтаназии, стуча по голове и изображая, что он будто бы открыл череп в миг последнего вздоха». Также известно, что решение судьи не вступает в силу, пока он не ударит по пюпитру своим молотком, и кончина папы римсокого не бывает засвидетельствована, пока секретарь коллегии кардиналов не стукнет по его лбу молотком после произнесения ритуальной формулы: «Папа умер».

Подземный мир часто рассматривался как источник плодородия и вырастающего из него богатства (Pluto=Pluton). Пища, дарующая

людям жизнь, произрастает из земли. Поэтому бог подземного мира может иметь мягкий, богатый благодатью облик, а кельтская Нантосвельта изображается с рогом изобилия и может быть ассоциирована с римской Прозерпиной, супругой Плутона.

Стоит также напомнить, что греческий Аид – «подземный царь» или «подземный (нижний) Зевс» (Ζεὺς καταχθόνιος, άναξ, ἐνέρων). По аналогии Плутон – Юпитер в Риме. Т.е., - эти образы четко перекликаются.

В такой интерпретации Суцелл напоминает благостного галльского Юпитера, который имеет ясно очерченный характер: это возвышенный и вызывающий благоговение бог, гарант договоров и клятв. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». В таком случае, вполне возможно, что Суцелл, известный нам по надписям и по скульптурным изображениям, идентичен Таранису Лукана, которого средневековые комментаторы отождествляли то с Юпитером, то с Диспатером.

Бронзовая статуя Суцелла. Римский период. Изображен как зрелый, бородатый мужчина с доброжелательным обликом. У него простая крестьянская одежда; голова и часть тела покрыты львиной шкурой, как у Геркулеса, подчеркивая, видимо, его роль защитника.

(Британский музей)

Уже в ирландской традиции существует божество – один из главных наряду с Лугом и Нуаду и который имеет черты сходства с Диспатером Цезаря – и это Дагда.

Дагда имеет второе имя Эоху Оллатир (Эохайд Оллатхайр). Слово Оллатир можно перевести как «Всеотец», и этим именем Дагда напоминает Диспатера, которого, по утверждению Цезаря, галлы считали своим отцом. Дагда – великий отец Туаха Де Дананн. Tuatha Dé Danann – Племя (Племена) / Народ богини Дану – четвертое из мифических племен, правивших Ирландией.

Дагда имеет и другие черты, роднящие его с Диспатером, богом Другого Мира. Так, одним из важнейших атрибутов Дагды является принадлежащий ему неисчерпаемый котел изобилия, от которого еще никто не ушел голодным. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Возможно, что Дагда был и небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Eochu или Eochaid и Ruadrofessa. Имя Eochu или Eochaid выводят из основы «ech» – «лошадь». Лошадь же с древнейших времен являлась широко распространенным солнечным символом. Имя Дагды Ruadrofessa, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на солнечную сущность бога.

Говорят, что он контролирует жизнь и смерть, погоду и урожай, а также времена года. Он связан с плодородием, сельским хозяйством , мужеством и силой, а также магией, друидизмом и мудростью.

Он также назывался «прекрасным богом» и «главным богом язычников».

Если у Суцелла атрибут – молот, который убивает и воскрешает, а у Тараниса – спираль из молний, больше похожая на дубинку, то у Дагда – это уже четко обозначенная дубинка-палица. Палица Дагды также представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем.

Не сохранилось ни одного изображения Дагды, потому описание его внешности и атрибутов береться из ирландских саг.

Изображение Дагды из 13-томной книжной серии «Мифология всех рас» (1918)

Таким образом, за галльским Диспатером Цезаря и Бернских схолий к Лукану угадываются образы трех кельтских богов. Это и загадочный галльский бог с колотушкой Суцелл, и Таранис и ирландский бог Дагда, бог-друид. Все они имеют черты, делающие их похожими на богов Другого Мира.

Есть версия, что именно эти божества представляют функции одного общего верховного бога.

Но, например, некоторые авторы не согласны и пересматривают теорию, что бог Дагда может являться аналогом Тараниса : с одной стороны, галло-римские археологические элементы демонстрируют различие между Суцеллом, галльским аналогом Дагды и римским богом-громовержцем Юпитером. А с другой, – портрет Дагда, выходящий из ирландской средневековой литературы, характеризует его на самом деле как суверенного бога типа Митры, согласно канонам индоевропейского богословия.

Но то, что между Суцеллом и Таранисом наблюдаются кое какие явные сходства, черты - это факт. 

Суцелл (слева) и Таранис (справа)

Источник: http://svr-lit.ru/svr-lit/shirokova-mify-keltskih-narodov/zaklyuchenie.htm

Литература :

Широкова Н. С. «Мифы кельтских народов» ;

«Религия древних кельтов», Джон Арнотт Маккалох ;

Тадевосян Т.В., «Семантические параллели фольклорных архетипов : мифологический аспект» ;

Jeffrey Gantz, «Early Irish Myths and Sagas» ;

Ellis, Peter Berresford, «Dictionary of Celtic Mythology».