Таутатис-Тевтат и другие "кельтские Марсы".

При одном упоминании о кельтах в мыслях сразу появляются образы друидов, совершающих ритуалы в каменных кругах, варварских воинов, дающих отпор римским легионам. Культура кельтов была настолько обширна и многогранна, что даже римляне стали заимствовать от них что-то для себя. Как известно, неотъемлемой и весьма существенной частью культуры каждого народа являются его мифология и религия, но вот как раз кельтская культура (как и мифотворчество) для анализа (как и сбора данных о ней) – крайне сложна.

Французский ученый Ж. Вандри писал: «По мере того как продвигаешься вперед в изучении религии кельтов, создается впечатление, что преследуешь цель, которая отступает без конца и скрывается при каждом приближении. Если же случится так, что повезет ухватить что-нибудь из нее, то в руках окажется только пустой конверт, содержимое которого исчезло без возврата».

В общем, большинство исследователей считают, что найти достоверные источники по кельтской религии довольно трудно.

Так, в своем сочинении «Записки о галльской войне» Гай Юлий Цезарь дает обширный перечень кельтских богов (а именно галльских, ведь Галлия, можно сказать, была центром кельтского мира), но только каждого из них он называет именами представителей римского пантеона: Меркурий, Марс, Аполлон, Юпитер.

Римский поэт Марк Анней Лукан в своей неоконченной поэме «Фарсалия» раскрывает галльские имена некоторых богов.

Стоит отметить, что верования кельтов были достаточно обширны. Они не ограничивали свое видение мира непосредственным окружением – земными пределами и временем жизни. Например, согласно их верованиям, человек появлялся из преисподней, где правили инфернальные божества (опять же, нельзя не указать на наличие неизвестных богов), земная же жизнь была предназначена для подготовления к небу, месту, где вечно живут герои и боги. Таким образом, земная жизнь у кельтов – лишь промежуточный этап между преисподней и небесами.

А теперь стоит вкратце обратиться к истории римской экспансии…

Одним из самых существенных моментов исторической жизни римской Империи была романизация провинций после их завоевания Римом. Процесс включения провинций в единую систему римской Империи и составляет суть романизации. В широком смысле, романизация представляла собой распространение хозяйственных, социальных, политических и культурных форм, свойственных коренным областям римского мира, на территорию романизующихся провинций.

Одним из самых ярких проявлений романизации являлись, может быть, те процессы, которые происходили под римским влиянием именно в религии регионов, завоеванных Римом и превращенных в римские провинции.

По мнению некоторых исследователей, в провинциях римская религия конкретно оттесняла на задний план местные культы; другие полагают, что при взаимодействии римской и местной культур складывался некий культурный синкретизм.

В действительности отождествление различных богов друг с другом, чьи функции и иконография схожи, всегда существовало, в том числе, и на ранних этапах развития самой римской религии, когда римляне включали в свой пантеон богов, почитавшихся соседними племенами, а те начинали поклоняться римским божествам. Римляне  столкнулись с греческой культурой, и по максимуму восприняли множество богов индо-европейского пантеона. Некоторые из них смешались с их собственными, древними италийскими.
Затем этот процесс продолжался и расширялся, по мере того как, завоевывая все новые территории, римляне знакомились с религией других народов.
Вообще древние религии умели приспосабливаться друг к другу и параллельно плодили множество вариантов отдельно взятых божеств. Например, христианин Арнобий насмехался над язычниками: «Вы имеете трех Юпитеров, пятерых богов Солнца, пятерых Меркуриев, пятерых Минерв…».

Синкретические процессы отождествления римских и местных богов, происходившие в романизировавшихся римских провинциях, принято обозначать латинским выражением interpretatio romana, которое встречается в сочинении Тацита «Германия» и введено в научный оборот исследователями нового времени. Тацит, рассказывая, что у германского племени наганарвалов имеется священная роща, в которой справляется древний культ, замечает:

«Praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deos interpretatione Romana Castorem Pollucemque memorant – Во главе стоит жрец в женском наряде, а о богах они говорят, что в соответствии с римским истолкованием это Кастор и Поллукс».

То, что interpretatio romana – это «идентификация чужих богов с богами римского пантеона», не вызывает сомнения.

Провинции Римской Империи сначала познакомились с римлянами и италиками, которые принадлежали к средним и низшим слоям общества. Это были солдаты римских гарнизонов, размещавшихся в провинциях, ветераны, жившие в выведенных туда колониях, вольноотпущенники и рабы, которых хозяева и патроны посылали в провинции для ведения деловых операций разного рода, торговцы, авантюристы – искатели счастья и т.п. Верования всех этих людей были более архаичными, чем верования высших слоев общества и интеллигенции, и не слишком отличались от того, во что верило местное варварское население западных провинций. Это облегчало interpretatio romana, которая, таким образом, «начиналась на уровне народных верований с той и другой стороны» (Е.М. Штаерман).

Историки отмечают, что рождение гало(кельтских)-римских богов посредством interpretatio romana было тем более легким и естественным, что имелось близкое, изначальное, индоевропейское родство между кельтскими и римскими богами и «ни тот, ни другой политеизм не был нетерпимым». Характерно, что исследователи, стремясь привести наиболее яркие примеры interpretatio romana, часто используют материал, происходящий из провинций, местное население которых принадлежало как раз к северным, кельтским народам. После рассмотрения ряда конкретных случаев идентификации римских и кельтских богов, уже ранними исследователями высказывалась мысль, что процесс interpretatio romana был двусторонним. Римляне могли идентифицировать местных богов со своими богами, но в ходе этой идентификации римские боги становились кельтскими. «Interpretatio romana сопровождалась interpretatio celtica».

Английские исследователи истории и культуры римской Британии отмечали, что религия римской Британии развивалась в благоприятной атмосфере синтеза двух культур: римской и британской.

Считается, что романо-британская культура родилась от мощного воздействия цивилизации Рима на кельтский народ Британии. Результатом, однако, явилось не замещение одной культуры другой, а то, что в широком смысле может быть охарактеризовано как их синтез.

Безусловно, одним из важнейших инструментов романизации была римская армия и что, помимо ее непосредственных, военных функций, была велика роль армии в социальной и культурной жизни провинций: воинские части были авангардом римской колонизации и цивилизации на территории недавно завоеванных стран. Это суждение тем более справедливо по отношению к римской Британии, в завоевании которой и затем в охране границ провинции от незамиренных варварских племен, живших в северной части острова, были задействованы значительные воинские силы. Британия с самого начала представляла собой первоклассный военный округ, который к концу II в. сделался, вероятно, самым важным среди всех наместничеств.

В 43 г. н.э. на завоевание Британии отправилась под командованием Авла Плавтия римская армия, состоявшая из четырех легионов: Второго Августова (Legio II Augusta), Четырнадцатого Двойного (Legio XIV Gemina), Девятого Испанского (Legio IX Hispana), Двадцатого Валериева Победоносного (Legio XX Valeria Victrix). К легионам были еще присоединены вспомогательные войска (auxilia).

Армия в Британии затем, в период между принципатом Клавдия и принципатом Адриана, претерпевала значительные изменения в своем составе. После восстания Боудикки (60 г.) в Британию были посланы подкрепления, состоявшие из отрядов легионеров и десяти вспомогательных подразделений. В 122 г. Шестой Победоносный легион (Legio VI Victrix) прибыл в Британию, чтобы занять место Девятого легиона, относительно которого долгое время считали, что он был уничтожен во время войны 117 г.  Позднее появилась точка зрения, что еще до начала войны он был отозван из Британии, короткое время стоял в Голландии, затем, вероятно, был отправлен на Восток и, в конце концов, погиб во время Иудейского восстания 132 г.. Таким образом, при Адриане римская армия в Британии состояла из трех легионов плюс вспомогательные войска и насчитывала в общей сложности около 53 тысяч человек, что было на 10 тысяч больше, чем в армии, высадившейся в Британии при Клавдии. 53 тысячи брутальных, вооруженных воинов.

Согласно римской военной этике, любой легионный лагерь представлял собой как бы микрокосм самого Рима. Чаще всего лагеря разрастались в города с активным привлечением местного населения. Это касалось всех сфер – от постройки зданий и планировки самого поселения-города, до культурных традиций.

Таким образом, римская армия в Британии играла не только важную военно-политическую, но и экономическую роль.

Не менее важным было значение армии в идеологической жизни римской Британии, в частности, в романизации местных кельтских и других варварских культов. Естественно, что в военных культах, справлявшихся в британских армейских гарнизонах, центральное место принадлежало богу войны – Марсу.

Подробнее о Марсе читать ЗДЕСЬ

В римской Британии солдаты и офицеры стоявших там войск почитали бога войны Марса под всеми присущими ему в этом качестве именами: Марса Солдатского (Militaris), Марса Победителя (Victor), Марса Мстителя (Ultor) и Марса Отца (Pater). Так, например, в Мерипорте был обнаружен алтарь, посвященный Марсу Солдатскому (Marti Militari) Первой когортой бетазийцев. Из Честерхолма (Нортумберленд) происходит посвятительная надпись Марсу Победителю (Marti Victori), сделанная Первой когортой нервиев. На монументальном пилястре, раскопанном в Корбридже (Нортум), вырезана надпись: «Deo Marti Ultori vex(illarii) leg(ionis) VI – Богу Марсу Мстителю вексилларии Шестого легиона». В Бирдосволде (Кумбрия) была найдена фрагментарная надпись: «… Marti Patri… – … Марсу Отцу…».

В Мартлешайме (Суффолк) был найден имеющий форму щита бронзовый фрагмент, являвшийся базой скульптурной группы, изображавшей конного воина, гарцующего над поверженным противником. Посвятительная надпись гласит: «Deo Marti Corotiaco Simplicia pro se v(otum) p(osuit) l(ibens) m(erito) – Богу Марсу Коротиаку Симплиция за себя принесла обет охотно достойно». Внизу базы – слова: «Glaucus fecit – Главк сделал». Надписи смотреть ЗДЕСЬ.

И так далее…(существует достаточно много примеров).

*

Культ Марса как бога военной мощи, распространившийся в римской Британии, предоставляет, может быть, лучшую возможность проследить процесс взаимодействия римских богов с местными кельтскими богами Британии в обоих вариантах религиозного синкретизма: и когда кельтские боги отождествлялись с римскими (interpretatio romana) и, наоборот, когда римские боги отождествлялись с кельтскими (interpretatio celtica).
В обществе британских кельтов, как во всех обществах героического типа, племенной бог, какими бы ни были его собственные специализированные функции, время от времени проявлял себя как божественный воин, покровитель своего племени и предводитель в битве. Он не всегда был непобедимым; культовые легенды рассказывали о смерти или увечьях божественного воина, и, тем не менее, он олицетворял свой народ и подавал ему пример несгибаемой стойкости и героизма. Понятно, что, при таком настрое, кельтов, которые были чрезвычайно преданы военному делу, должен был привлекать культ Марса, военного бога. Кроме того, пока шла война между римлянами и британцами, военный аспект образов местных богов, естественно, выступал на первый план. Когда же в Британии так же, как на всех территориях, завоеванных римлянами, установился «римский мир» (pax Romana), бог войны Марс оказался самым подходящим классическим двойником божественного воина – покровителя племени кельтов. Равным образом для римлян воинствующий аспект местных британских богов был очень важен. В связи с этим в ходе романизации, в процессе взаимного синкретизма, британские военные боги приобретали внешний облик, атрибуты и имя римского Марса, а Марс получал прозвища и свойства, которые, на самом деле, принадлежали местным богам.

В своем знаменитом свидетельстве, посвященном божествам древних галлов (Caes. B.G., VI, 17), на третье место после Меркурия и Аполлона Цезарь ставит среди галльских богов Марса, о котором говорит, что «Марс главенствует в войнах». Культ Марса был достаточно широко распространен в римской Галлии, но его изображения по большей части представляют типичный образ греко-римского бога войны и не отличаются разнообразием.

В римской Галлии Марс получил множество прозвищ, которые галлы охотно давали божеству: Альбиорикс (Albiorix), «Царь Мира», Ригизамос (Rigisamos), «Очень Царственный», Катурикс (Caturix), «Царь Боя», Камулус (Camulus), «Могущественный», Руиданус (Ruidanus), «Красный», Леукетиус (Leucetius), «Блестящий», Сегомо (Segomo), «Победоносный» и т.д…

Прозвища галльского Марса и посвященные ему надписи дают представление о характере бога и о сфере его деятельности. По прозвищам, приведенным выше, можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Под его покровительством находились укрепленные города: Безансон – под покровительством Марса-Везонтия (Vesontius), Симел – под покровительством Марса-Семенела (Cemenelus), Венс – под покровительством Марса-Винтия (Vintius). Марс был покровителем погонщиков мулов, и в этом качестве он имел прозвище Мулло (Mullo). Марс Мулло имел круглый храм в Майенне, расположенный на пригорке над слиянием двух рек. Важность Мулло подчеркивается его связанностью с Августом, что следует из надписи. Больные приносили в святилища множество монет, изображения больных органов.

У галльского Марса есть также прозвище Смертрий (Smertrius), «Поставщик (какой-либо продукции)», потому что, также как и старый добрый римский Марс, он, помогая победить, устраняет все, что угрожает плодородию и процветанию, он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. Во время мира он по-прежнему стоит на страже, оберегая свой народ от вооруженного врага, от демонов, от болезней.

Одним из кельтских богов-воинов, почитавшихся в Британии, был Кокидий (Cocidius). Полагают, что его имя означает «Красный бог» или «Красный господин». Ареал распространения культа Кокидия ограничивается Северной Британией. Характерно, что посвящения богу Кокидию (Deo Cocidio), встречающиеся в районе вала Адриана, были сделаны подразделениями римской армии, дислоцировавшимися в этих местах: Первой Элиевой когортой даков, солдатами Второго Августова легиона, солдатами Двадцатого легиона.
Больше всего посвящений Кокидию было обнаружено на территории Бьюкасла (самая западная часть вала Адриана), где, вероятно, находилось упомянутое в Равеннской космографии святилище Кокидия (fanococidi). Оттуда происходят две серебряные пластинки с вырезанными на них изображениями этого бога. На них Кокидий представлен как воин, вооруженный щитом и длинным копьем. На одной из пластин на плечи бога накинуто своеобразное одеяние, ложащееся складками, которые образуют как бы двойной ряд оборок. Возможно, такие накидки носили жители Северной Британии.

На камнях Кокидий также высекался

В посвящениях, вырезанных на этих пластинках, к Кокидию обращаются не как к Марсу, а просто как к богу Кокидию (Deo Cocidio ; RIB, 986, 987). Однако на алтаре, найденном в Ланкастере, имеется надпись, посвященная «святому богу Марсу Кокидию – Deo Sancto Marti Cocidio».

В посвящениях, происходящих из Олдвол, близ Карлайла, из Стенвикса, из Хаузистидса, Кокидий назван «бог Марс Кокидий». В посвятительной надписи на алтаре, обнаруженном в Старом Карлайле, призывается божество, которому дано имя Марс Тевтатес Кокидий (Mars Toutates Cocidius).

Марс был единственным богом классического античного пантеона, с которым связывали кельтского бога Камулоса (Camulos). Он был известен в Галлии. Из Рендерна (Франция) происходит каменный алтарь, передняя стенка которого украшена изображением дубового венка, а две боковых – изображением деревьев. Алтарная надпись посвящена Марсу Камулосу. Его имя, как правило, встречается в посвящениях в строго военном контексте. Это дает представление о том, что, по крайней мере, в тот момент, когда приносили умилостивительные жертвы Камулосу, то имели в виду прежде всего его военные способности. По-видимому, он вступил в Британию как бог войны, возглавляющий свой народ; и последующий конфликт британских кельтов с римлянами (когда для британцев были так важны образы божественных воинов, чтобы вдохнуть мужество в души их солдат) похоже явился причиной того, что Камулоса запомнили и увековечили именно в его военной роли.
О существовании его культа в юго-восточных районах Британии можно судить по важному топониму, от его имени – Камулодун (Camulodunum), крепость Камулоса (Колчестер в Эссексе). О распространении культа Камулоса на более северные территории свидетельствует тот факт, что древний топоним Camulodunum идентифицирован с современным Алмондбери в Йоркшире. Возможно, Камулоса почитали и еще севернее, в Южной Шотландии, где встречается древний топоним Camulosessa, «резиденция Камулоса».

Одна надпись, происходящая из Бар Хилл (Данбартоншир), посвящена «Deo Marti Camulo – богу Марсу Камулу», другая, найденная в Крой Хилл, читается как «Marti C…». Предполагается, что в ней речь идет о том же самом божестве.

Надпись: «NVM [INIBVS] AVG [VSTORUM] / DEO MARTI CA / MULO TIBERINI / VS CELERANVS / C [VIS] BELL [OVACVS] / MORITIX / LONDINIENSI / VM / PRIMVS ... VA ... ' , что означает «Божествам императоров (и) богу Марсу Камулосу. Tiberinius Celerianus, гражданин Bellovaci, moritix, лондонцем первый ... ».

Поскольку мемориальная доска посвящена римско-кельтскому Марсу Камулосу, вполне вероятно, что она возникла из предполагаемого храма, который, как представляется, был отстроен на этом же месте. «Moritix», вероятно, является термином, относящимся к галльским морским торговцам, и может означать, что Тибериниус (Тибериус) Целериан был членом торговой ассоциации галльских моряков, которые торговали между континентом и Британскими островами. К сожалению, эта надпись неполна, и поэтому мы не знаем, что именно Целериан сделал «первым». Это самая ранняя известная каменная табличка на которой упоминается топоним «лондон».

Вераудунус – известен по двум надписям найденным в Люксембурге. Эпитет для Марса Ленуса. Ленус – кельтский бог исцеления почитаемый в основном в восточной Галлии, где он также всегда идентифицировался с Марсом.

Эдит Вайтман характеризует его как «один из лучших примеров Тевтата, или бога народа, защитника племени в битве, но также подателя здоровья и благой судьбы в общем». Святилище его «Am Irminenwingert» имело большой храм, бани и театр. А святилище в Мартберге включало и постоялый двор для пилигримов. Ленус Марс изображался как воин в Коринфском шлеме.

Марс Ленус мог соотноситься с Оцелусом Веллаунусом по свидетельству этой надписи на основании статуи: DEO MARTI LENO SIVE OCELO VELLAVN ET NVM AVG M NONIVS ROMANVS OB IMMVNITAT COLLEGNI DDSD GLABRIONE ET HOMVLO COS XK SEPT.

Коцидус – почитали его в Северной Британии. Римляне приравнивали его к Марсу, богу войны и охоты и к Сильванусу, богу лесов, пещер и диких полей. Римские солдаты почитали его. Посвящения ему находят вокруг Вала Адриана и Кумбрии, включая форты Бирдосвальд и Бьюкастл. Надпись из Эбчестера упоминает его как Cocidius Vernostonus.

Еще один бог ассоциировавшийся с римским Марсом – Циколлуис или Циколлус (Cicolluis, Cicoluis, также известный как Cicollus, Cicolus, Cicollui и Cichol ) – «Великогрудый»; видимо значение его имени указывает на мощь.

Литавия или Литавис (Litavis), Litauis, Litaui, Litauia и Llydaw – также является богиней в кельтской мифологии и её имя встречается в надписях, найденных в Кот-д'Ор, Франция, где её призывают вместе с Марсом Циколлусом в контексте, который предполагает, что она могла быть его супругой. Кроме того, латинская вотивная надпись из Нарбонны (который находился на крайнем юге Галлии), Франция, имеет слова «MARTI CICOLLUI ET LITAVI» (Марс Циколлус и Литавис).

Этот бог может быть идентифицирован с ранним упоминаемым лидером Фоморов Cichol иль Cíocal Gricenchos, в ирландской мифологии. Согласно историку XVII века Джеффри Китингу, Кихол прибыл в Ирландию с пятидесятью женщинами и пятидесятью мужчинами на шести лодках через 100 лет после потопа.

Разновидностью Марса Сильвана, видимо, является также Марс Ригонеметос, поскольку кельтский эпитет Rigonemetos означает «Царь священной рощи». Из Неттлехема, около Линкольна, происходит посвящение этому богу, и там же находилось его святилище.
Поскольку в римский период равнинная часть Британии находилась в основном в состоянии мира и не испытывала особой нужды в услугах военного бога, то здесь Марс, несмотря на его шлем, панцирь и копье, должен был почитаться как божество плодородия. В отличие от традиционного италийского Марса он часто изображался верхом на лошади. На рельефе, происходящем из Страгглетхорпа (Линкошир), сидящий на коне Марс поражает копьем змееподобного монстра, олицетворяющего некую злую силу.

Марса также отождествляли с британским богом Нодонсом (Nodons, Nodens). Как показывают археологические материалы, бог Нодонс имел развитый культ в Британии во времена поздней античности. Он предстает и как бог Солнца и как бог целительства и связан, видимо, одновременно с водной стихией.

В Лидней Парк, на берегу реки Северна (Глосестершир), были раскопаны сооружения священного округа Нодонса, датирующиеся IV в. н.э.

Из святилища в Лидней Парк происходят посвятительные надписи, в которых британский бог Нодонс ассоциируется с римским Марсом: «D(eo) M(arti) Nodonti Flavius Blandinus Armatura v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) – Богу Марсу Нодонсу Флавий Бландин Арматура исполнил обет охотно достойно». На бронзовой пластинке с изображением лающей собаки помещено посвящение: «Pectilus votum quod promissit Deo Nudente M(arti) dedit. – Пектил богу Марсу Нуденсу дал обет, который обещал».

Очевидно, что Марс, которого призывают в этих надписях, уподобляя его богу Нодонсу, выступает не как бог войны, а в неожиданной для него роли бога-целителя. Наоборот, для его британского эквивалента – бога Нодонса, ничего необычного в соединении военных и целительных функций нет. Будучи так же, как его ирландский аналог Нуаду, божественным предком британских кельтов, Нодонс в случае необходимости мог оказывать своему народу военную помощь, оставаясь богом-целителем.

Основы храма в Лидней Парке и вотивная надпись, посвященная Нодонсу Марсу

*

Самым известным «кельтским Марсом», безусловно, является Тавтатис (Тевтатис (далее – Тевтат), Таутатис) – Teutatis, Toutenus, Toutiorix и Teutanus согласно ряду надписей.

Также Тевтат -Таутатис очень локально ассоциировался с Меркурием.

Вообще определить главнейшее божество в древнекельтском пантеоне сложно. Некоторые считают, что вероятным кандидатом на роль главного божества является как раз Тевтат : имя данного бога в некоторой степени созвучно с кельтским словом «teuta», что означает «племя», а ввиду того, что кельты жили по законам родоплеменного общества, логично предположить, что именно он, Тевтат, покровительствовал всем племенам. В том числе. Однако, не исключено, что иерархическая структура в их религии попросту отсутствует. Либо он – один из трех главных божеств.

Марс Тевтат – «Марс племенной, Марс Племени». В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тутатису (Олд-Карлайл). Марс Таутатис (Toutatis) встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и даже в Риме!

В Галлии посвящения Марсу Тавтатесу встречаются исключительно в окраинных кельтских районах, где чаще воевали и поэтому естественно обращались по преимуществу к военному богу. Тевтат является также одним из членов триады кельтских богов, которых упоминает Марк Анней Лукан в своей поэме «Фарсалия, или О гражданской войне» ( I , 444-46) («Bellum civile sive Pharsalia») :

Так­же и те, что при­вык­ли поить чело­ве­че­ской кро­вью

Еза ужас­ный алтарь, или дико­го в зло­бе Тев­та­та,
Иль Тара­ни­са, чей лик не доб­рей, чем у скиф­ской Диа­ны.
Так­же, бар­ды, и вы, векам сохра­нив­шие в гим­нах
Силь­ные души мужей, загуб­лен­ных жад­ной вой­ною,
Рас­про­стра­ни­ли теперь, бес­печ­ные, мно­же­ство песен.

....et qui­bus in­mi­tis pla­ca­tur san­gui­ne di­ro

Teu­ta­tes hor­rensque fe­ris al­ta­ri­bus Esus
et Ta­ra­nis Scy­thi­cae non mi­tior ara Dia­nae.
uos quo­que, qui for­tes ani­mas bel­lo­que pe­remptas
lau­di­bus in lon­gum uates di­mit­ti­tis aeu­um,
plu­ri­ma se­cu­ri fu­dis­tis car­mi­na, Bar­di.

Так называемые Бернские схолии к Лукану (датирующиеся временем между IV и X в.в. н.э.) дополняют сведения Лукана, сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся каждому из трех богов. Человека, посвященного в жертву Тевтату, топили в бочке, Езу (Езусу) – вешали на дереве, Таранису – сжигали в деревянном чане.

Про Тараниса можно почитать ЗДЕСЬ

Попытки идентифицировать этих богов достаточно трудны, так как средневековые комментаторы, истолковывая имена Тевтата, Езуса и Тараниса, дают противоречивые сведения. Так, Тевтата комментаторы Лукана идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Как и Езуса.

Например : SANGVINE DIRO TEVTATES HORRENSQVE FERIS ALTAR• E• Mercurius lingua Gallorum teutates dicitur qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sec apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demittitur ut ibi suffocetur. Hesus Mars sic placatur: Homo in arbore suspenditur usque donec per curorem membra digesserit. Taranis Ditis pater hoc modo aput eos placatur: in alueo ligneo aliquod homines cremantur. Item aliter exinde in aliis inuenimus. Teutates mars 'sanguine diro' placatur, siue quod proelia numinis eius insticntu administrantur, siue quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines immolare. Hesum Mercurium credunt, si quidem a mercatoribus colitur, et prasidem bellorum et caelestum deorum maximum Tarnanin Iouem adsuetum olim humanis placari capitibus, nunc uero gaudere pecorum.

Но большинство надписей все же указывают на идентификацию Тевтата с Марсом.

Бретонские кельтологи Ф. Леру и Х. Гионварком, делают предположение что «Лукан и его схолиасты ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно, использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно – имя Луга», верховного бога кельтов, различными ипостасями которого являлись и кельтский Тевтатес Лукана и галльские Марс и Меркурий Цезаря. Но это – очень спорная версия.

Вообще многочисленные прозвища галльского Марса, которые не всегда имеют военный характер, создают впечатление, что он в некоторых случаях заменял местного бога племени или в качестве главнокомандующего во времена войны, или в качестве гаранта безопасности племени во времена мира. Он покрывал большое число местных «тевтатесов» (как кельтских племенных богов): если они имели какие–то личные имена, то эти имена становились прозвищами Марса; если же они назывались просто «Тевтат» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса.

Если считать Марса Цезаря Тевтатом, то тогда сообщение Лукана и средневековые комментарии к нему, раскрывающие его характер и кровавый культ, совершенно снимают тот флер мира, спокойствия и несколько мещанского благополучия, которым окутывают образ галло-римского Марса посвятительные надписи.

Из сообщения Лукана мы узнали, что «Тевтат успокаивается ужасной кровью», а из средневековых комментариев к нему – что лучшей жертвой для него было утопление в сосуде.

На основании этих двух свидетельств в известном тексте Страбона, посвященном жестокому обычаю кимвров, можно видеть развернутое описание процедуры жертвоприношения Тевтату: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы– прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу». Такое соединение жертвоприношения с прорицанием более соответствует магу и прорицателю Меркурию, чем богу войны Марсу.

Иллюстрацией жертвоприношения Тевтату, может быть, является сцена, представленная на одной из пластин, украшающих серебряный культовый котел из Гундеструпа (II или I в. до н.э.), обнаруженный в 1891 году в разобранном на пластины виде в торфяном болоте около поселка Гундеструп в округе Орс провинции Химмерланд в Дании.

Здесь изображен очень высокий персонаж (бог или жрец), который окунает людей вниз головой в котел. К котлу движется группа пеших воинов, а в верхнем ряду встречная группа воинов на лошадях удаляется от жертвенного сосуда. Таким образом, котел является центром замкнутого процесса: воины идут к котлу, окунаются в него и уже в качестве всадников отъезжают от котла. Эта сцена загадочна, потому что неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. О ее смысле можно только строить догадки.

Более правдоподобно выглядит предположение, что здесь изображен процесс инициации, поскольку, как известно, инициация часто представлялась как символическая смерть, которая, будучи переходным моментом, разделяет две фазы жизни. Тогда воинов на лошадях можно было бы рассматривать как новых членов племени, которые после инициации из разряда пехотинцев перешли в разряд всадников. В таком случае гигант, который их одного за другим окунает в котел, мог бы быть жрецом, исполняющим свою обязанность.

Некоторые исследователи полагают, что нельзя утверждать, что совершающий жертвоприношение или акт инициации персонаж – это сам Тевтат, хотя его огромный рост как будто намекает на его сверхъестественную сущность. Несомненно только то, что на котелке из Гундеструпа изображена жертвенная «смерть» в сосуде, которую Бернские схолии связывают с Тевтатом и примеры которой встречаются в ирландских сагах.

О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Однажды король Ирландии Муйрхертах оказался во время охоты один на своем охотничьем холме, и тут появилась перед ним девушка редкостной красоты, одетая в зеленый плащ. Король тотчас воспылал к ней такой любовью, что готов был отдать всю Ирландию, лишь бы она согласилась провести с ним хоть одну ночь. Девушка сказала ему, что она «любовь Муйрхертаха», что давно уже знает его и ждет встречи с ним. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», – сказал ей Муйрхертах, и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не будет произносить ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и ни один клирик не войдет в дом, где она будет жить. Король принял эти условия и спросил только, как же ее имя, чтобы знать его и избегать его произносить. И хотя девушка отличалась несравненной красотой, имя ее звучало странно и резко: «Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон».

Чтобы угодить девушке, Муйрхертах прогнал из своего дома королеву и ее детей и после этого созвал всех, кто занимался каким-либо ремеслом или искусством, вместе с их женами на большой пир. Св. Кайрнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и сам своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченный человек, поистине конец его царствованию и владычеству». Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него, и король почувствовал, что от нее исходит «могущество богини».

На седьмую ночь в канун среды после Самайна поднялась буря. «Это стон зимней ночи», – сказал король. А девушка отвечала ему: «Это я – Резкий Ветер… Я – Зимняя Ночь… Я – Стон, я – Ветер…». Когда король вновь заговорил о буре, которая с каждой минутой становилась все сильнее, девушка спросила его: «Зачем ты называешь мое имя, о муж?». После этого она сказала, что теперь он обречен. «Это правда, девушка, ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме. Видения огня и воды мешали теперь его зачарованному сну. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь», а вокруг дома поставила полки призрачных воинов, которые будто бы нападали на дом. Королю она сказала, что якобы Туатал (Тевтат) Майльгарб, сын Кормака Одноглазого, явился со всем своим войском отомстить Муйрхертаху и занять его трон. Муйрхертах спрятался в бочку с вином и утонул в ней, горящие бревна рухнули на него и сожгли всю верхнюю часть его тела.

*

Уже очень давно пытались определить сферу деятельности Тевтата, прослеживая этимологию его имени Teutatis. Как известно, его имя происходит от кельтского слова, обозначающего племя (teutá, touta, tota, - родственно германскому * þeudō и ирландскому tuath ), и Тевтат – это «бог племени», то есть это не имя собственное, а прозвище «племенной». Оно не определяет сферу деятельности бога, а только дает представление о том, что он играл важную роль в жизни племенной общины. И поскольку племя было образованием столько же военным, сколько политическим, бог племени был связан с войной и борьбой.

Как указывает Мирча Элиаде, начиная с XVIII века его имя принято переводить как «Отец племени»: «Для жизни племени этот бог, несомненно, имел большое значение; он был покровителем войны, но его функции сложнее, чем простая помощь воинам».

На языке древних германцев существительное «тиот» (tiot), или «тиод» (tiod), означало «народ», а прилагательное «тиотиск» (tiotisk) – «народный». После основания древнегерманских королевств на развалинах Западной Римской империи в V веке, официальным языком, а кое-где – и языком знати, духовенства и вообще образованных людей – в них стала латынь, а германские диалекты стали пренебрежительно именоваться «тиотиск» (tiotisk), то есть «(просто) народный» язык.

Аналогично у прибалтов : tauta – народ (латышск.) ; tautos – народ (литовск.). При этом по-гречески «народ» –  tous anthrópous (τους ανθρώπους).

Имя Тевтат сходно с именем Туатал Техтмар – это легендарный верховный король Ирландии. Он правил в начале II века (Книга захватов Ирландии) или в конце I века нашей эры.

*

В Барквей (Хертфордшир) при рытье мелового карьера вместе с бронзовой статуэткой, изображающей юного танцующего Марса, была найдена серебряная вотивная табличка с надписью: «Marti Toutati – Марсу Тевтату» (RIB, 219). Оттуда же происходит серебряная позолоченная пластинка с выполненным в рельефе изображением фигуры Марса, который представлен, со всеми присущими ему атрибутами (в шлеме, с копьем и щитом) стоящим перед своим храмом (RIB, 218).

Этот храмовый клад был найден около 1743 года. Храм, вероятно, был посвящен Марсу. Вотивную надпись Марсу Тевтату посвящает Тиберий Клавдий Примус, освободитель Аттия. Эта вотивная табличка самая большая из известных не только из Британии, но и из любой точки Римской Империи, и она относительно хорошо сохранилась.

Из Честертона происходит надпись «Marto», которую считают сокращенным вариантом посвящения Марсу Тевтату.

Точно так же расшифровывают сокращение ТОТ, выгравированное на многочисленных кольцах-перстнях, которые находят до сих пор. На каждом кольце нанесена надпись «ТОТ».

Из 62 колец и перстней с британских островов, два – золотые, 51 – серебряные и девять – из медного сплава. Эти кольца в основном распределены на два типа : Henig Type VIII и Henig Type XI, оба датируются 2-м и 3-м веками нашей эры (Henig 1978). Большинство колец найдены в Линкольншире.

Сильно сокращенное имя до формы «ТОТ» указывает на то, что это божество было достаточно хорошо известно в регионе, откуда происходят эти кольца.

Места обнаружения этих артефактов почти точно отражают границы обитания кельтского племени Кориелтауви. Это показывает, что Кориелтауви были активны в период римской эпохи, охватывая область к востоку от реки Трент через Линкольншир, Ноттингемшир и Лестершир, и что местные племена могли иметь больше свободы для того, чтобы следовать своим собственным религиозным воззрениям и образу жизни, чем предполагалось ранее.

Некоторые специалисты считали, что аббревиатура «TOT» является ошибочной и не указывает на Тевтата как божество; другие придерживались противоположного мнения. Спор был разрешен, когда был обнаружен перстень с надписью «DEO TOT» (deo – бог по латински). Эта находка убедительно подтвердила предположение исследователей, что «ТОТ» следует читать как сокращенную форму имени бога Тевтата. В Британии ранее были найдены кольца с именами римских богов, но это первый случай, когда было идентифицировано кольцо с именем местного божества. Перстень был найден в Бедфордшире.

Помимо лицевой «DEO TOT», сбоку видна надпись FELIX ; хотя левая часть отсутствует, весьма вероятно, что там было начертано слово "VTERE", завершающее хорошо известный девиз VTERE FELIX ; эта надпись частенько встречается на римских фибулах и переводят его обычно как – «носи на удачу». По некоторым версиям это были наградные фибулы.

Кольца и перстни с именами божеств хорошо известны и обычно считаются посвящениями определенным богам, которые в свою очередь, как считалось, защищают и в некоторых случаях исцеляют владельца. Таким образом, надпись «Богу Тевтату» может быть простым посвящением ему, тогда как «носи на удачу» может означать, либо награду, либо призыв к Тевтату защищать владельца перстня.

В Реймсе, в музее Сен-Реми, выставлена вот такая фигура обозначенная как Таутатис.

Там же – пара богов обозначенных как «Росмерта и Таутатис». Видимо здесь имеется в виду Таутатис Меркурий.

Росмерта – богиня плодородия и изобилия в галло-римской мифологии. Её атрибут – рог изобилия. Росмерта засвидетельствована статуями и надписями. В Галлии её часто изображали с римским богом Меркурием в качестве супруга.

Тевтат упоминается как Mercurius Toutenus у вангионов (лат. Vangiones) ; это древнегерманское племя, которое перешло реку Рейн в западном направлении ; они поклонялись такому Меркурию Тевтату-Таутенусу. Это показано на нескольких найденных в этом регионе надписях.

За пределами Британии Марс Тевтат известен по нескольким надписям на каменных плитах или алтарях фактически по всей периферии Римской империи (в Германии, Австрии, Болгарии, Венгрии).

Считается, что типичным кельтским символом Тевтата был кабан.

В 1932 году под замком Гутенбург (Бальцерс) братья Райнбергер обнаружили бронзовые фигурки, которые показывают значительное художественное мастерство, а также большое религиозное значение. Это кабан, олень и видимо кельтский Марс.

Тевтата нередко вспоминают, когда заходит речь о тевтонах.

В конце II века до нашей эры тевтоны двинулись с Ютландского полуострова на юг и вторглись, в 110 году до н.э., в Галлию, соединившись с кимврами, затем вместе с ними и другими германскими племенами направились в Северную Италию. Это вторжение явилось «первой волной» нашествия варваров на Древний Рим.

В 102 году до нашей эры, несмотря на численное превосходство, были полностью разбиты 30-тысячным войском римского военачальника Гая Мария в битве при Аквах Секстиевых (Aquae Sextiae, древнеримское селение севернее Массилии (ныне город Экс-ан-Прованс близ Марселя, Франция). После этого упоминание о тевтонах как племени исчезает.

Слово «тевтонцы» употреблялось иногда и для обозначения германцев вообще. От этого слова происходит название рыцарского Тевтонского ордена.

Считается, что культ Тевтата вымер в результате саксонских нашествий пятого века и последующего введения христианства.

*

Британский и не только материал дает возможность убедиться на конкретных примерах, что процесс interpretatio romana был двусторонним, когда в ходе идентификации кельтских богов с римскими римские боги, в свою очередь, становились кельтскими и «interpretatio romana» сопровождалась «interpretatio celtica». Так, кельтский бог Кокидий получал имя римского бога Марса, и это была римская интерпретация (interpretatio romana), а Марс получал имя и функции кельтского британского бога Нодонса и это была кельтская интерпретация (interpretatio celtica). Одновременно британский материал показывает, что это были две тесно связанные между собой стороны одного и того же процесса религиозного синкретизма: например, Марс получал имя кельтского бога Тевтата, а Тевтат – внешний облик римского Марса. Таки образом, имея в виду характер распространения культа римского Марса в Британии и его взаимодействия с местными британскими культами, можно сделать вывод, что и, в более широком плане, в процессе романизации в Британии происходило взаимодействие римской и местной культур, результатом которого явилось не замещение одной культуры другой, а (как справедливо полагают английские исследователи) их синтез, давший рождение новой, романо-британской культуре.

***

Материалы :

https://romaninscriptionsofbritain.org/

W. Page, «The Victoria history of the county of Hertford»

J. Emick, «The Everything Celtic Wisdom Book: Find inspiration through ancient»,

Н.С. Широкова, « К вопросу о романизации Британии: римский Марс и его британские эквиваленты»,

Duval P. М., «Les dieux de la Gaule».