10.2.20

Чжулун


Чжулун / Чжулонг / Чжуйинь, также известный как Факел Дракона или Дракон-факел (燭龍) или «свеча Дракона». В китайской мифологии – гигантский алый (красный) солнечный дракон, божество освещающее мрак. В китайском мифотворчестве упоминается как один среди первосоздателей Вселенной ; дух Чжулун с горы Чжуншуань. Его часто называют одним из двенадцати китайских богов Творения. Иногда он упоминается как глава четырех великих драконов и живет он на чрезвычайно холодном севере, и он один из «зверей», рожденных в хаосе после того, как бог Пангу повредил ось Земли.
Описывается как дух-божество с лицом человека (но не всегда), телом змеи или дракона длинной в тысячу ли, с кожей красного цвета. У него были необычные глаза : когда он их закрывал, они превращались в вертикальные линии и в мире наступала ночь (согласно «Книге гор и морей» у Чжулуна «глаза выступают вперед, и веки, смыкаясь, образуют прямую линию»). Стоило ему приоткрыть глаза, и в мире наступал день. Он лежал, свернувшись, как змея: не ел, не пил, не спал, и изредка дышал. Стоило ему лишь выдохнуть, как появлялась пелена красных облаков, падал хлопьями сильный снег, и наступала зима; вдохнет – тотчас красное Солнце начинало палить, текли металлы и плавились камни, и наступало лето.
В некоторых источниках описывается как одноглазый.


Светом факела, который Чжулун держал во рту, он мог освещать высочайшие сферы неба и глубочайшие пласты земли, где царил вечный мрак. А так как он всегда держал во рту этот факел и освещал мрак в небесных воротах на севере, то его еще называли Чжуйинь – Освещающий мрак.

Сёкуин, – японский вариант китайского Чжулуна. Ниже иллюстрация Ториямы Сэкиэна.​‌‌​‌‌​ «Дополнение к 100 демонам прошлого и настоящего» (今昔百鬼拾遺, 1780), часть первая «Облака» (雲).​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌



Имена

Ключевое слово в именах «чжуйинь» и «чжулун» – это 燭 , произносится в современном китайском как «чжу». Это описание акта «сияния» или «освещения» чего-либо ; может функционировать как глагол («сиять», «освещать»), прилагательное («сиятельный», «яркий») или существительное («свет», «освещение», объект, который освещает) в зависимости от его положения в фразе. Например, китайское слово «свеча» – 蜡烛 ( làzhú ). В названии «чжулонг» изменяется существительное 龍 ( lóng ) и таким образом это уже «сияющий», «похожий на факел» или «несущий факел» китайский дракон . Биррелл (2000: 188) и другие называют его «Факел Дракона», поскольку в некоторых классических текстах он описан как несущий факел. В имени «чжуйинь», «чжу» стоит рядом с существительным 陰 ( инь ), которое описывает как обычную темноту, так и женский принцип в инь-ян , с неявной связью между ними.
Собственно «лун» () – это дракон.  Чжулун – светящийся дракон (пылающий).
В антологии китайской поэзии «Чу Ци» или «Стихи Чу» («Песни Чу»), Чжулун также отображается как Чуолонг, что может по-разному означать «Далекий» или «Жуткий Дракон», и как Чжуолун «Выдающийся» или «Ушедший Дракон».


Китайские драконы

Представления о драконах существовали и на Востоке, и на Западе. Западные драконы, описания которых можно встретить во многих литературных произведениях, мифах, сказках, а также на полотнах живописцев, в значительной степени отличаются от китайского дракона. Основное качество китайского дракона – доброжелательность. Он приносит удачу, богатство и процветание.
Вообще дракон (лун) в китайской мифологии и культуре – это символ доброго начала ян и китайской нации в целом, прочно ассоциирующийся со стихией воды. Поэтому, Чжулун (ян) и его вариация Чжуйинь (как осветитель темноты «инь») – полностью соответствуют этой категории. Некоторые считают, что один его глаз – родной (янский, драконий), а другой связан с подземным миром – инский.
Так как китайский дракон (ян) считается воплощением активного мужского начала, он дополняется инь – пассивным женским началом, которое олицетворяет фэнхуан – китайская мифическая птица-феникс (например, миф о рождении озера Сиху).
Бытует мнение, что дракон как волшебная сущность, способен опускаться в самые глубокие расщелины на дне морском либо подниматься так высоко в небеса, как не может никто другой.
Китайцы верят, что драконы – самые настоящие посланники древних духов либо даже божества, как в случае с Чжулуном. Императоры мнили себя истинными наследниками драконов, а простой народ поклонялся волшебству, могуществу и силе данных магических существ.
На сегодняшний день известно более 100 видов Лун драконов. Все они имеют различные имена.
Например, сунский император Хуэйцзун (1082-1135) канонизировал 5 драконов-царей: лазуритовый Цилун умел проявляется сострадание по отношению к любому живому существу; алый Чжулун – управлял водоемами;
желтый Хуанлун выслушивал каждого страждущего и давал то, что ему было нужно; белый Байлун олицетворял добродетель; черный Сюаньлун – сокровенный дракон проживающий в волшебных водах.


Интересно, что водная и огненная стихии, как антагонисты, часто не исключают друг друга. Это отображается и в различных мифах и сказках.

Змей или дракон не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются. Так, например, в одной русской сказке водяной царь присылает письмо за тремя черными печатями и требует Марфу-царевну, он грозит, что «людей всех прибьет и все царство огнем сожжет». Таким образом, водяная и огненная стихии не исключают друг друга. Эта водяная природа змея сказывается даже в его имени ( тех же сказках). Он «змей черноморский». Он живет в воде. Когда он подымается из воды, то за ним и вода подымается. Однако, при этом, он действует еще и огнем…

Так как дракон в китайской культуре – это важнейший символ, неудивительно, что с ним связано очень много сказаний и мифов. Некоторые высказывают предположение, что большинство подобных сущностей в китайском мифотворчестве напрямую связано с формированием и сотворением этого мира.



Вместе с буддизмом в Китай пришло отношение к драконам как злым существам. И потому для китайского буддизма характерна некая двойственность в восприятии дракона. В частности, будучи повелителями водной стихии, драконы наделялись качествами разрушителей посредством наводнений, приливных волн, штормов. Разрушительные наводнения и другие катаклизмы – это результат действий драконов.
Преклонение перед драконом нашло свое воплощение и в китайском языке. Например, выдающиеся люди часто сравниваются с драконом, а неспособные к свершениям, бесталанные – с другими животными, например, змеей. Существует также множество пословиц и чэнъюев (идиом), которые ссылаются на дракона, например «надеяться, что сын станет драконом» (望子成龙 wàng zǐ chéng lóng), т.е. будет удачливым и сильным, как дракон. Или «Е-гун – любитель драконов» (叶公好龙 yègōng hào lóng) – выражение любви к тому, чего на самом деле боишься.

Довольно распространена версия, что дракон появился в результате соединения тотемов различных племен как результат их слияния. Форма свернувшейся в кольцо змеи или дракона играла важную роль в ранней китайской культуре. Легендарные прародители китайской нации Фу Си (伏羲, согласно китайской историографии правил с 2852 по 2737 год до н.э.)  и Нюйва (女媧, супруга и сестра Фу Си) часто изображаются с переплетенными змеиными хвостами. Считается, что именно змея была тотемом легендарного Желтого Императора – Хуанди (黃帝, якобы правил с 2697 по 2597, или с 2698 по 2598 год до н.э.). По преданию, когда Хуанди покорял другие племена, он присоединял их тотем к своему собственному; это объясняет, почему дракон сочетает в себе черты различных животных.
Некоторые исследователи также указывают на определенное сходство китайских драконов и индийских нагов – драконообразных змиев, считающихся покровителями буддизма. Наги имеют человеческое лицо, змеиных хвост, и подобно драконам делились на небесных, божественных, земных и подземных.

Еще один взгляд на происхождение драконов – это концепция этих существ которая была создана в период развития первобытного сельского хозяйства и отражает чаяния первых земледельцев Китая. Из неё следует, что прототипом дракона была молния, и китайское произношение слова дракон – лун, напоминает естественный звук грома. По мере того, как на первое место выдвигалось земледелие и скотоводство, отодвинув на второй план охоту и рыболовство, люди обращались к божественным силам, моля их о хорошей погоде, чтобы вызрел урожай. И постепенно была создана образная фигура дракона как сельскохозяйственной божественной силы.
Первобытное сельское хозяйство зависело от дождей, и потому первобытные люди поклонялись многим существам, живущим в воде, например, карпам или крокодилам. И постепенно их черты были добавлены в образ дракона. Предки китайцев создавали региональные вариации драконов, наделяя их чертами определенных животных. Так, люди, жившие вдоль реки Ляохэ в северо-восточном Китае, добавили в образ дракона черты борова; в Центральном Китае появилась корова-дракон, в Шаньси – змея-дракон и т.д. постепенно сложился целостный образ дракона, переходящий из поколений в поколения и распространился по всему Китаю.

Считается, что драконы произошли от самой природы в качестве защитников. Таким образом, драконы стали реинкарнацией или развитием энергии Ци. Гудение дракона свидетельствует о полноте жизненности (ци) и воспроизводящей силы (цзин).
В «Книге перемен» («И-Цзин») первая гексаграмма (Цянь, Творчество) характеризуется через действия драконов: нижняя черта –  «нырнувший дракон», начало подъема животворных сил; вторая черта – «появившийся дракон находится на поле», то есть светлое животворное начало вышло на поверхность; пятая черта –  «взлетевший дракон находится на небе». То есть происходит расцвет светлого животворного начала, его сила наполняет все; шестая черта –  «Возгордившийся дракон испытывает раскаяние», то есть, достигнув наивысшего расцвета, светлое животворное начало начинает слабеть, после чего Цянь превращается в другую гексаграмму – Кунь.
Иероглиф дракона – Рю – означает ум, силу, энергию способности, цельную натуру. Этот знак может использоваться и как собственное имя дракона.



Стоит отметить и царей. Лун-ван («царь драконов») – в китайской мифологии глава драконов-лун, повелитель вод. Он гораздо больше других драконов, его длина – около пятисот метров. У каждого моря есть свой лун-ван, все они –  братья черепахи Ао : Лун-ван восточного моря – Гуанде (тот, который символизирует мудрость) ; Западного – Гуанжун (приверженность) ; Северного – Гуанцзе (щедрость) ; Южного – Гуанли (богатство).
Кроме того, считалось, что свои лун-ваны есть у четырех главных рек Китая и больших озер.
В фольклоре китайцев лун-ван предстает старцем, который живет во дворце лунгун на дне моря. Этот дворец полон несметных сокровищ, которые охраняют морские животные.


Вообще, во многих мифах разных культур указывается на «добро» от змея (дракона). И это часто некий принцип «поглощения» змеем-драконом.
Так, пребывание в желудке сменяется пребыванием в гнезде или логовище или обвиванием змея или змеи вокруг героя или героини. С другой стороны, формы блага, даваемые змеем, также меняются. С совершенствованием орудий охоты отпадает охотничий магический характер этого блага. Остаются общие магические способности, из которых развиваются две в особо ярких и часто встречающихся формах: способность исцелять и способность понимать язык животных.
Сперва охотничье благо, даваемое змеем. В североамериканском мифе герой Тломенатсо видит, что на воде плавает какой-то огонь. Он понимает, что это Аигос (двухголовый змей). Он следует за змеем до его берлоги. Там Аигос дает ему кусок прозрачного камня и проводит его душу по всем странам. Герой возвращается. На следующий день он ловит тюленя, на другой день – двух и т. д. Их давал ему Аигос.
Такие представления, по-видимому, основаны на том, что искусство охотника состоит не в том, чтобы убить зверя (убить его не трудно), а чтобы он дался в руки, а это может быть достигнуто только волшебным образом. Охотничье благополучие уже очень рано связывается с магическим благополучием вообще, с приобретением магических сил. С зачатками земледелия в желудке змея находят плоды земли. На Адмиралтейских островах записан миф, имеющий следующий эпизод: «Змей сказал: скользни в мое чрево. Дракон раскрылся. Мужчина скользнул внутрь. Он пошел смотреть огонь, он пошел смотреть таро, он пошел смотреть сахарный тростник. Он пошел смотреть все вещи». Все это герой забирает и уходит. Здесь ясно, что все это он приносит людям. Мейер, записавший этот миф и опубликовавший его в подлиннике и в дословном переводе, прибавляет: «Это сказание – общее достояние всех обитателей Адмиралтейских островов» (Meier). Из материалов Невермана – Тилениуса мы знаем, что не только огонь и первые плоды земли добыты из желудка змея, но и гончарное искусство (Nevermann 1934).
Эти материалы вскрывают производственную основу обряда поглощения при инициации и целый ряд других обрядов и мифов, лишь косвенно связанных с этими обрядами. Так, в Австралии желающий стать шаманом бросается в пруд, где якобы обитают чудовищные змеи, которые его «убивают». Он заболевает, лишается рассудка и таким образом получает свою силу (Elkin). To же в Америке: «Человек, желающий стать сильным, крепким и неуязвимым, плавает ночью в прудах, обитаемых чудовищами или громами. От них, если он обладает достаточным мужеством, чтобы перенести их присутствие, он получает желаемую силу» (Kroeber 1907). У тлинкитов шаман, желающий обрести «новый дух», «давал себя поглотить морем», а на четвертый день находил себя висящим вверх ногами на дереве (Frobenius).
Эти примеры показывают, как поглощение животным заменяется поглощением водой, купаньем в пруду, где водятся змеи-драконы, или даже через «поглощение морем» и выбрасыванье им.
Таким образом: от змея (из змея) или другого животного в обряде выходит охотник, в мифе – великий охотник, великий шаман. Оттуда же приносится первый огонь, а при появлении земледелия – первые плоды земли, оттуда же идет и гончарное искусство.
В африканском мифе у сравнительно культурного племени басуто герой проглочен чудовищем. Он возвращается домой, но люди не признают в нем человека и заставляют исчезнуть с земли (Frobenius). Здесь мы имеем зачаточную форму деификации. Может быть, в образе Кроноса, пожирающего своих детей и вновь их отрыгивающего, мы имеем отголоски все того же представления. И не потому ли Кронос пожирает своих детей, что он бог-отец и этим дает божественность своим детям? К этому же циклу относится пророк Иона, проглоченный и извергнутый китом. Не потому ли он пророк, что он побывал в ките?
В новогреческой сказке змей, дракон, проглатывает царевича, чтобы научить его птичьему языку, и вновь выхаркивает его. В Калевале (в XVII руне) Вяйнемейнен, чтобы узнать три волшебных слова, дает себя проглотить огромному чудовищу. Там он разводит огонь и начинает ковать. Чудовище его выхаркивает и не только дает ему знание трех слов, но рассказывает ему историю вселенной, дает ему всеведение.
В долганском мифе девушка, освобожденная героем, говорит: «Чем же я отплачу тебе за избавленье? Если меня не испугаешься, я, вокруг тебя трижды обвившись, уплачу за доброе дело. Что делать человеку? Согласился. Змей, трижды обвившись вокруг него, в левое ухо дунул». Герою открывается язык птиц и рыб. Сопоставление этих двух случаев показывает, что обвивание вокруг шеи есть более поздняя форма поглощения, когда уже не допускалось, что поглощение есть благо.
В сказке иногда рассказывается, что герой находит в желудке или голове змея алмазы или драгоценные камни и что змей дарит их герою.

Таким образом, далеко не только в Китае змей-дракон или другое чудовище изначально представляется как благое существо.


Ранние текстовые ссылки

Имена «Чжулун» и «Чжулонг» упоминаются в классических китайских текстах
времен империи Хань (кит. трад. 漢朝, упр. 汉朝, 206 до н.э. – 220 н.э.) –  китайская империя, в которой правила династия Лю, и период истории Китая после империи Цинь перед эпохой Троецарствия. Свидетельством успеха ханьской внутренней политики стало то, что она просуществовала дольше любой другой империи в китайской истории. Ее правление и институты послужили образцом для всех последующих. Более того, основная этническая группа китайцев по имени государства стала называться хань.

В «Книге Гор и Морей» (山海經, Шань Хай Цзин) записаны мифы о Чжулуне / Чжулонге (Чжуинь).

Из раздела «Книга заморья Севера» :   
Заморье [Севера охватывает земли] от Северо-восточного до Северо-западного края.
В царстве Безруких, расположенном к востоку от [царства] Длинноногих, люди не имеют рук.
Имя бога Горы-Колокол – Освещающий Тьму (Чжуинь). Когда смотрит –  наступает день, закрывает глаза – опускается ночь. Выдохнет [воздух] – наступает зима, вдохнет – начинается лето. Не пьет, не ест, не дышит. А если вздохнет – поднимется ветер. Тело [его] длиной в тысячу ли, обитает к востоку от [царства] Безруких. Это животное с человеческой головой, змеиным туловищем красного цвета. Живет у подножия Горы Колокол.

Комментарий Го Пу (276-324 гг. н.э.) К этому отрывку:
««Освещающий» – это дракон ; он просветляет девять инь (тьмы, то есть девять точек компаса на противоположной, темной стороне Земли, которая представляет собой плоский диск; эти девять точек : Север, Юг, Восток, Запад, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад и Центр)». (tr. Visser 1913:62).

В разделе «Книга Великих пустынь: Север» рассказывается о Чжулонге, живущем на горе Блестящий хвост ( 章 尾 山 , Zhāngwěishān ):
За северо-западными морями к северу от реки yánsè ( алая, 顏色 ) находится гора Блестящий хвост (Отроги Чжан). Здесь живет Прямовосседающий богочеловек с человеческим лицом и телом змеи, и он алый. У него глаза расположенные один над другим вдоль прямого шва. Когда это божество закрывает глаза, наступает тьма. Когда божество смотрит своими глазами, появляется свет. Он не ест, не спит и не дышит. Ветер и дождь в его распоряжении. Это божество освещает своим факелом Великую Тьму. Это божество зовут Дракон-свеча. (tr. Birrell 2000:188).

Дракон-свеча в Шань Хай Цзине

Го Пу (кит. 郭璞) – китайский поэт, писатель, ученый в области естественной истории, предсказатель и филолог-комментатор времен династии Восточная Цзинь, цитирует легенду из Ши-цзин («Книга песен», кит. трад. 詩經, упр. 诗经) в которой говорится что «неба недостаточно, чтобы покрыть северо-запад, поэтому нет приливов и отливов ян и инь. Поэтому дракон несет факел во рту, чтобы осветить небо».

В «Чу Ци» также упоминается Чжулун.

Раздел «Небесные вопросы»:
«На какой земле солнце не светит, и как его освещает Дракон-факел?» (Hawkes 1985:128) ;
«Где солнце не встает, как пылает Дракон-факел?» (Field 1986:44) ;
«Факел дракона вспыхивает там, где солнце вне доступа [где? как?]» (Major 1993: 203).

В разделе «Великий Призыв» или «Da Zhao» (大招) используется альтернативное название «Чуолонг» или «Чжуолун» : «На севере находятся Ледяная гора и Дракон-факел, сверкающий красным».

В философском трактате «Хуайнань-цзы» (кит. упр. 淮南子), то есть «[Трактат] Учителя из Хуайнани», есть раздел под названием «Трактат о топографии», в котором говорится о Чжулонге:
Дракон-факел обитает к северу от Ворот Диких Гусей (Небесные врата). Он прячется в Горе Сброшенных Крыльев и никогда не видит солнца. У этого бога человеческое лицо и тело дракона, но нет ног. (tr. Major 1993: 196).
Это отсылка к ученому Гао Ю (高? ок. 200 г. н.э.) который написал комментарий к Хуайнань-цзы, в котором поясняет: «есть горя Веийю (委羽) в тени северного предела, где солнца не видно».
Предполагается, что имя Веийю может означать «забытые крылья», «сломанные крылья», «сброшенные перья», или что-то другое. 

В «Записях о проникновении в Мистерии» (洞冥記) описываются некие ритуальные действия во время правления императора У-ди (кит. упр. 漢武帝 (汉武帝) 156 год до н. э. – 87 год до н. э.). Хотя в этом тексте не упоминается Чжуйин или Чжулун по имени, там описывается мифический Северный «Лазурный Дракон» (аллегория неба?), который несет факел (аллегория Солнца ?):
... в 99 году до нашей эры император У-ди созвал собрание магов и ученых мужей, на котором Tung Fang-soh сказал следующее: «Я совершил путешествие к Северному полюсу и пришел к горе, засаженной огнем, которая никогда не освещается ни солнцем, ни луной, но которая освещается до самых крайних пределов лазурным драконом с помощью факела, который он держит в пасти. Я нашел на этой горе сады, поля и парки с прудами, усеянные странными деревьями и диковинными растениями, а также кустарниками со светящимися стеблями, которые ночью казались золотыми лампами. Эти стебли можно было отломить и использовать в качестве факелов, в свете которых были видны призраки».
Некий «Бессмертный» всегда ел это растение, и в результате в темноте ночи из его нутра изливался свет. Она называется травой, которая «пронзает тьму». (Groot 1910 6:1167). Это одноименное факелоподобное растение также называется «травой проникновения в тайны» (洞冥草).

Вообще, Цин Лун, Лазурный дракон – это один из четырех китайских знаков зодиака. Иногда он называется Лазоревым драконом Востока. Он символизирует восток и весну. Также может обозначать юность; цветение, молодую зелень; зеленый самоцвет; благосклонность. Однако в случае с Чжулуном речь идет о севере.


Интерпретации

Чжулун / Чжулонг / Чжуйинь был не единственным небесным божеством в китайском фольклоре. Были также Пангу, Фуси, Гунгун и другие…Но обычно Дракона-факел описывают как «хорошо известного в ранней китайской мифологии» и предполагается, что это, вероятно, «мифическая интерпретация северного сияния». Это вполне правдоподобная версия, учитывая, что он живет далеко на севере.
Другие считают, что Чжулун – это воплощение солнечного света.
Китайский археолог и синолог Кван Чжи Чанг считает, что это принцип некоей трансформации природных элементов из частей тел мифических существ как аналогия смены «ночь-день» и цикличности – четырех времен года.
Еще одна версия предполагает что Чжулун – это представления древних китайцев о погодных условиях (буквально – метеорология), что особенно заметно из особенностей Чжулуна, часто являющихся балансом контрастов.
Некоторые современные историки культуры считают, что Чжулун воплощает в себе миф о тотемах «северного дракона» : он имеет мужские корни и является презентацией фаллического символизма.
В Чжулуне видят и аналогию «божественной свечи» (вытянутое вертикально тело змея-дракона с пламенем на вершине).

Существует одна народная история про драконов о создании Мира, в которой принимает участие и Чжулун.
Тяньлун («небесный дракон») родился от Вселенной, он летал по небу, садился на землю и луну. Любопытно, что именно с луны он наблюдал за людьми на земле. Тяньлун решил построить большой лунный дворец. Во дворце было 28 палат, по одной на каждую фазу луны. Из одной из этих палат он выпустил двух братьев: Фуцанлуна и Чжулуна.
Чжулун светился ярко-красным светом, настолько ярким, что казался факелом. Фуцанлун был темно-красного цвета, как расплавленная лава. Фуцанлун любил насмехаться над своим братом, что только заставляло Чжулуна сердиться. Эти двое гонялись и прыгали, играя друг с другом по всему пространству то поднимаясь ввысь, то опускаясь под землю.
Однажды Фуцанлун нашел волшебную жемчужину, которая позволяла ему находить сокровища по всей земле, как природные, так и искусственные. Ревнивый Чжулун стремился отобрать жемчужину Фуцанлуна. В своей битве за жемчужину два брата вырвались из подземного мира, создав своим движением великие вулканы, которые быстро разразились лавой, убивая множество людей. Чжулун осознал, что души блуждают потерянными, и его сострадание к их растерянному и одинокому состоянию заставило его сиять еще ярче, насколько он только мог, приводя души в подземный мир к покою. Фуцанлун и его жемчужина взяли на себя ответственность за все спрятанные сокровища.
Таким образом, Фуцанлун стал драконом подземного мира – он живет глубоко под землей и охраняет все драгоценные металлы и камни. А Чжулун – дракон света и живет он наверху освещая всё вокруг.


По теме :