Солярные мифы – мифы, главным персонажем которых
является солнце.
В научной литературе солярными называются также
мифы, в которых у героя или героини обнаруживаются солярные черты, т. е. черты,
сходные с признаками солнца как мифологического героя. В расширительном смысле
Солярные мифы относят к астральным мифам.
Детальное исследование мифов таких народов, как
австралийские (вообще, в «примитивных», архаичных религиозно-мифологических
системах), не подтвердило высказывавшиеся ранее некоторыми учеными предположения
о значимости солнца в мифологиях наиболее архаичных типов. Таким образом, на
смену солярной теории мифопоэтической школы, пытавшейся вскрыть черты Солярных
мифов в большинстве древних мифологических образов, приходит такая историческая
интерпретация, которая относит нарастание роли Солярных мифов (в частности, по
сравнению с лунарными и другими астральными) к позднейшим этапам мифологии в
обществах, имеющих развитый аппарат власти и достаточно продвинутую технологию
(обработка металлов, использование колесных повозок, запряженных конями).
Важное место солярные культы занимают в
индоевропейской мифологии, где они связываются с культом коня и образом
божественных близнецов (Ашвины, Диоскуры). По индоевропейским представлениям,
Солнце «путешествует» (или «провозится») по небу на запряженной лошадьми
повозке, проезжая за день небосклон. Примеры индоевропейских солярных божеств –
древнеиндийский Сурья, греческие Аполлон и Гелиос, римский Сол.
Во многих индоевропейских языках Солнце
обозначается словом, имеющим корень sol. Так, слово sol означает «Солнце» на
латыни и в современных португальском, испанском, исландском, датском,
норвежском, шведском, каталанском и галисийском языках. В английском языке
слово Sol также иногда (преимущественно в научном контексте) используется для
обозначения Солнца, однако главным значением этого слова является имя римского
бога. В персидском языке sol означает «солнечный год». От этого же корня
происходят древнерусское слово сълньце, современное русское солнце, а также соответствующие
слова во многих других славянских языках.
Солярное происхождение имеет главное божество
зороастризма Митра.
Штампованный
серебряный диск с изображением Sol Invictus, Рим, III век (Британский Музей). Непобедимое
Солнце (лат. Sol Invictus) –
официальный римский бог солнца солнечного культа,
созданного императором Аврелианом в 274 году н. э. Его культ превосходил другие
восточные культы по важности вплоть до запрета политеистических религий при
Феодосии I.
Существенным отличием
развитых Солярных мифов от архаических является включение солнца в пантеон в
качестве главного божества или одного из главных божеств.
Согласно гипотезе английского
этнолога Хокарта, Солярные мифы этого типа характерны для обществ, в которых
увеличиваются функции священного царя или около...
Например, в аккадской
мифологии бог солнца Шамаш исполняет роль судьи и пастуха людей. А в
древнегреческой, Аполлон – несет в себе утонченные аристократические черты.
В мифологиях Египта и Передней Азии к XVI-XV вв. до н. э. выработались
представления о солнце как единственном царе вселенной (в египетском гимне,
составленном в XV
в. до н. э., солнце называется «одним единственным») и земном царе как
солнечном божестве или сыне бога солнца.
Мотивы и символика Солярных мифов сохраняются в
более поздние эпохи (вплоть до средних веков и начального периода нового
времени) в качестве элементов официального государственного ритуала и
мифо-поэтической образности, связываемой с реальными царями.
**
Из книги «Мифы о солнце», Уильяма Тайлера Олкотта (1873-1936) – американского популяризатора астрономии.
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ СОЛНЦА
В литературе о небесной
мифологии легенды, относящиеся к сотворению главных светил, занимают
значительное место. Естественно, что первобытный человек должен был рано
задуматься над великой загадкой сотворения видимой вселенной, и особенно над
тем, откуда взялись Солнце и Луна.
Этот великий вопрос, живо
интересовавший все народы со времен зари истории, – загадка, не решенная
окончательно даже в наш просвещенный век: хотя небулярная гипотеза достаточно
хорошо обоснована, некоторые видные современные астрономы не принимают ее
безоговорочно.
Мифы, повествующие о
сотворении солнца, как правило, рассматривают это светило как сделанное и
помещенное на небо неким изначальным племенем или богом Света, а не как
существовавшее прежде рождения мира. В других легендах Солнце было освобождено
из пещеры богатырем или возникло в результате самопожертвования бога или героя.
Эти предания, несомненно,
возникли из основополагающей веры в то, что Солнце и Луна были одушевленными
существами, а человек некогда жил во мраке или сумеречной темноте. Потребность
в свете приводит к мысли, что он должен был быть создан – так разнообразные
изобретательные методы его получения нашли путь в мифологию древних народов.
В ранней истории всех народов
мы видим, что Солнце и Луна считались антропоморфными существами, более или
менее тесно связанными с повседневной жизнью людей, таинственным образом
влияющими на бытие человека и управляющими его судьбой. Мы обнаруживаем, что
светила упоминают как предков, героев и благодетелей, которые, прожив на земле
полезную для людей жизнь, были вознесены на небеса, откуда они продолжают
смотреть на земные дела и до определенной степени управлять ими.
Влияние, которое Солнце и
Луна предположительно оказывали на жизнь людей, было по природе родительским.
На самом деле в самом основании мифологии лежит идолопоклонническое почитание
великого отца – Солнца и великой матери – Луны, которые были первыми объектами
поклонения, известными в истории рода человеческого.
«Великий отец, – говорит
Фабер, – был Ноем, который рассматривался как новое воплощение Адама и умножал
себя в трех сыновьях при начале каждого мира, великая мать была землей,
рассматривавшаяся как огромный корабль, плывущий над бездной, а ковчег
рассматривался как земля в миниатюре, плывущая по водам потопа. Из них первого
в астрономическом плане представляло солнце, а последняя символизировалась
напоминающим лодку лунным полумесяцем».
Как человеческие существа,
Солнце и Луна имели пол, хотя в ранних преданиях нет утвердившегося мнения о
том, кто из них какого пола и в каких родственных отношениях они состоят. Так,
в Австралии Месяц считался мужчиной, а Солнце – женщиной, появляющейся на заре
в одежде из красной шкуры кенгуру, подаренной ей поклонником. В то время как в Перу Луна считалась матерью, бывшей
одновременно сестрой и женой Солнца, как Исида – Осириса в Египте. Таким
образом, обычай инков брать в жены сестер имел в их религии смысл и оправдание.
Эскимосы верили, что Месяц –
младший брат женщины-Солнца, а ранние обитатели Малайского полуострова
рассматривали и Солнце и Луну как женщин. Одно из индейских племен Южной
Америки считало Месяц – мужчиной, а Солнце – его женой. Рассказывают, что она
дважды падала на землю; в первый раз индеец вернул ее на небо, но во второй раз
она вызвала огромный лесной пожар.
В немецком языке, в противоположность романским, род Солнца и Луны –
соответственно женский и мужской, в то время как в латыни Солнце – мужского
рода, а Луна – женского.
В Верхнем Пфальце в Баварии и
в наше время еще можно услышать, как Солнце называют «фрау Солнце» (Frau
Sonne), а месяц – «герр Месяц» (Herr Mond), и о них рассказывают следующую
историю:
«Месяц и Солнце были мужем и
женой, но Месяц оказался слишком холодным любовником и был слишком сонлив, и
его жена предложила ему пари, по условиям которого право сиять днем должно в
будущем принадлежать тому из них, кто проснется первым. Месяц засмеялся, но
принял пари и, проснувшись на другой день, обнаружил, что Солнце уже два часа
как освещает мир. Поскольку из их договора следовало, что, если они не
проснутся одновременно, они должны светить в разное время, результатом спора
стало то, что они навсегда разлучились. Это весьма огорчило торжествующее
Солнце, которое, все еще храня супружескую любовь к своему мужу, пыталось и
всегда пытается восстановить нарушенные брачные узы».
Представление о том, что
Солнце и Луна были мужем и женой, породило многие легенды, основной из которых
можно назвать древнее персидское предание о том, что звезды – дети Солнца и
Луны.
У индейцев Северной Америки
можно найти много легенд о Солнце и Луне, которых они считали живыми
существами. Они учили своих детей тому, что солнце днем представляет глаз
великого Маниту, почитаемого индейцами бога, а луна и звезды – это его глаза
ночью; и нельзя скрыть от него свои слова или поступки. Практически то же самое
верование мы обнаруживаем у аборигенов Австралии, которые считают солнце глазом
большего бога, а луну – глазом меньшего бога.
В старину теологи приписывали
как солнцу, так и луне охрану неких ворот или дверей в небесном своде. Эти
воображаемые врата, как утверждали они, находились на двух противоположных
тропиках, и в них таинственно рождались все человеческие души.
Японцы верят, что на луне
обитает заяц, а на солнце – трехногая ворона, отсюда выражение «золотая ворона
и заяц из драгоценных камней», обозначающее солнце и луну.
В древности в разных культурах, далеких друг от друга, было распространено
верование, что обладающие властью или принадлежащие к высшему сословию люди
являются потомками Солнца.
Первой династией Египта, как
говорят, были Ауриты, или Дети Солнца, ведь восточное слово «Аур» обозначает
солнечный свет.
Персидский солнечный бог
Митра носил имя Азон-Накис, или господин Солнце, и в его честь как его потомки,
младшие боги-герои, так и его служители маги назывались Зони и Азони, или
потомками Солнца.
Среди греков мы обнаруживаем
выдающийся род, носящий имя Гелиады, или Дети Солнца, и первоначально этот род
состоял из восьми человек. Греки были знакомы также и с Детьми Луны. Этот
древний титул был древним обозначением аркадцев.
Древние бритты считали, что
солнечный Ху был отцом всего человечества. Инки Перу возводили свою родословную
к солнцу и называли себя Детьми Солнца.
Из личностей, обладающих
всемогущим влиянием на человечество, солнце и луна стали в воображении людей
местами, куда может попасть человек, и связывавшиеся с ними соответственно
крайние степени жара и холода вызвали к жизни воззрение, что солнце и луна –
места, куда люди отправляются в наказание за земные проступки, чтобы страдать
там вечно за свои грехи.
Можно показать, что вера в
то, что одушевленные Солнце и Луна могут забирать к себе людей с земли,
оказывала влияние на мифологию. И Солнце, и Луна считались обладающими властью
похищать смертных, которых им хотелось унести на небо.
Бушмены, одно из самых
примитивных племен Южной Африки, имеют те же предания о солнце и во многом
такую же мифологию, как греки, австралийцы, египтяне и эскимосы. Они верят, что
Солнце и Луна раньше жили на земле и говорили с людьми, но сейчас они живут на
небе и молчат.
Гомеровский гимн к богу
Солнца Гелиосу точно так же (как замечает профессор Макс Мюллер) рассматривает
Солнце как полубога, почти героя, некогда жившего на земле. Это мифологическое
пребывание Солнца и Луны на земле, как кажется, стимулировало сознание
примитивного человека и вызвало к жизни множество легенд и преданий, которые
можно найти в древней истории всех народов.
*
Солнце, больше чем что-либо,
что могут увидеть человеческие глаза, является главным элементом жизни, самой
основой нашего существования, и его благодетельному влиянию мы обязаны всем
ценным, чем мы обладаем теперь. Как мало людей осознают этот факт!
«Раздробленный солнечный свет» – поразительная и заставляющая задуматься фраза,
использованная Джоном Фиске в его «Космической философии» для обозначения
всего, что можно найти в нашем огромном мире, – от маленькой росянки,
спрятанной в тайных убежищах широко раскинувшихся болот, и ничтожной мошки,
чтобы схватить которую росянка открывает свой липкий кулачок, до огромного
дерева в лесу и всемогущего человека, вооруженного всепобеждающим топором. Это
всего лишь сжатый символический способ описать процесс космической эволюции,
исходящей от солнца как первоначального источника и постоянной направляющей
силы для нашей собственной маленькой вселенной.
За образами солнца,
присутствующими в первобытных и культурных преданиях, стоят анимистические
представления о солнце, например, как о Манабожо, великом белом зайце
алгонкинской легенды, или как об Индре – солнечном быке Индии. С течением
времени зооморфное солнце уступает место антропоморфному, и наконец мы приходим
к таким олицетворениям солнца, как Осирис в Египте, Аполлон в Греции и Бальдр в
скандинавской мифологии. Действительно, можно было бы сказать, что все великие
шаги, сделанные человечеством в его неуклонном движении вперед, записаны в
разнообразных и многочисленных олицетворениях солнца.
Наши знания о явлениях
природы – всего лишь результат прошедших веков научных исследований; но когда
мы размышляем над феноменами дня и ночи в их вечно сменяющихся фазах, мы
обнаруживаем, что исключительно трудно с ясностью понять представления
первобытного человека об этих непрекращающихся изменениях, поскольку непрерывная
последовательность и постоянное повторение этого феномена притупило наши
способности, и он избегает нашего внимания.
В древние времена, однако, за
этим непрестанным каждодневным процессом тщательно наблюдали и серьезно
размышляли о нем, а солнце во всех своих аспектах рано стало в определенных
странах персонифицированным божеством.
Выражение «поглощенный ночью»
сейчас – просто метафора, но передаваемая им идея заходящего солнца была очень
важна для древних. Однако интерес вызывало не только ежедневное движение
солнца: люди внимательно наблюдали и сезонные перемены, а весеннее солнце,
возвращающееся с юношеским пылом после долгого ночного сна зимы, носило иное
имя, чем солнце летнее и осеннее. Следовательно, изучая первобытную историю и
мифологию, можно обнаружить множество имен солнца и огромную массу солярных
мифов, описывающих приключения первобытного солнечного героя с употреблением
обозначений различных обликов, которые принимает Солнце на протяжении дня и в
течение года.
Образам, подсказанным этими
обликами, просто не было предела, как сформулировал это сэр Джордж Кокс:
«В мышлении этих древних
времен солнце рассматривалось как ребенок ночи или тьмы, заря приходила до его
рождения и умирала, когда он поднимался в небеса. Он душил змей ночи, выходил
как жених из своих покоев, и как великан шествовал по своему пути. Ему
приходилось сражаться с тучами и бурями, иногда его свет тускнел под их мрачным
покровом, и дети человеческие трепетали от гнева сокрывшегося солнца. Его путь
мог быть сияющим и благодетельным или мрачным, угрюмым и непостоянным. Он мог
быть воином, другом или разрушителем. Лучи солнца становились золотыми прядями
волос, копьями и пиками или сияющими одеждами».
От этой игры воображения и
происходят основные великие солярные мифы, становящиеся основой целых эпических
сюжетов или развернутых аллегорий. Из этой прочной нити плетется ткань золотой
легенды и чудесное полотно мифа, озаряющее страницы истории человечества.
Возможно, самые первые мифы о
солнце – те, что основаны на феноменах его восхода и заката. Древние обитатели
морских берегов верили, что с наступлением ночи, когда солнце исчезало в море,
его глотало чудовище. Утром оно изрыгало свою добычу в восточное небо.
Считается, что история Ионы имеет солярное происхождение, поскольку его приключение
с китом имеет разительное сходство с каждодневной мифической судьбой солнца.
Видный исследователь
мифологии Гольдхизер утверждает, что библейская история Исаака представляет
собой солнечный миф, а первый Енох, сын Каина, просто символизирует солнце. Он
– знаменитый строитель городов (это характерная солярная черта), но то, что он
жил ровно 365 дней, столько же, сколько длится солнечный год, указывает на его
солярный характер. Каин – солнечный герой, и все его потомки – солярные
персонажи. Ной явно представляет собой мифологическую фигуру отдыхающего
солнца: слово Nôach означает «тот, кто отдыхает».
Слово, являющееся основным
обозначением солнца в семитских языках, древнееврейское Шемеш, передает
представление о том, что Солнце быстро движется или деловито снует по небу.
Так, в псалмах мы видим, что солнце уподобляется бегущему великану или герою.
Быстрые кони ассоциировались
с солнцем в античной, индийской, персидской и древнееврейской мифологиях, и в
древнееврейском культе в Ханаане лошади были посвящены солнцу, как позже в
Греции.
В Ведах солнце часто
называется «бегуном», «скаковым конем» или просто «конем». Идея быстрого полета
солнца доводится до конца приписыванием солнцу или заре крыльев, и на
египетских и ассирийских монументах мы видим изображения окрыленного солнечного
диска.
Отсюда воображению остается
лишь один шаг до того, чтобы рассматривать солнце как птицу; когда солнце
садилось, древние говорили: «Птица дня устала и упала в море». Существует даже
мнение, что кролик символизирует пасхальную неделю потому, что быстроногость –
его главное свойство. Имеет значение и тот факт, что олицетворенное солнце у
североамериканских индейцев называлось «Великим Белым Зайцем».
«Чем больше мы рассматриваем
вавилонскую мифологию, – говорит Сэйс, – тем более солярным оказывается ее
происхождение, тем самым подтверждая результаты, достигнутые при исследовании
арийских и семитских мифов. С всего лишь двумя исключениями все великие
божества, как кажется, восходят к солнцу».
Выдающийся авторитет по
мифологии Египта Ренуф утверждает: «Как бы ни обстояло дело в других
мифологиях, я рассматриваю восход и закат, ежедневное возвращение дня и ночи,
битву между светом и тьмой, солнечную драму в целом, разыгрываемую во всех
своих деталях каждый день, каждый месяц, каждый год на небе и на земле, как
основную тему египетской мифологии».
Есть одна черта солярной
мифологии, поражающая своей универсальностью. Это связь между фигурами,
олицетворяющими солнце в разных странах, и мореплаванием. Еврейский Мидраш
сравнивает путь солнца с путем корабля, как ни странно, плывущего в Британию,
оснастка которого включает 365 канатов (число дней в солнечном году), и
корабля, идущего из Александрии, имеющего 354 каната (число дней лунного года).
В Египте мы видим
изображенной на памятниках фигуру Ра, бога Солнца, переплывающего в своей лодке
небесный океан. «Солнечный царь Аполлон у греков, – говорит Гольдхизер, –
считается основателем мореплавания», и даже легендарный Харон, паромщик
подземного мира, представляет собой развитие солярного мифа. Римский бог Солнца
Янус также связывается с мореплаванием, а перуанское солнечное божество
появилось из моря и покинуло перуанских индейцев на лодке, которая плыла вниз
по реке и скрылась в море.
Древние египтяне называли
Солнце Кошкой, поскольку, как говорит Еораполлон, «подобно солнцу, зрачок
кошачьего глаза растет с наступлением дня». Египтяне представляли, что за
солнцем стоит огромная кошка, а солнце – всего лишь ее зрачок.
Приведенный далее солнечный
миф происходит из Индии и цитируется по «Антропологии» Эдварда Б. Тейлора. Он
повествует о том, что «Вамана, маленький брахман, чтобы унизить гордыню царя
Бали, просит у него столько земли, сколько он сможет отмерить тремя шагами, но,
когда царь обещает выполнить его просьбу, карлик предстает в великанском
обличье Вишну и, пройдя одним шагом всю землю, другим – весь воздух, а третьим
– все небо, отправляет Бали в области ада, где тот царствует и поныне. Самая
поразительная из всех историй о Мальчике-с-пальчик оказывается на самом деле
мифом о солнце, поднимающемся совсем небольшим над горизонтом, затем
разрастающемся до грандиозной силы и пересекающем вселенную. Ведь карлик Вамана
– одно из воплощений Вишну, а Вишну первоначально был солнцем. В гимнах Вед
представление о его трех шагах обнаруживается прежде, чем оно стало сюжетом
истории, когда оно еще было лишь поэтической метафорой солнца, пересекающего
воздушные области тремя шагами».
Для древних индусов бог
Солнца царил в пылающей колеснице, а в его сверкающих лучах они видели горячих
рыжих коней, украшенных сверкающей и блестящей сбруей. Там, где мы сказали бы:
«Солнце восходит» или «Оно высоко в небесах», они замечали: «Солнце запрягло
своих коней для поездки».
Одно из распространенных
обозначений солнца в мифологии – «корова», а лучи солнца описываются как молоко
этой коровы. В Ведах это один из самых обычных образов. Это хорошие примеры
роли, которую играло воображение в развитии солярной мифологии. Когда солнце
представляется колесницей, лучи тут же начинают напоминать коней, и точно так же,
если солнце уподоблено корове, лучи должны представлять молоко.
Солнечные лучи чаще
сравниваются с прядями волос или с волосами на лице или голове солнца. Греки
называли бога-Солнце Гелиоса «желтоволосым», а длинные локоны и ниспадающая
борода являются мифологическими атрибутами солнца во многих странах. В
индейском мифе бог Солнца описывается как старик с густой бородой, а длинные
бороды перуанского и тольтекского богов Солнца часто упоминаются в мифах о них.
Если рассматривать мифологию
как чудесный гобелен, созданный воображением и фантазией, изображающий в
множестве оттенков благородные деяния богов и героев Древнего мира, тогда
часть, сотканная греками, вполне может считаться самой замечательной из-за
великолепия плана и красоты замысла всего, что изображено на этой удивительной
и бесценной ткани.
Кто-то сказал, что греческая
мифология, в ее сменяющихся династиях правящих богов, демонстрирует эволюцию от
почитания сил природы к почитанию сил духа. Она, без сомнения, самая полная
деталями, самая совершенная с художественной точки зрения, самая прекрасная и
устойчивая из всего мирового запаса дошедших до нас легендарных преданий, и
среди этого богатства мифологии солярный миф выделяется как величайший, как
центральная фигура, облаченная в несравненные образы поэтичного от природы и в
высшей степени художественного народа.
*
Можно сказать, что ежедневный
путь и меняющиеся аспекты живого и полного энергии солнечного героя
представляют собой мотив почти каждой легенды и мифа, завещанного нам древними.
В изучении солярного культа
бог-Солнце Гелиос первым выходит на сцену как центральная фигура широко распространенного
и популярного культа.
Самый интересный миф о
Гелиосе – тот, что рассказан о нем в Одиссее. Он повествует о том, что, когда
Одиссей возвращался к себе домой на Итаку, богиня поведала ему о зеленом
острове Тринакрия, где бог-Солнце Гелиос пасет свои священные стада – семь стад
коров и семь стад овец, по пятьдесят в каждом стаде, число, которое всегда
остается неизменным. Одиссей, жаждущий посетить этот прекрасный остров,
немедленно отправился в путь, предупрежденный Цирцеей, что стада Солнца надо
оставить в покое, чтобы не навлечь на себя беды. Высадившись на острове, его
спутники от души радовались приятной погоде, но, поскольку еды не хватало, они
пренебрегли предупреждением богини, забили лучший скот Солнца и пировали шесть
дней, пока не отплыли с острова.
Гелиос, разгневанный их
поступком и опечаленный потерей стад, которыми он так гордился, молил Зевса
наказать преступников:
«Зевс, наш отец и владыка, блаженные, вечные боги,
Жалуюсь вам на людей Одиссея, Лаэртова сына!
Дерзко они у меня умертвили быков, на которых
Так любовался всегда я – всходил ли на звездное небо,
С звездного ль неба сходил и к земле ниспускался.
Если же вами не будет наказано их святотатство,
В область Аида сойду я и буду светить для умерших».
Гневному богу ответствовал так тученосец Кронион:
«Гелиос, смело сияй для бессмертных богов и для
смертных,
Року подвластных людей, на земле плодоносной живущих.
Их я корабль чернобокий, низвергнувши пламенный гром
свой,
В море широком на мелкие части разбить не замедлю».
И так и случилось: мощью Зевса поднялся ужасный шторм, который чуть не
разбил корабль беспутных искателей приключений; но Одиссей героическими
усилиями смог предотвратить потерю корабля, и жизнь его спутников была спасена.
«Ничто так не обычно в арийской мифологии, – говорит Пэйли, – как
упоминание коров или волов в связи с Солнцем. Судя по всему, они символизируют
яркие очертания, которые, как кажется, выходят в форме светящихся мимолетных
облаков из дома Солнца на востоке. Угон и возвращение или убийство этих волов –
предмет многих рассказов в ранних греческих легендах».
О, светлый край златой весны,
Где Феб родился, где цвели
Искусства мира и войны,
Где песни Сафо небо жгли!
Блестит над Аттикой весна,
Но тьмою жизнь омрачена.
Байрон.
Тот факт, что этот
прославленный и возвышенный персонаж персонифицирует солнце, отмечает Феба
Аполлона как величайшего и самого широкоизвестного солнечного бога,
порожденного мифологией и историей.
О его славном рождении на
Делосе и успешном сражении с огромной змеей, которую Гера послала ему навстречу
в долине Криссы, и о установлении его оракула в Дельфах рассказывается в главе
о поклонении Солнцу, как о сюжетах, тесно связанных с его обожествлением.
В мифической биографии такого
прославленного персонажа, как Феб Аполлон, мы должны ожидать, конечно,
упоминания о его любовных связях. Одна из них описана в следующем мифе о Дафне.
Дафна, персонифицированная
Заря, появляется из вод с первым румянцем утреннего света, а когда прекрасные
оттенки раннего дня постепенно исчезают при свете восходящего солнечного диска,
Дафна бежит от Аполлона, который пытается ее добиться. Во время своего бегства
она молит богов помочь ей, и рассказывают, что в ответ на ее молитву она была
превращена в лавровое дерево, с тех пор посвященное Аполлону.
Другой миф повествует об
охоте, на которой Аполлона сопровождал его друг Гиацинт. Они метали диски, и
Аполлон метнул диск, который отскочил от цели и нанес Гиацинту смертельный
удар. Полный угрызений совести из-за безвременной гибели друга от его руки, он
превратил Гиацинта в прекрасный цветок, с тех пор носящий его имя.
Согласно Мюррею, «цель этого
мифа – указать на попеременное угасание и возвращение жизни в природе, которая
в этом случае представлена в образе юноши, а брошенный Аполлоном диск – явный
символ солнца, иссушающего растительность».
Далее об Аполлоне
рассказывается, что, разгневавшись на Зевса за то, что тот поразил его сына
Асклепия молнией, он поразил стрелами нескольких циклопов, которые выковали
молнии. Это навлекло на него гнев Верховного Существа, и Аполлон был изгнан с
Олимпа. Во время своего изгнания он служил у Адмета пастухом.
Кири утверждает, что Адмет на
самом деле – одно из имен Гадеса, а упоминание о службе Аполлона под его
началом указывает на то, что Аполлон спустился в подземный мир с целью
очищения. Здесь мы опять встречаем распространенную веру в то, что солнце ночью
спускается в подземные и подводные царства.
В течение срока своего изгнания
Аполлон служил троянскому царевичу Лаомедонту. Поскольку тот не заплатил ему
обещанной суммы, Аполлон навел на город ужасную чуму, которая выкосила все
окрестное население. Раздосадованный своим изгнанием, Аполлон объединился с
Посейдоном в попытке свергнуть Зевса. Заговор провалился, и обоих богов
приговорили участвовать в постройке стен Трои.
Аполлон был прославленным
музыкантом, и однажды поспорил с Паном, утверждавшим, что флейта сладкозвучнее
лиры – любимого инструмента Аполлона. Боги согласились, что рассудить их должен
Мидас, царь Лидии. Тот предпочел Пана, и Аполлон, раздосадованный приговором,
наказал Мидаса, удлинив его уши, так что они напоминали ослиные. Аполлон,
видимо, не терпел соперничества на музыкальном поприще, потому что, когда Марсий
похвалялся, что превосходит Аполлона в игре на флейте, тот заживо содрал с него
кожу.
Как могучий воин, Аполлон
отличился в Троянской войне, где он сражался против греков. Его ярость была
неодолимой, и рассказывают, что целые шеренги воинов падали, когда он бросался
в атаку.
Обладая вечной юностью и
будучи самым совершенным из атлетов, Аполлон считался покровителем юношеских
атлетических соревнований, а Пифийские игры, учрежденные им в ознаменование его
победы над Пифоном, праздновались повсеместно.
Его любимыми животными были
ястреб и лебедь, его деревом – лавр. Его изображали как совершенное единение
мужественной силы и красоты. Его длинные волосы свободно падают, его чело
увенчано лавром, а в руках он держит лук и лиру.
Удивительный и знаменитый
Аполлон Бельведерский демонстрирует одновременно представление древних об этом
благосклонном божестве и высокую ступень совершенства, достигнутую ими в
скульптуре.
Аполлон Бельведерский , ок. 120–140 н.э.
Немногие божества имели
больше прозваний, чем Феб Аполлон. Его называли Делосским, Дельфийским, Кларосским
и т. д., по местам, где ему поклонялись. Он также именуется Локсий из-за
двусмысленности многих предсказаний его оракула. Другое его прозвание –
Ликейский, что означает или Волчий Бог, или Золотой Бог Света. Его также
называли Мышиным Богом, поскольку считали его покровителем или истребителем
мышей. Другими именами Аполлона были Серебролукий, Далеко Разящий, Даритель
Света, Лепокудрый, Златокудрый, Обладатель Золотого Меча.
«Сходство между Аполлоном и
Ахиллом едва ли нужно указывать, – говорит Кири. – Каждый из них – идеальный
юноша, представитель юной Греции, которой еще предстоит стать в грядущие годы
Элладой».
Стоит отметить, что Аполлон – бог весьма сложный. Он не греческий бог. Он пришел в
Грецию с Востока и в себе объединяет две стороны, светлую и темную. Такое же
имя, Аполлон, этот бог имеет и в римской религии, то есть он не отождествлялся
с каким-то римским богом, а был именно заимствован.
Однако сопоставляя фигуры солнечных божеств, Гелиоса и Аполлона,
мы отмечаем разительное сходство. Оба бросаются в
глаза своим сияющим обликом, оба обладают силой создавать и разрушать жизнь и
неуязвимым оружием. Они также одарены неисчерпаемыми силами вызывать счастье
или горе, наслаждение или муку, здоровье или болезнь. Применение этих
многогранных способностей составляет тему большей части той огромной массы
легенд, которые представляют собой важнейшие элементы арийской мифологии.
В фигуре Геракла мы видим
солнечного бога и героя, чья слава разошлась по всем землям, и начиная с его
времени каждый век сравнивает свои величайшие деяния с силой и мощью, явленной
им в совершении его сверхчеловеческих подвигов.
Ключ к солнечным мифам,
повествующим о жизни и подвигах Геракла, лежит в идее подчиненности солнца
неизменным законам природы. У солнца есть ежедневная работа, которую оно должно
выполнять. У него есть тропа, с которой оно не должно сходить. Впереди у него –
жизнь, полная тяжкого труда, от которого оно не может уклониться. «Нигде
больше, – говорит Кокс, – непередаваемо тяжкий труд и скудное вознаграждение
солнца не выступает так ясно, как во всей легенде или, скорее, в массе
отдельных легенд, собранных вокруг фигуры Геракла».
Геракл – сын Зевса и Алкмены.
Злоба и ненависть Геры осудила его с самого рождения служить Эврисфею, и, не
удовольствовавшись тем, что предназначила ему жизнь в рабстве, богиня послала
змей задушить его, пока он был еще младенцем. Герой, однако, обладал
богоподобной силой уже в нежные годы и легко убил змей, к большому удивлению
тех, кто должен был о нем заботиться.
Эта борьба и триумф бога над
змеями очень похожи на победу Аполлона в сражении с Пифоном. Она символизирует
великую битву, представленную в мифологии всех стран – покорение сил тьмы мощью
всесильного солнца, правителя света. Эта неодолимая сила, главный атрибут
солнца, – преобладающий элемент в характере солнечного героя Геракла, она
позволяет ему совершить по требованию его повелителя двенадцать поразительных
подвигов, которые принесли ему вечную и неувядаемую славу.
Энтон так пишет о солнечном герое: «Если считать, что Геракл реально
существовал, не может быть ничего более чудовищного, ничего больше
расходящегося со всеми принципами хронологии, ничего более полного
противоречий, чем приключения такого человека, каким его рисует нам поэзия. Но
если считать его светилом, дающим миру свет, богом, оплодотворяющим всю природу
своими животворными лучами, все части легенды становятся полны живостью и
красотой, отмечены приятной и совершенной гармонией».
Латинский Геркулес, несомненно, тождествен греческому Гераклу, и легенда о
его жизни идентична легенде о греческом герое. Она изображает ту же великую
битву сил света и тьмы, которую мы находим в примитивном индусском мифе об
Индре и Ахи, источнике, из которого она произошла.
**
ГОМЕРОВСКИЙ ГИМН. XXI. К АПОЛЛОНУ
Феб! Воспевает и лебедь тебя под
плескание крыльев,.
С водоворотов Пенейских взлетая на берег
высокий.
Также и сладкоречивый певец с
многозвучною лирой
Первым всегда и последним тебя
воспевает, владыка.
Радуйся много! Да склонит тебя моя песня
на милость.
ОРФИЧЕСКИЙ ГИМН. VIII. ГЕЛИОСУ (фемиам, манна с ладаном)
Внемли, блаженный, всезрящий, имущий
всевечное око,
Светоч небесный, о Гиперион, о титан
златояркий,
Неутомимый, себя породивший, отрада
живущим!
Ты на востоке — родитель Зари, а на
западе — Ночи,
Ор ты единственный сводишь, кружа на
своей колеснице.
Ты, о летящий со свистом, сияющий
огненным ликом,
О колесничий, гонящий коней по извечному
кругу,
Благочестивых ко благам ведешь,
нечестивым же — враг ты.
О златолирник, твой бег водворяет
гармонию в мире,
Дел указатель благих, о юноша, Ор
воспитатель,
Миродержатель, свирельник, бегущий
огонь, кругоходец,
О плодоносный, дарующий жизнь, о Пэан
пестровидный,
Года отец, незапятнанный, Зевс
бессмертный и пылкий,
Ясный, сияющий всем! Ты —мир обходящее
око!
И на закате сияешь ты дивно своими
лучами!
О справедливый, о влаголюбивый, владыка
вселенной!
Верности страж, вовеки всевышний, для
всех ты подмога.
Око самой справедливости, жизни ты свет,
о возничий!
Ты, подгоняя свистящим бичом колесницы
четверку,
Внемли мольбе, просияй для мистов
приятною жизнью!
ОРФИЧЕСКИЙ ГИМН. XXXIV. АПОЛЛОНУ (фимиам, манна)
Феб Ликорей, гряди, о блаженный, Пэан
святочтимый,
Мемфиса житель, податель богатств,
златолирник, спаситель,
Тития свергший, оратай, титан,
засеватель, Пифиец,
Гриней, Сминфей, о вещий Дельфиец,
пифоноубийца,
Бог светоносный, неистовый, отрок
преславный, прекрасный,
О Мусагет, о плясун хороводный,
стрелец-дальновержец,
О Дидимей, издалека разящий, о Бакхий, о
Локсий,
Делоса царь, всезрящи твои светоносные
очи,
Златокудрявый, вещатель грядущего чистых
глаголов,
Я умоляю тебя за людей,— о, внемли
благосклонно!
Все перед взором простерлось твоим — и
эфир бесконечный,
И под эфиром земля, наделенная долей
счастливой,
Зримы тебе и сквозь мрак звездами
расцвеченной ночи,
В полной тиши ее, корни земли и мира
пределы,
Сердце заботит твое и начало, и
всеокончанье.
О всецветущий, ведь ты кифарой своей
полнозвучной
Ладишь вселенскую ось, то до верхней
струны поднимаясь,
То опускаясь до нижней струны, то ладом
дорийским
Строя небесную ось, — и все, что на
свете живого,
Ладишь, гармонию влив во вселенскую
участь для смертных,
Поровну ты разделяешь, смешав и зиму, и
лето:
Верхние струны — зиме, а нижние — лету
вверяя,
Лад же дорийский — для сладкого цвета
весны оставляешь.
Вот почему у людей именуешься ты, о
владыка,
Паном, богом двурогим, вздымающим бури
свирелью,
Ведь у тебя —печать от всего, что есть в
мирозданье,—
Мистов мольбам, о блаженный, внемли и
храни их, спасая.
Гелиос, бог солнца, афинский краснофигурный кратер, V в. до н.э.
**
Ша́маш (от
семитского корня Ш-М-Ш – солнце. ša-maš; šu-ša-na-ku) – бог солнца у вавилонян и
ассириян. Стоит отметить, что Шамаш –
далеко не самое авторитетное божество в этом пантеоне.
На языке шумеров, являвшихся наиболее древним из народов, населявших южную
Месопотамию, Солнце именовалось Баббар (Babbar), «Сияющий»; но аккадцы,
семитский народ, обосновавшийся позднее в тех же краях, называли Солнце – Шамаш
(Shamash).
Хотя Солнце почиталось во все времена и на всей территории Месопотамии,
включая северные регионы, именовавшиеся Ассирией, однако более всего культ
Солнца процветал в двух городах Вавилонии, а именно в Ларсе, на юге, и Сиппаре,
на севере, недалеко от Вавилона.
Из двух, храм Сиппара был, по видимому, главным. К тому же
именно в храме Сиппара Хаммурапи (Hammourabi), владевший Вавилоном в XX в. до
Р. Х., поставил цилиндрическую стелу, сохранившую для нас собрание его законов.
Вершина монумента украшена барельефом, изображающим Хаммурапи стоящим перед
богом-Солнцем и сосредоточенно слушающим его. На самом деле дать закон смертным
было как раз делом из сферы компетенции Солнца, которое в духовном плане
является по сути богом справедливости; и Солнце или Шамаш, когда исполняет эту
роль, а здесь как раз тот случай, изображается с чертами царя с длинной
бородой, облаченного в мантию с оборками, голова которого покрыта конической
тиарой с четырьмя парами рогов, и держащего в руке знаки своей власти: обруч и
скипетр. Лучи света поднимаются над его плечами, как если бы они исходили от
его тела. Кроме того над головой божества был высечен сам солнечный диск; но
вследствие какого-то повреждения символ этот в наши дни едва виден.
Из Сиппара происходит и другая стела, относящаяся к существенно более
поздней эпохе, ибо воздвигнута она была в царствование Набуаплаиддина
(Nabuapla-iddin; 885-852 до Р. Х.). Бог-Солнце оказывается изображенным здесь в
человеческом облике, почти так же, как на кодексе Хаммурапи; но над ним мы
видим высеченными три символа, представляющих первый – бога Сина (Луна), второй – Шамаша,
который является сыном Сина, а третий – Иштар (планета Венера).
Впрочем, эту группу часто можно увидеть
вместе, особенно на вавилонских памятниках, называемых Кудурру (Kudurru),
которые, представляя обычно собой дарственные записи или, в более общем случае,
юридические документы, естественным образом помещались под покровительство
Шамаша, бога-судьи.
Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй
части суток, он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его
слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными
центрами его культа были Сиппар и Элассар. В Элассаре его храм существовал еще
в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как
вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до
Набонида, который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у
древнего бога. Оба храма называются E-barra
– «Дом
сияния».
В молитвах и гимнах Шамаш назывался царем, врачевателем, праведным судьей.
Считалось, что он подает свет, дает полям плодородие, людям – благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает
мертвых. Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном
на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы,
управляющие движением солнечного диска, помещенного на пьедестале перед наосом.
На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта
через открытые двумя духами врата.
Сидящий бог, вероятно, изображает
Шамаша. Стела
Среди бесчисленных и бесценных текстов, происходящих из Библиотеки
Ассурбанипала, царя Ассирии (681-626), есть копия очень старой легенды,
относящейся к древнему царю Сиппара, чье имя
– Эведоранки.
Боги, записано в ней, ввели Эведоранки в свое общество. Они приняли его в Белом
Доме, — это было название храма Сиппара; там его пригласили сесть на трон из
золота. Бог-Солнце (Шамаш) и бог Грома (Адад; Adad) вручили царю Сиппара,
возведенному таким образом на престол, скипетр, сделанный из кедрового дерева,
и открыли ему в тот же момент все секреты земли и неба. Имя это, Эведоранки,
обнаруженное на табличке из Ниневии, очевидно тождественно имени Эведоранхос
(Evedorankhos).
Что касается того, что царю Сиппара все тайны двух миров, того, что
наверху, и того, что внизу, открыли боги Шамаш и Адад, то дело тут в том, что
Шамаш и Адад почитались как мастера и властители предсказаний и предвидений
сообща, в то время как в качестве бога правосудия Шамаш царил безраздельно и
самодержавно.
Помимо вавилонских барельефов, о которых уже шла речь, существует некоторое
количество памятников культуры размером поменьше (прежде всего круглых
печатей), на которых мы видим бога Шамаша, изображенного в человеческом облике,
стоящего меж двух гор, в то время как два духа возглавляют шествие, направляющееся
к их господину, который держит в руке предмет своеобразной формы, несомненно
оружие, но очень архаичное, или же это еще вполне может быть ключом, возможно,
ключом от Восточных Врат.
Начиная с X в. Солнце как дневное
светило изображается не только в старой манере, в виде диска, пересеченного волнистыми лучами, но также
зачастую в виде диска, снабженного двумя
большими крыльями.
О том, как отправлялся культ Солнца в Сиппаре и других святилищах
Месопотамии, известно не очень много. Тем не менее известно, что 20-й день каждого месяца был посвящен особым образом Шамашу,
и что в этот день – как минимум в столице – царь, облаченный в белое платье,
лично совершал жертвоприношение.
Тем, кто желал задать богу вопрос, касающийся его собственного будущего или
будущего его близких, надлежало предварительно принести жертву Солнцу, в тот
момент, когда светило утром поднималось над горизонтом. Для этого ставилось по
жаровне перед каждым из восьми божеств: Шамаш, Адад, Айя, Китту, Мишару и,
наконец, личный бог вопрошающего. Позади каждой жаровни на столике
располагались четыре кувшина кунжутного вина, три дюжины лепешек, смесь меда и
масла, соль. Жрец брал вопрошающего за руку и, произнося молитву, шаблонную,
впрочем, по характеру, он перерезал горло овце, чьи формы уже созрели и плоть
была сочна.
Уту (20; UTU-KAM; UTU-ši; UTU), аналогично – бог Солнца у месопотамцев. Сын Нанны и Нингаль. Супруг богини Шанирды. В
обоих городах его храмы носили название Э-бабар («Белый дом»). Солнечный бог
Уту, бывший к тому же владыкой справедливого суда и правивший городами Ларса и
Сиппар, изображен на аккадской печати в облике юноши с кривым кинжалом в руке,
разрубающим горы, из-за которых он выходит. Жители Сиппара и Ларсы,
занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая дает жизнь и
помогает выследить дичь. Не случайно сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех
диких четвероногих. К нему перешли функции отца, на которого шумерские
богословы в более поздний период возложили другие, весьма важные обязанности. При
этом Уту остался божеством, на чью помощь надеялись в первую очередь скотоводы,
охотники и путешественники. Последние верили в могущество этого бога не только
потому, что при дневном свете легче передвигаться по земле и по солнцу можно
ориентироваться в пути, но и в силу традиции, заимствованной у
пастухов–кочевников.
Следы этого мы находим в мифах и эпических поэмах. В поэме «Гильгамеш и
Страна живых» Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его о
помощи. В мифе о потопе Зиусудра, высадившись на берег, «простерся перед Уту».
О «пастушеском» происхождении Уту говорит также спор между Думузи и Эн–кимду, в
котором Уту становится на сторону бога–пастуха Думузи.
Энки приказал именно Уту напоить животворной водой рай – Дильмун.
Уту было поручено следить за
порядком во вселенной. Последнее говорит о связи между накоплением знаний о
явлениях природы и религиозными построениями.
Солнце более доступно наблюдениям, чем луна. Несомненно, оно
ассоциировалось с силой, охраняющей повседневные дела людей, т. е. все, что
происходит на земле. Бог солнца каждый день спускался с «Больших гор» и начинал
свое путешествие по раз и навсегда установленному пути на небосклоне – над Шумером, над далекими странами, — а с наступлением
сумерек пересекал море и спускался в подземное царство. Шумеры считали, что это
путешествие Уту совершает пешком или в колеснице.
Несмотря на страшную жару, которую Уту посылает на землю в долгие летние
месяцы, его считали доброжелательным богом. К нему обращается за помощью
Думузи, прося заступиться за него перед Инанной; он покровительствует
Гильгамешу; его призывают на помощь роженицы. Гимн в честь Уту прославляет его
как бога правосудия. Функции судьи он выполняет и в «стране откуда нет
возврата» (подземный мир).
Баббар – одно из имен солнечного бога Уту.
*
Ра (Ре) был
главным солнечным божеством древнего Eгипта. Бог солнца – это источник света,
энергии и жизни. Он создатель космоса и его законов. Солнечный культ тесно
связан с такими понятиями, как здоровье, дети, мужество, судьба страны. Имя Ра
(Ре) является египетским словом для солнца, самой видимой из божественных сил,
которые создали и поддерживают существование мира.
Его культ ведет свое начало
от города, который египтяне называли Иуну, а греки Гелиополь («город бога солнца»).
Этот город находился недалеко от современного Каира и в эпоху Древнего Египта
являлся одним из важнейших религиозных и административных центров страны.
Время зарождения культа
солнечного божества уходит в глубину тысячелетий, но точно известно, что уже в
Раннединастический период его влияние было очень велико. Недаром имя бога вошло
в состав имени одного из фараонов II династии Ранеба («Ра-господин»).
Согласно космологии
Гелиополя, бог Ра создал себя или из цветка лотоса, появившегося из первичных
вод, или на первом камне – Бенбене, также возникшем из воды.
Он тогда создал Шу (воздух) и
Тефнут (влажность), которые в свою очередь родили небо – богиню Нут и землю – бога
Геба. От этих богов родились Осирис, Сет, Исида и Нефтида. С этого момента,
собственно говоря, и начинается существование как Вселенной, так и Египта.
Согласно другому мифу,
который возник, вероятно, не без участия мемфисских жрецов, он возник из яйца,
которое создал Пта (Птах) – главный бог Мемфиса.
Именно бог Ра установил циклы
египетского года, время и сам разлив Нила, обеспечив таким образом саму
возможность успешного сельскохозяйственного производства в долине великой реки.
Интересно, что его в
некоторых мифах иногда называют «плаксой». Египетский бог Ра плакал и от его
слезы (по-египетски «рему»), которая упала на землю, и появился человек.
В некоторых списках
египетской Книги мертвых есть любопытный пассаж, связанный с его
членовредительством. Бог солнца порезал свой фаллос (возможно, что здесь
подразумевался обряд обрезания), упавшие капли крови персонифицировались в два
интеллектуальных понятия: «ху» и «сиа», то есть «власть» и «ум».
В одном из мифов говорится,
что в конце времени мир исчезнет в водах первичного хаоса, люди погибнут, а Ра
снова вернется в первобытные воды, из которых и появился.
Надо отметить, что какая-то
стройная и единая теологическая конструкция в отношении бога солнца в Древнем Египте не сформировалась (как,
впрочем, и для большинства других египетских богов). Его образ многогранен, изменчив
и текуч, меняясь от мифа к мифу. Причем различные мифы прекрасно уживались в
религиозных представлениях египтян, живших в одну и ту же эпоху.
Путешествие божества по небу
имеет множество мифологических вариантов. Солнце-Ра могло лететь по небу на
крыльях. Поэтому солнечный диск с крыльями – один из самых распространенных и
самых важных символов Древнего Египта.
Также поэтому он часто
изображается в виде человека с головой сокола или ястреба, то есть в облике
мощных птиц, способных парить высоко в небе.
Другим не менее популярным
вариантом было передвижение божества по небу в лодке. Небо в этом случае
понималось как изогнутая гигантская богиня Нут, по телу которой, так сказать, и
плывет Ра.
Бог Ра в солнечной лодке
На рассвете Ре начинал свой
путь с востока по небу в своей солнечной лодке, названной «лодкой миллионов
лет», сопровождаемый большим числом менее важных богов, составляющих его свиту
и защиту. Вечером его лодка скрывалась на западе и наступала ночь.
Причем это дневное
путешествие по телу Нут тоже имело интересные мифологические образы. Согласно
одному из них, ладью с Ра и его свитой богиня Нут рожала на рассвете на
востоке, а вечером, когда лодка достигала ее рта на западе, проглатывала, чтобы
утром родить снова.
Мифы рассказывают, что бог
солнца в Египте имел две ладьи: дневную – Манджет и ночную – Месектет, в
которую он пересаживался со свитой после дневного путешествия.
Ночное путешествие проходило
с запада на восток через Дуат – загробный мир, с ночными звездами и подземным
Нилом, по которому плыл ночной барк солнечного божества. Одновременно это
понималось и как перемещение внутри небесной богини Нут, проглотившей на закате
бога и его свиту.
В этом ночном походе Ра
ожидалo множество опасностей, главной из которых был гигантский змей Апоп
(Апофис) – злейший враг божества. Аллегорически каждую ночь команда солнечного
барка преодолевала силы хаоса, чтобы египетский бог солнца утром мог пробудить
и возобновить мир в соответствии с правилами Маат.
Подробнее об этом читать
ЗДЕСЬ
Ра, несмотря на многочисленные
опасности, в ночном путешествии не играет никакой активной роли. Он пассивен и
в облике Хепри (человека с головой барана) или скарабея находится под постоянной
охраной своей свиты.
Непосредственно трон с
божеством окружает кольцами своего тела защитное божество – змея Мехен.
Действительная власть солнца сконцентрирована в богине, известной как Глаз Ра,
которая часто охраняет нос солнечного барка.
Также на носу лодки стоит с
копьем Сет, который в мифах о солнечном боге, является одним из самых надежных
и сильных защитников бога. Удивительно, но в других мифах, связанных с богом
возрождения Осирисом, защитником фараонов богом Гором, Сет обрисован как
ужасный злодей и персонификация зла в целом. Здесь же именно Сет, не поддавшись
магии Апопа и его демонов, усыпивших всю команду солнечного божества, защищает
(поражает) своим копьем главного врага Ра.
Однако пассивность Ра во
время ночного путешествия по Дуату касается только его роли в защите от
опасностей, которые ему угрожают. Как было отмечено, со всеми опасностями
справляется его доблестная свита.
Само же появление солнечного
бога в загробном мире с точки зрения египетского богословия подобно утреннему
свету, пробуждающему спящих в жизни, возвращает к жизни мумии добродетельных
мертвых в их гробах и пещерах, а также оживляет свои собственные ночные формы
(семьдесят четыре такие формы бога солнца перечислены в могиле Тутмоса III).
Оживленные мертвые
возвращаются в «государство смерти», описанное в солнечных гимнах как
существующее ночью в Египте, когда солнце входит в загробный мир. Все мятежники
против его власти казнены, его заклятый враг побежден.
То есть он является важным
богом Дуата – страны мертвых. Начиная со времени XXI династии (около 1000 года
до н.э.), Ра в традиционных формулах, обращенных к покойным, все чаще начинает
заменять Осириса.
Гибкая египетская теология
постепенно развила понятие синтеза между подземным богом Осирисом и солнечным
божеством Ра в сакральную формулу: «Ра в Осирисе, Осирис в Ра».
Таким образом, бог солнца в
Древнем Египте становится «правителем загробного мира», «господином жизни в
западном горизонте» (запад – это место, где находится загробный мир по взглядам
египтян).
Ра и Осирис. Ок. 350-300 гг. до н.э. Фрагмент стелы.
Известняк.
Еще до эпохи Древнего царства
сформировалось представление о фараонах, предполагающих их неразрывную связь с
Ра. С этого времени владыки Древнего Египта стали считаться физическими
сыновьями божества. Такое понимание просуществовало до самого конца египетской
истории.
Даже Александр Македонский
после того, как он завоевал Египет со своими греческими армиями, путешествовал
к оазису Сива в Ливийской пустыне, где был принят как сын бога солнца и
истинный король страны.
Доказательства влияния его
культа найдены в имени одного из первых фараонов II династии, которого звали
Ранеб или Ра - господин.
Архитектурная символика в
форме как ступенчатых, так и истинных пирамид, в том числе знаменитых пирамид
фараонов III-IV династий в Саккаре, Медуме, Дашуре и Гизе, неразрывно связана с
солнечным богом.
Они являлись, с одной
стороны, лестницами для души фараона в его восхождении к богу солнца после
смерти, с другой, они были визуальным образом лучей солнца, исходящих с неба на
землю. То есть пирамиды Древнего Египта являются овеществленными качествами солнечного
бога и сакральными символами его могущества, средством достижения фараонами
Египта личного бессмертия.
Ра и фараон. Рельеф в храме Сети I XIX династии в
Абидосе
Самый большой расцвет его
культа наблюдается с началом правления V династии. Папирус Westcar (египетский
музей Берлина) говорит о том, что бог солнца в Древнем Египте был отцом первых
фараонов V династии.
Солнце воплотилось в Раусере,
жреце бога Ра, чтобы оплодотворять Реджедет, мать тройняшек Ниусерра, Сахура и
Нефериркара, будущих фараонов этой династии. Когда Реджедет почувствовала
приближение родов, Ра приказывает четырём богиням – Исиде, Нефтиде, Хекет и
Месхенет – и богу Хнуму помочь ей при родах.
Конечно, этот миф-сказка
содержит массу исторических неточностей – папирус Westcar был написан эпоху
владычества гиксосов, то есть через много веков после описываемых событий, но
развитие культа божества прослеживается и по другим источникам.
Для него были построены
солнечные храмы, обелиски, сфинксы и большие пирамиды (это каменное
представление солнечных лучей, достигших земли), в Гелиополисе он чтился также
и под формой камня Бенбен. В титулатуру фараонов Египта был включен иероглиф,
означающий «сын Ра».
Имя египетского бога солнца
теперь регулярно входит в состав имени королей, например, Сахура (V династия),
Менхерерра (XVIII династия), Рамсесс (XIX династия). Частные лица – важные
сановники также нередко имели имена, связанные с богом солнца, например,
Рехмирра («мудрый как Ра»).
Тексты Пирамиды, которые были
сначала вырезаны на палате похорон короля Униса, последнего правителя V династии,
помогают понять, как духовенство Гелиополя представляло посмертную судьбу
фараона. Умерший монарх поднимается на небо по световой лестнице (пирамиде),
чтобы присоединиться к окружению своего отца, и помогать ему одержать победу
над силами темноты и хаоса.
Могущество Ра было основанием
для уверенности фараонов (и народа Египта) в собственной безопасности и
незыблемости их власти. Они полагали, что управляют Египтом в соответствии с
универсальными правилами (заказом), созданными Ра.
Отступление от бога солнца в
Древнем Египте означало потерю сакральной легитимности власти монарха. Однако
такое осуждение могло быть только посмертным, например, как тогда, когда
королева Хатшепсут (XVIII династия) в Пещерном храме Артемиды в надписях,
вырезанных на стенах, называет правителей гиксосского происхождения (то есть
иностранцев) фараонами «без Ра».
Исследователи отмечают, что
тот факт, что бог солнца у древних египтян был крайне важен для богословского
освящения королевского сана, возможно, привел к довольно нелестному изображению
Ра в египетской литературе в отдельных случаях. В некоторых мифах он появляется
как стареющий король, неспособный предотвратить предательство и недовольство
среди подчиненных.
Один из текстов рассказывает
о том, как утомленный бог удалился на небо после жестокого наказания людей,
восставших против его правления на земле. Египетские тексты иногда
интерпретируют иностранные вторжения или внутренние волнения как наказания со
стороны рассердившегося солнечного божества.
С XXVI века до н.э. вплоть до
римского завоевания все правители Египта называли себя Сыновьями Ра. Враги Ра
были врагами Египта и maat (божественный заказ). Близкая идентификация между
солнечным божеством и божественным заказом была ярко выражена, превратив богиню
Маат, олицетворявшую maat, в любимую дочь бога солнца.
Египтяне разделили дневной
солнечный цикл на три части. Утреннее солнце была связано с Хепри (священный
жук скарабей), дневное с Ра-Горахти (человек с головой сокола), закатное с
Ра-Атумом (зрелый человек, носящий двойную корону).
Хепри был солнцем,
возникающим на рассвете. Ра-Горахти (Ра-Гoрус - владыка двух небесных
горизонтов – восточного и западного) был торжествующим солнцем, поднявшимся на
востоке как правитель. Ра-Атум был утомленным солнцем, смерть которого была
основной частью цикла возобновления.
Бог солнца в Египте мог также
быть изображен с головами четырех баранов, представляющими его четыре ba (души
или проявления). Эти четыре души часто называют как Ра, Хепри, Атум и Осирис.
В цикле мифов, связанных с
Гором, сыном Исиды, Ра – авторитетная, но удаленная фигура, которая не всегда
поддерживает слабого против сильного. Он, например, не выступил прямо против
Сета, коварного убийцы своего брата Осириса и соперника Гора в борьбе за
египетский трон. Более того, Сет один из самых приближенных богов в его свите.
Когда младенец Гор был
отравлен, Ра не торопится прийти на помощь Исиде. Но поскольку крики и
заклинания богини мешают движению солнечного барка, он признает справедливым
гнев Исиды и посылает своего представителя Тота, чтобы он вылечил Гора.
Во время Нового царства бог
Амон был объединен с Ра, став самым влиятельным и могущественным божеством в
Египте под именем Амон-Ра.
На солнечном диске Ра носит
урей-кобру, которая защищает его, выплевывая огонь на его врагов, будучи при
этом и частью самого бога, и, одновременно, его собственной дочерью – Глазом
Ра.
Глаз Ра – дочь бога солнца
считалась исключительно сильным средством божественной защиты. Огонь,
извергаемый Глазом Ра, выжигал всех недругов как солнечного божества, так и
фараона, а также Египта в целом. Глаз Ра персонифицируется с рядом богинь, а
именно с Исидой, Уто (Буто) и Хатхор. В этой ипостаси они считались дочерьми
солнечного божества.
Богини, принявшие такую
мистическую форму, не знали жалости и пощады. В ночной поездке солнечного
божества по загробному миру Глаз Ра находится обычно на носу солнечной лодки,
готовый в любую секунду обрушится на злых демонов, при их попытке помешать
движению барка.
Египтяне верили, что плоть Ра
состоит из золота, кости из серебра, а волосы из ляпис-лазури.
Перечень животных, в облике
которых могло предстать божество, очень широк. Это сокол, баран, птица Бену,
кот, лев, бык, мангуст, крокодил, скарабей и даже кузнечик. Египетские сфинксы
также явно связаны с солнечным божеством.
В течение Древнего Царства он
был самым могущественным богом, самым трансцендентным солнечным божеством
египетского пантеона божественных персоналий, «отцом всех богов», обладал
значительным и влиятельным клиром.
*
Митра (Мифра, Михр, Михра,
Миха ; др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что
связывает») — божество индоиранского происхождения, связанное с
дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Также и римское божество. Митра действительно один из самых
древних богов, дошедших вплоть до наших дней, и культ его был настолько широко
распространен, что вполне претендует на понятие мировой религии.
Свойства, которые приписывали
Митре, были и физического, и нравственного характера. В физическом смысле он –
светоносец и животворная сила природы. Он проникает повсюду, давая жизнь. В
нравственном плане он – носитель праведности, олицетворяет сам порядок и
охраняет его. Имя Митридат (данный Митре) было очень распространено среди
восточных царей, что свидетельствует о высоком его значении.
Митраизм был распространен от
Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана. В Средней Азии и
Северной Индии Митра входил в число наиболее почитаемых божеств могущественного
Кушанского государства. Его культ почитался во времена Ахеменидов. Ему
поклонялись Кир Младший, Дарий I как богу солнца и вечного огня. В сасанидском
Иране культ Митры занимал важное место в системе ортодоксального зороастризма.
Митраизм был распространен в эллинистическом мире, с I в. н.э. в Риме, со II в.
н.э. во всей Римской империи. Особенной популярностью он пользовался в
пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых главным
образом были приверженцами культа Митры, считавшего его богом, приносившим
победу. Вблизи римских лагерных стоянок сохранились остатки многочисленных
святилищ-митрариумов, на которых можно встретить военную надпись «Непобедимому богу Солнца – Митре». В Дура-Европос – небольшом городе на берегу реки Евфрат – Митру
почитали наряду с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом.
В переднеазиатской версии он
трактуется как помощник, а иногда как сын Ахура Мазды, первоначально бог
небесного света, позднее, бог света и солнца, или как его предвестник. Митра
родился 25 декабря (есть версия, что точно в день зимнего солнцестояния). Также
считается богом договора – по одному из мифов, Митра боролся с Солнцем, а после
победы заключил с ним договор. Традиционно Митра изображался рожденным из камня
в семиконечной короне в восточной традиции или фригийском колпаке – чаще в
европейской традиции, с факелом в одной руке и мечом – в другой.
Ведический Митра рожден из
золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод. Уникальна история рождения
Митры, по европейской версии: он родился из камня, скалы.
Связь рождения Митры из
скалы, камня отразилась в более поздней традиции митраистских храмов,
расположенных как в пещерах и подземельях, так и на вершинах гор.
Митра приносит в жертву быка,
а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо
быка, как бы преобразившиеся в его кровь (напиток бессмертия) и плоть.
Имя арийского бога Митры у
разных народов звучало по-разному: это и Михр, Мехр, Миха, Мегр. «Митра» обычно
переводится как «договор, клятва», и именно в таком контексте, в основном, и
применялось имя Митры.
Но тем не менее необходимо
учитывать, что бог Митра был «многоликим», понятие «мира, договора» может быть
одним из значений имени, отражающем часть его функций. В японской религии,
например, аналогом Митры является солнечная богиня Аматэра-су и переводится как
«великое божество, озаряющее небеса». Ее история, как и история Митры, связана
с пещерой – Аматэрасу прячется в пещере от своего нерадивого брата (солнце в
этот момент, разумеется, не светит) и выходит из нее только после уговора
богов. Поскольку Митра стал и богом Солнца, то в некоторых языках это слово
стало обозначать именно дневное светило: ср. – парфянск. Myhr – «солнце»,
новоперс. – mihr.
Митру часто называли и просто
Митра Бага, бог (ведийск. Mitra-bhaga). В Индии Bhaga считается отдельным божеством
и относится к Адитьям, хотя и является одним из проявлений бога солнца Митры,
равно как и Арьяман.
Митраизм традиционно
связывают с расселением ариев. По-видимому, культ Митры возник еще до
разделения индоевропейских народов и сохранился у них, когда пути их разошлись.
Традиционно считается, что арии во II тыс. до н. э. по одному направились в
Индию, по другому – в Иран. Вполне возможно, что культ существовал и ранее, в
III–IV тыс. до н. э.
В римскую эпоху, однако, существовал
европейский культ Митры. Франц Кюмон в свое время высказал мнение о том, что
европейский митраизм произошел от иранского, но есть и противники такой
позиции. Да, эти культы действительно сходны, тем не менее европейский митраизм
имеет свои особенности.
Сцена тауроктонии (Митра убивает
быка). Римский рельеф III века.
Заинтересовывает сходство
митраистских посвящений с этрусскими ритуалами. Во-первых, посвящения митраизма
происходили в подземельях, и по сохранившимся в Риме митреумам можно сделать
вывод, что подземелья были построены в виде лабиринтов. В мистериях митраизма
важную роль играли символы звезд и планет и, что немаловажно, прохождения душ
через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны
с семью металлами и семью божествами). Именно прохождение души по звездному
небу к центру Вселенной было основой прохождения лабиринта – карты звездного неба.
Согласно Тертуллиану,в таинствах происходило ритуальное воскрешение кандидата –
и именно так представляются этрусские ритуалы.
Представление о Митре особенно развито в Михр-Яште – одном из самых длинных
и известных гимнов Авесты. Старейшие части Михр-Яшта восходят к середине I
тысячелетия до н.э. Отдельные описания Митры даются и в других книгах Авесты.
На Митру древние смотрели как
на посредника между Ахура- Маздой и Анхра-Майныо; он охраняет человечество от
зла, совершая тайные жертвоприношения, благодаря ему и восторжествует добро в
мире.
В иранских общинах Митра
выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует
соответствующего поведения человека: следование определенным моральным нормам,
праву, почитанию богов. Главная цель жизни человека – помощь Ахура-Мазде и
Митре в борьбе со злыми силам; митраизм, таким образом, признает активную роль
людей. Человек сам выбирает между добром и злом, правдой и ложью, беря всю
ответственность за этот выбор на себя. Основой этики праведности являются
добрые мысли, добрые слова, добрые дела; важны и другие добродетели: честность,
правдивость, щедрость, мудрость и т.д. Эти качества противоположны качествам
неверного, которого характеризуют злые мысли, злые слова, злые дела.
Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества,
клятвы, согласия, дружбы. По легендам, он имеет тысячу ушей и тысячу глаз, он –
боец, и его коней никто нс может догнать. Он поражает всех, кого обвиняют в
клятвопреступлении. Митра разрушает дома, страну, где живут те, кто выступает против
него и нарушает клятвы. Митра упорядочивает жизнь, устанавливает согласие между
людьми, охраняет страну от внутренних раздоров, войн, наказывает врагов. Здесь
он выступает как бог войны, сражающийся па стороне праведного, верного договору
и безжалостного по отношению к нарушителю закона и согласия. Митра – бог,
который определяет морально-правовые нормы, следит за всем, что создал
Ахура-Мазда. Он также охраняет государственные границы, что отражало тенденцию
к консолидации племен в племенные союзы, преодолению межплеменных столкновений
через заключение договоров.
Митра почитался и как совершенно конкретный солнечный бог. Солнце
воспринималось древними как главный источник и причина развития всей жизни, как
двигатель мирового космоса, носитель общественного и морального законов. В этом
плане на формирование культа Митры во многом повлияли древневосточные культы и
прежде всего месопотамская солярная религия. Так, бог Митра во многом схож с
месопотамским богом солнца Шамашем. Считалось, что Митра начинает свой небесный
путь как бог солнца с мифической горы Хары, о которой повествуется в Авесте. С
нее он взирает на весь мир. Там нет ни мрака, ни ночи, ни ветра.
Митру изображали как
воинственного храброго воина, который по небу и во время битвы разъезжает па
колеснице, запряженной четырьмя белыми конями и становится язатой (богом)
войны. Колесницей Митры правит Аши – персонификация удачи, изобилия, счастья и
блага. Аши аналогична римской Фортуне.
Прокладывает путь колеснице
Даэна – олицетворение учености, а также благочестивой приверженности
зорорастризму и митраизму и морально-нравственных качеств человека. Праведнику
после смерти Даэна является в виде прекрасной юной девы и сопровождает его в
Дом Хвалы. Дом Хвалы – рай Ахура-Мазды, царство бесконечного света, место
пребывания праведных душ. Душа праведника, прежде чем попасть в Дом Хвалы,
проходит сферы звезд, луны и солнца. Грешника Даэна встречает в облике
отвратительной старухи у моста Чинват и низвергает в преисподню, Дужахве –
царство бесконечного мрака, ад, где обитает Анхра-Майнью.
