Варуна - Царь вселенной и "колдун".
Ведийские тексты представляют Варуну как Высшее Божество: он правит миром, богами (deva) и людьми. Он "растянул Землю, как мясник растягивает кожу, чтобы она служила Солнцу ковром...". Он дал "молоко коровам, ум сердцам, огонь водам, солнце небу, сому горам" . Как космократ он обладает некоторыми качествами богов небесных: он viśvadarśata, "видим отовсюду" , он всеведущ и непогрешим .
*
Ведийская мифология в своей концепции сотворения мира практически не упоминает Творца мира. Мир Ригведы уже существует в потенции и развертывается как бы сам собой. Происходит это потому, что Ригведа рассказывает нам исключительно о этапах развития яйцеклетки, зафиксированных в эволюции. В этом принимают участие множество богов.
Ведийская мифология - трудно распутываемый клубок. Происходит это потому, что ей в большей степени чем остальным мифам характерен «тайный язык». Это особый сакральный язык – «речь богов», где у каждого бога было множество тайных имен. Так у Вишну «четырежды девяносто» имен , и «трижды семь тайных имен» скрыты в Агни . Подлинный смысл этой символики конечно же был неизвестен самим жрецам – это ясно из самих текстов.
Возможно, еще до создания Вед Варуна был небесным богом, управлявшим движением светил и определившим и исполнявшим законы мироздания (у древних греков таким богом был Уран; созвучие имен позволяет предполагать их генетическую связь – как двух отражений некогда единого верховного божества индоевропейцев).
Скорее всего Варуне предшествовал индоарийский бог Дьяус.
Очевидно, что индийский Дьяус, римский Юпитер, греческий Зевс и германский бог Тюр — это различные формы, образовавшиеся с течением истории из данного первичного небесного божества, и что из самих их имен следует исходное двойное значение «света (дня)» и «сакрального» (ср. санскрит, div, «светить», «день», dyaus, «небо», «день»; dios, dies; deivos, divus). Имена этих верховных индоарийских божеств указывают на их органическую связь с ясным, светлым небом. Но это не означает, как полагают многие исследователи, что с исходным образом Дьяуса не связаны никакие метеорологические явления, как-то: гроза, молния, гром и т. д. Наиболее архаичные боги Неба (такие как Байаме и Дарамулун) управляли этими явлениями, а молния была их главным атрибутом. Тот факт, что имя арийского Бога Неба подчеркивает его сияющий и сверкающий характер, не исключает присутствия в личности Дьяуса и других небесных теофаний (урагана, дождя и др.). Это правда что огромное количество таких богов Неба стали «специализироваться» и превратились в богов грозы или плодородия.
В какой-то момент Дьяус подвергся процессу «натурспециализации», т. е., другими словами, он перестал считаться олицетворением святости Неба и превратился просто в обозначение дневного состояния неба («небо», «день»). В данном случае это также результат его «пассивности»: сакральный элемент отделяется от явлений природы, и слова, некогда используемые в целях описания сакрального, в конечном итоге становятся профаническими: значимость небесного божества заменяется на обозначение неба и дневного состояния неба. Но подобная «секуляризация» Дьяуса ни в коем случае не уничтожает и не ослабляет теофанию Неба; она лишь означает, что Дьяус уступил свое место другому божеству. «Натурализовавшись» и прекратив выражать идею сакральности Неба, Дьяус перестал исполнять функции Верховного небесного Бога.
Эта смена бога произошла сравнительно рано, потому что уже с начала ведийского периода место Дьяуса было занято другим Богом — Варуной (u-ru-va-na в богазкейских надписях XTV в. до н. э.), который сохранил все небесные атрибуты, но которого уже нельзя назвать просто Богом Неба.
Итак, Варуна в Ведах — бог мировых вод и хранитель справедливости и судья. Один из главных богов ведического пантеона. Варуна является высшим и чистейшим божеством в Ригведе. Старший из братьев - Адитьев. Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведийским богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь встречается в брахманической литературе. Митра представляет правовую сторону власти или союз между людьми, в то время как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе». Однако, противопоставление Митры и Варуны никогда не было и не могло быть враждой или соперничеством, но лишь «дополнительным распределением». Т.е Митра и Варуна с одной стороны противопоставляются друг другу, но никогда не выглядят соперниками. Иногда один бог выступает как бы от имени двух и присваивает себе качество или действия обоих.
«Этот (двойной) облик, (один) Митры, (другой) Варуны,
Принимает солнце, чтобы быть видимым на лоне неба,
Безграничная одна (из двух его) форма, та
(которая) сверкающая [= черта Митры], другая черная
[ = черта Варуны], рыжие кони [ = кони солнца](ее) влекут»
(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев».)
Оба бога важны для человека. Но Варуна все же выглядит более значительной персоной. Варуне посвящены восемь гимнов, Митре - один. И несколько гимнов посвящены им вместе.
Между этими богами существуют важные различия.
Их оппозиция выражается в том, что Варуна принадлежит первому поколению богов – асуров, а Митра ко второму – девов. Митра делает одно, а Варуна другое. Действия Варуны неистовы и внезапны. Митры – мягки и ненасильственны. Варуне принадлежат культивированные растения. А Митре – то что растет само собой – дикий рис, например (Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев»).
Варуна связан с небом, а Митра с землей. Но при этом маленькая странность - Варуне принадлежит ночь, а Митре – день.
Иногда к Варуне обращаются вместе с другими богами: в паре с Индрой , вместе с Агни и Савитаром, Ашвинами и т. д.
Варуна наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведийского пантеона, только Индру и Варуну называют «вседержителями».
В отличие от Митры Варуна больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества: иногда его называют асурой, хотя чаще он — дева, а изредка — и дева асура ("Ригведа").
Имя «Варуна» происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире.
Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня.
«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».
Варуна - это имя восходит к индоевропейскому корню иег «связывать» (санскр. варатра – «ремешок, веревка», лит. тги, vert – «нанизывать, вышивать», рус. вереница). В иконографии Варуна изображается держащим в руке аркан, сделанный из змеи.
Варуну также изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение). Варуна — воплощение мирового порядка (рита), истины. Иногда Варуна толкуется как обозначение истинной речи.
Варуна—вишвадаршата, «видимый повсюду»; что он «разделил два мира»; ветер — его дыхание, его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и что, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», что это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д.
Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана. Обе эти перемены произошли в результате трансформации его исходной небесной формы. Подмена исходных божественных фигур лунарными или (более общий случай) усвоение ими лунарных элементов — явление, часто встречающееся в истории религий. Ритмы Луны управляют дождем и морями — право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны.
Исходная небесная природа Варуны объясняет и другие его достославные свойства — например, всезнание. «Его соглядатаи спускаются с Неба и тысячами своих глаз следят за Землей. Царь Варуна видит все... Он даже считает, как часто люди моргают глазами своими...» Варуна всеведущ и непогрешим, «он видит след птиц, летящих в воздухе... он знает направление ветра... и он, знающий все, выведывает все секреты, все дела и намерения...». Владыкой ночи Варуна был признан, по-видимому, потому, что на западе солнце заходит, уступая место тьме. Но в то же время тысячами глаз своих помощников наблюдает Варуна за всем, происходящим на земле: «Кто идет, или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежище, или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, – то знает владыка Варуна, присутствующий в качестве третьего. И если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны.
Вместе с Митрой он размещает своих соглядатаев в растениях и в домах, ибо эти боги никогда не закрывают глаз . Тысяча глаз Варуны— это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая изначально (а может быть, и в дальнейшем) обозначала небесное божество". Варуна — не единственный Бог с «тысячью глаз» — они есть у Индры и Вайю, а также у Агни и Пуруши. Между первыми двумя из них и небесными явлениями (ураганы, ветры и тому подобное) мы можем установить некоторую связь, но Агни — это Бог огня, а Пуруша был мифическим великаном. Их «тысячеглазие» следует не из каких-либо их небесных функций, а из того, что во всех гимнах, обращенных к ним, они рассматривались как всеведущие и всемогущие боги, иными словами — как Верховные Владыки. Неотвратимость наказания не только за явные, но и за тайные, скрытые от других людей прегрешения в последующие века легла в основу концепции кармы, судьбы, неизбежного возмездия за неправедную жизнь и воздаяния за праведную; и если она не проявится в этой жизни, то скажется при дальнейших перевоплощениях души. Правда, у Варуны как божества древнего сохраняются чисто человеческие черты: он волен наказать и помиловать, проявить благосклонность, наставлять человека на путь истинный.
Никто не знает, как выглядит Варуна, но он всюду — на земле, на небе и под водой. Он занимает собой все воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день — его одежда. Варуна дал движение солнцу; оно его глаз ("Ригведа") и сам он тысячеглаз .Он следит, чтобы небесные воды наполняли реки и моря, укрывает собой океан. У него семь сестер — семь великих рек, — которые во всем помогают ему. Люди говорят, что его одежда — это день и ночь, а всесилен он потому, что обладает волшебной силой майя, способностью принимать любые обличия по своему желанию.
«Хорошей чертой Варуны, – писал Э. Леманн, – служит то, что при обращении к нему молитва играет наибольшую роль и несколько сдвигает на задний план вечную куплю(?)продажу жертвы… В этих песнях, особенно в тех из них, которые приписываются певцу Васиште, слышится искренняя, прочувствованная молитва». И не удивительно: всеведение Варуны вынуждает к искренности при обращении к нему.
Впрочем, с укреплением государственных структур и усложнением общественной жизни образ Варуны стал постепенно тускнеть (об этом ниже).
Санскритское слово «варуни» означает «запад». Богу Варуне приписывается одна функция – охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну.
Значение теонима варуна объясняется в словарях как «всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня». Вариант этого слова – «варана» (но и «варуни») – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с функциями Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога, именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варуна тоже карает за ложь).
В индийском эпосе "Махабарата" имеется множество описаний загадочного оружия древних богов. Например, волшебного лука бога Варуны:
«Хорошо, - сказал Варуна Огню. В его руках тут же оказался превосходнейший из всех луков, поразительное оружие, которое приносило величайшую славу его владельцам, ибо ему не могло противостоять никакое другое, и которое несло опустошение вражеским армиям. Одно это оружие было равно ста тысячам других, оно одно могло расширить пределы царства. Лук был многоцветным, со множеством оттенков, гладким и сверкающим, без единой царапины или следа, со времен незапамятных его чтили боги и гандхарвы».
Возвращаясь к вопросу о том, можно ли считать Варуну исключительно небесным божеством, нужно заметить, что в Ведах часто подчеркивается не столько его небесный характер, сколько его качества Верховного владыки: «воистину Варуна — это высшая Кшатра» и Дюмезиль обнаружили формулировки, безусловно доказывающие наличие у Варуны этой фундаментальной черты. Верующие чувствуют себя в его присутствии «рабами» , при том что сознание униженности не сопровождает их в процессе поклонения другим богам . В качестве владыки мира Варуна— страж космического порядка. Вот почему он «видит» все, и даже скрытый грех не ускользает от его глаз; именно Варуне молится человек, когда ему не удаются дела, спрашивая Бога, какие грехи он совершил или же чем он его оскорбил. Варуна является гарантом соглашений между людьми, «опутывая» их взаимными клятвами. Любого, кого Варуна намерен погубить, он «опутывает»; и все должны бояться «пут» Варуны, ибо эти путы парализуют и изнуряют человека. Варуна— божество, обладающее исключительным правом «опутывать», которым также обладают верховные боги других религий и которое свидетельствует о его волшебной силе, о его духовной, высшей, царской власти.
Он высматривает правду и ложь. К людям Варуна часто строг и наказывает их, если они становятся злыми и говорят неправду. Там, где преступник ухитряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна. Он посылает на грешников страшную болезнь водянку и ловит лжецов, накидывая на них веревочную петлю. Однако он же и отпускает грехи раскаявшимся. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.
Даже само имя Варуны можно объяснить через его «опутывающую» силу, ибо в настоящее время этимология, связанная с корнем вар (вринотпи) «покрывать», «окружать» (якобы указывающая на его небесные качества), отвергнута в пользу интерпретации, предложенной X. Петерсоном и принятой Гюнтертом и Дюмезилем, согласно которой это имя восходит к индоевропейскому корню иег«связывать» (санскр. варатра — «ремешок, веревка», лит. тги, vert — «нанизывать, вышивать», рус. вереница). Именно поэтому как говорилось выше Варуну часто изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение).
Хотя эта «опутывающая» сила и могла быть увеличена позднейшим воздействием хтонических и лунарных божеств на Варуну, она все же указывает на то, что верховное владычество этого Бога в своей основе носит магический характер. В дополнение к интерпретации Гюнтерта, который утверждает магическую значимость «пут» и «сетей», Дюмезиль совершенно справедливо раскрывает их царственную функцию. «Варуна — главный обладатель майя, магического воздействия. Путы Варуны магические, как и само его владычество; они служат символом мистических ветвей власти, которыми обладает вождь и которые называются: правосудие, управление, служба царской и общественной безопасности и другие. Скипетр и оковы — данда и паша — и в Индии, и в других местах являются почетным олицетворением этих ветвей власти». Соответственно, на индийской церемонии посвящения в цари Варуна занимает почетное место; вообще церемония раджасуйя всего лишь воспроизводит архетипический акт, в процессе которого был освящен сам первый Верховный Владыка, Варуна.
Следовательно, было бы ошибочно думать о Варуне как просто о Боге Неба и объяснять все (его персону, миф и ритуалы), исходя исключительно из его небесной характеристики. Как и другие боги, называемые небесными, Варуна является сложной фигурой и не может быть ни сведен к «натурэпифаниям», ни ограничен социальными функциями. Прерогативы верховного владычества развивались постепенно и приращивали прерогативы небесные: Варуна все видит и знает, поскольку, находясь в своем звездном доме, он возвышается над Миром; но в то же время он все может, поскольку управляет Космосом, и он наказывает всех нарушителей своих законов, «опутывая» их (болезнями или бессилием), поскольку он страж универсального порядка. Во всех этих атрибутах и функциях ясно просматривается одна общая черта: безмятежный, священный, можно даже сказать пассивный, характер его «власти». Он не присваивает себе никаких прав, ничего не завоевывает, ни за что не борется (в отличие, например, от Индры); он уже могуществен, он уже Верховный Владыка и одновременно созерцатель («жрец, посещающий собрания»). Варуна ~ царь, но не царь, воцарившийся по своей воле(сварадж, как Индра), а самрадж — царь универсальный, т. е. власть принадлежит ему по праву в силу его природы, и эта власть дает ему возможность действовать с помощью магии, через «власть мысли», через «знание».
Таким образом, мы обнаруживаем замечательную симметрию между тем, что можно назвать «небесным» и «царским» аспектами Варуны: они соединяются вместе и дополняют друг друга; Небо трансцендентно и уникально точно так же, как и Владыка Мира; тенденция к пассивности просматривается у всех верховных небесных богов, живущих в высших сферах, отдаленных от человека и более или менее безразличных к его каждодневным нуждам. Пассивность первобытных верховных божеств Неба можно обнаружить и в Варуне: это видно по его созерцательному характеру, а также по его манере действовать не физическими методами, как Индра, а с помощью магических, духовных сил. Такая же симметрия существует между атрибутами бога Неба и владыки Мира в первобытных обществах: оба гарантируют порядок и плодородность при условии соблюдения законов. Дождь обеспечивает плодородие; однако любое нарушение закона, любой грех подвергает опасности естественное протекание времен года и таким образом угрожает самой жизни общества и природы.
Владыка выступает в качестве гаранта благополучия и плодородия земли не только в мифологии, но и собственно в обрядах поклонения ему. Но заметим сразу же, что это понятие владычества над Миром, осуществляемого исключительно через духовную и магическую деятельность, своим развитием и масштабами обязано прежде всего понятию небесной трансцендентности. Проявляясь на самых различных уровнях, это понятие сделало возможной полную картину «магического владычества». С другой стороны, теория «магического владычества» сама оказала заметное влияние на исходную фигуру бога Неба. Таким образом, Варуну, по крайней мере с исторической точки зрения (т. е. таким, каким он предстает в Ведах и постведийской литературе), нельзя считать просто Богом Неба, так же как его нельзя считать Богом Луны или Океана. Он совмещает функции (или имеет тенденцию к совмещению функций) всех этих богов, и в то же время он в первую очередь Бог-Владыка.
«Этот (двойной) облик, (один) Митры, (другой) Варуны,
Принимает солнце, чтобы быть видимым на лоне неба,
Безграничная одна (из двух его) форма, та
(которая) сверкающая [= черта Митры], другая черная
[ = черта Варуны], рыжие кони [ = кони солнца](ее) влекут»
(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев».)
Оба бога важны для человека. Но Варуна все же выглядит более значительной персоной. Варуне посвящены восемь гимнов, Митре - один. И несколько гимнов посвящены им вместе.
Между этими богами существуют важные различия.
Их оппозиция выражается в том, что Варуна принадлежит первому поколению богов – асуров, а Митра ко второму – девов. Митра делает одно, а Варуна другое. Действия Варуны неистовы и внезапны. Митры – мягки и ненасильственны. Варуне принадлежат культивированные растения. А Митре – то что растет само собой – дикий рис, например (Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев»).
Варуна связан с небом, а Митра с землей. Но при этом маленькая странность - Варуне принадлежит ночь, а Митре – день.
Иногда к Варуне обращаются вместе с другими богами: в паре с Индрой , вместе с Агни и Савитаром, Ашвинами и т. д.
Варуна наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведийского пантеона, только Индру и Варуну называют «вседержителями».
В отличие от Митры Варуна больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества: иногда его называют асурой, хотя чаще он — дева, а изредка — и дева асура ("Ригведа").
Имя «Варуна» происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире.
Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня.
«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».
Варуна - это имя восходит к индоевропейскому корню иег «связывать» (санскр. варатра – «ремешок, веревка», лит. тги, vert – «нанизывать, вышивать», рус. вереница). В иконографии Варуна изображается держащим в руке аркан, сделанный из змеи.
Варуну также изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение). Варуна — воплощение мирового порядка (рита), истины. Иногда Варуна толкуется как обозначение истинной речи.
Варуна—вишвадаршата, «видимый повсюду»; что он «разделил два мира»; ветер — его дыхание, его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и что, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», что это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д.
Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана. Обе эти перемены произошли в результате трансформации его исходной небесной формы. Подмена исходных божественных фигур лунарными или (более общий случай) усвоение ими лунарных элементов — явление, часто встречающееся в истории религий. Ритмы Луны управляют дождем и морями — право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны.
Исходная небесная природа Варуны объясняет и другие его достославные свойства — например, всезнание. «Его соглядатаи спускаются с Неба и тысячами своих глаз следят за Землей. Царь Варуна видит все... Он даже считает, как часто люди моргают глазами своими...» Варуна всеведущ и непогрешим, «он видит след птиц, летящих в воздухе... он знает направление ветра... и он, знающий все, выведывает все секреты, все дела и намерения...». Владыкой ночи Варуна был признан, по-видимому, потому, что на западе солнце заходит, уступая место тьме. Но в то же время тысячами глаз своих помощников наблюдает Варуна за всем, происходящим на земле: «Кто идет, или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежище, или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, – то знает владыка Варуна, присутствующий в качестве третьего. И если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны.
Вместе с Митрой он размещает своих соглядатаев в растениях и в домах, ибо эти боги никогда не закрывают глаз . Тысяча глаз Варуны— это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая изначально (а может быть, и в дальнейшем) обозначала небесное божество". Варуна — не единственный Бог с «тысячью глаз» — они есть у Индры и Вайю, а также у Агни и Пуруши. Между первыми двумя из них и небесными явлениями (ураганы, ветры и тому подобное) мы можем установить некоторую связь, но Агни — это Бог огня, а Пуруша был мифическим великаном. Их «тысячеглазие» следует не из каких-либо их небесных функций, а из того, что во всех гимнах, обращенных к ним, они рассматривались как всеведущие и всемогущие боги, иными словами — как Верховные Владыки. Неотвратимость наказания не только за явные, но и за тайные, скрытые от других людей прегрешения в последующие века легла в основу концепции кармы, судьбы, неизбежного возмездия за неправедную жизнь и воздаяния за праведную; и если она не проявится в этой жизни, то скажется при дальнейших перевоплощениях души. Правда, у Варуны как божества древнего сохраняются чисто человеческие черты: он волен наказать и помиловать, проявить благосклонность, наставлять человека на путь истинный.
Никто не знает, как выглядит Варуна, но он всюду — на земле, на небе и под водой. Он занимает собой все воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день — его одежда. Варуна дал движение солнцу; оно его глаз ("Ригведа") и сам он тысячеглаз .Он следит, чтобы небесные воды наполняли реки и моря, укрывает собой океан. У него семь сестер — семь великих рек, — которые во всем помогают ему. Люди говорят, что его одежда — это день и ночь, а всесилен он потому, что обладает волшебной силой майя, способностью принимать любые обличия по своему желанию.
«Хорошей чертой Варуны, – писал Э. Леманн, – служит то, что при обращении к нему молитва играет наибольшую роль и несколько сдвигает на задний план вечную куплю(?)продажу жертвы… В этих песнях, особенно в тех из них, которые приписываются певцу Васиште, слышится искренняя, прочувствованная молитва». И не удивительно: всеведение Варуны вынуждает к искренности при обращении к нему.
Впрочем, с укреплением государственных структур и усложнением общественной жизни образ Варуны стал постепенно тускнеть (об этом ниже).
Санскритское слово «варуни» означает «запад». Богу Варуне приписывается одна функция – охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну.
Значение теонима варуна объясняется в словарях как «всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня». Вариант этого слова – «варана» (но и «варуни») – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с функциями Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога, именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варуна тоже карает за ложь).
В индийском эпосе "Махабарата" имеется множество описаний загадочного оружия древних богов. Например, волшебного лука бога Варуны:
«Хорошо, - сказал Варуна Огню. В его руках тут же оказался превосходнейший из всех луков, поразительное оружие, которое приносило величайшую славу его владельцам, ибо ему не могло противостоять никакое другое, и которое несло опустошение вражеским армиям. Одно это оружие было равно ста тысячам других, оно одно могло расширить пределы царства. Лук был многоцветным, со множеством оттенков, гладким и сверкающим, без единой царапины или следа, со времен незапамятных его чтили боги и гандхарвы».
Варуна и верховная власть
Возвращаясь к вопросу о том, можно ли считать Варуну исключительно небесным божеством, нужно заметить, что в Ведах часто подчеркивается не столько его небесный характер, сколько его качества Верховного владыки: «воистину Варуна — это высшая Кшатра» и Дюмезиль обнаружили формулировки, безусловно доказывающие наличие у Варуны этой фундаментальной черты. Верующие чувствуют себя в его присутствии «рабами» , при том что сознание униженности не сопровождает их в процессе поклонения другим богам . В качестве владыки мира Варуна— страж космического порядка. Вот почему он «видит» все, и даже скрытый грех не ускользает от его глаз; именно Варуне молится человек, когда ему не удаются дела, спрашивая Бога, какие грехи он совершил или же чем он его оскорбил. Варуна является гарантом соглашений между людьми, «опутывая» их взаимными клятвами. Любого, кого Варуна намерен погубить, он «опутывает»; и все должны бояться «пут» Варуны, ибо эти путы парализуют и изнуряют человека. Варуна— божество, обладающее исключительным правом «опутывать», которым также обладают верховные боги других религий и которое свидетельствует о его волшебной силе, о его духовной, высшей, царской власти.
Он высматривает правду и ложь. К людям Варуна часто строг и наказывает их, если они становятся злыми и говорят неправду. Там, где преступник ухитряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна. Он посылает на грешников страшную болезнь водянку и ловит лжецов, накидывая на них веревочную петлю. Однако он же и отпускает грехи раскаявшимся. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.
Даже само имя Варуны можно объяснить через его «опутывающую» силу, ибо в настоящее время этимология, связанная с корнем вар (вринотпи) «покрывать», «окружать» (якобы указывающая на его небесные качества), отвергнута в пользу интерпретации, предложенной X. Петерсоном и принятой Гюнтертом и Дюмезилем, согласно которой это имя восходит к индоевропейскому корню иег«связывать» (санскр. варатра — «ремешок, веревка», лит. тги, vert — «нанизывать, вышивать», рус. вереница). Именно поэтому как говорилось выше Варуну часто изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение).
Хотя эта «опутывающая» сила и могла быть увеличена позднейшим воздействием хтонических и лунарных божеств на Варуну, она все же указывает на то, что верховное владычество этого Бога в своей основе носит магический характер. В дополнение к интерпретации Гюнтерта, который утверждает магическую значимость «пут» и «сетей», Дюмезиль совершенно справедливо раскрывает их царственную функцию. «Варуна — главный обладатель майя, магического воздействия. Путы Варуны магические, как и само его владычество; они служат символом мистических ветвей власти, которыми обладает вождь и которые называются: правосудие, управление, служба царской и общественной безопасности и другие. Скипетр и оковы — данда и паша — и в Индии, и в других местах являются почетным олицетворением этих ветвей власти». Соответственно, на индийской церемонии посвящения в цари Варуна занимает почетное место; вообще церемония раджасуйя всего лишь воспроизводит архетипический акт, в процессе которого был освящен сам первый Верховный Владыка, Варуна.
Следовательно, было бы ошибочно думать о Варуне как просто о Боге Неба и объяснять все (его персону, миф и ритуалы), исходя исключительно из его небесной характеристики. Как и другие боги, называемые небесными, Варуна является сложной фигурой и не может быть ни сведен к «натурэпифаниям», ни ограничен социальными функциями. Прерогативы верховного владычества развивались постепенно и приращивали прерогативы небесные: Варуна все видит и знает, поскольку, находясь в своем звездном доме, он возвышается над Миром; но в то же время он все может, поскольку управляет Космосом, и он наказывает всех нарушителей своих законов, «опутывая» их (болезнями или бессилием), поскольку он страж универсального порядка. Во всех этих атрибутах и функциях ясно просматривается одна общая черта: безмятежный, священный, можно даже сказать пассивный, характер его «власти». Он не присваивает себе никаких прав, ничего не завоевывает, ни за что не борется (в отличие, например, от Индры); он уже могуществен, он уже Верховный Владыка и одновременно созерцатель («жрец, посещающий собрания»). Варуна ~ царь, но не царь, воцарившийся по своей воле(сварадж, как Индра), а самрадж — царь универсальный, т. е. власть принадлежит ему по праву в силу его природы, и эта власть дает ему возможность действовать с помощью магии, через «власть мысли», через «знание».
Таким образом, мы обнаруживаем замечательную симметрию между тем, что можно назвать «небесным» и «царским» аспектами Варуны: они соединяются вместе и дополняют друг друга; Небо трансцендентно и уникально точно так же, как и Владыка Мира; тенденция к пассивности просматривается у всех верховных небесных богов, живущих в высших сферах, отдаленных от человека и более или менее безразличных к его каждодневным нуждам. Пассивность первобытных верховных божеств Неба можно обнаружить и в Варуне: это видно по его созерцательному характеру, а также по его манере действовать не физическими методами, как Индра, а с помощью магических, духовных сил. Такая же симметрия существует между атрибутами бога Неба и владыки Мира в первобытных обществах: оба гарантируют порядок и плодородность при условии соблюдения законов. Дождь обеспечивает плодородие; однако любое нарушение закона, любой грех подвергает опасности естественное протекание времен года и таким образом угрожает самой жизни общества и природы.
Владыка выступает в качестве гаранта благополучия и плодородия земли не только в мифологии, но и собственно в обрядах поклонения ему. Но заметим сразу же, что это понятие владычества над Миром, осуществляемого исключительно через духовную и магическую деятельность, своим развитием и масштабами обязано прежде всего понятию небесной трансцендентности. Проявляясь на самых различных уровнях, это понятие сделало возможной полную картину «магического владычества». С другой стороны, теория «магического владычества» сама оказала заметное влияние на исходную фигуру бога Неба. Таким образом, Варуну, по крайней мере с исторической точки зрения (т. е. таким, каким он предстает в Ведах и постведийской литературе), нельзя считать просто Богом Неба, так же как его нельзя считать Богом Луны или Океана. Он совмещает функции (или имеет тенденцию к совмещению функций) всех этих богов, и в то же время он в первую очередь Бог-Владыка.
Рита и майя
С Варуной связаны две религиозные идеи, которым суждено исключительное будущее: ŗta и mâyâ. Слово "puma" – это причастие прошедшего времени от глагола "приспосабливаться". Оно означает мировой порядок – порядок одновременно космический, литургический и нравственный. Гимнов, специально посвященных рита, не существует, но понятие часто встречается (в "Ригведе" – более 300 раз). Утверждается, что творение осуществлялось в соответствии с рита, что боги действуют согласно рита, что рита управляет как космическими ритмами, так и моральным поведением. Тот же принцип управляет и культом. "Вместилище рита" – высшие уровни неба или алтарь огня. Варуна воспитывался в "доме" рита. Декларируется также, что он любит рита и выступает в его защиту. Его называют "Царь рита" и говорят, что та универсальная норма, которая отождествляется с истиной, "базируется" на нем. Тот, кто нарушает закон, ответственен перед Варуной. Варуна, и только Варуна, восстанавливает порядок, нарушенный грехом, ошибкой или неведением. Виновный надеется на прощение через заклание жертв (что предписано самим Варуной). Все это проявляет его структуру как бога-космократа. Со временем Варуна становится deus otiosus, сохранившимся прежде всего в арсенале ревнителей ритуала и религиозном фольклоре. Между тем, его связь с идеей вселенского порядка обеспечивает ему важное место в духовной истории индийцев.
На первый взгляд, кажется парадоксальным, что хранитель рита в то же время тесно связан с майя. Ассоциация эта становится понятна, если принять во внимание тот факт, что космическое творчество Варуны имеет и "магический" аспект. Считается, что понятие mâyâ имеет корнем mây, "меняться". В "Ригведе" майя означает "изменение, разрушающее или отрицающее полезные механизмы, изменение демоническое или обманное, а также изменение изменения". Иначе говоря, существуют хорошие и плохие майя. Во втором случае речь идет о "хитростях" и "магии", особенно о магии трансформаций демонического типа, такой как магия змея Вритры, являющегося mâyin, т.е. магом, обманщиком по своей сути. Такая майя нарушает космический порядок, например, тормозит движение солнца или удерживает воды и т.д..
Что касается хороших майя, они бывают двух типов:
1) майя сражения, "контр-майя", которую Индра использовал, когда вступал в противоборство с демоническими существами,
2) майя, творящая формы и существа, привилегия верховных богов, в первую очередь Варуны.
Эта космологическая майя может считаться эквивалентной рита. Ряд текстов, по существу, представляют смену дня и ночи, движение солнца, осадки и другие феномены, связанные с рита, как работу творящей майя. Таким образом, в "Ригведе" за 1500 лет до классической веданты, проясняется первичный смысл майя: "волевая перемена", т.е. изменение – творчество или разрушение – и "изменение изменения". Отметим сразу, что источник философской идеи майя – космическая иллюзия, ирреальность, не-бытие – находится одновременно в идее "перемены", изменения космической нормы и, значит, магической или демонической трансформации, и в идее творческой силы Варуны, который посредством своей майя восстанавливает вселенский порядок. Отсюда понятно, почему майя приняла значение космической иллюзии. Потому, что с самого начала речь идет о понятии двусмысленном, даже амбивалентном: не только о демоническом изменении космического порядка, но также и о божественном творчестве. Позднее, уже в веданте, сам Космос станет иллюзорно изменчив или, другими словами, системой перемен, лишенной реальности.
Итак :
Варуна наставляет богов, и они следуют его приказам и советам ("Ригведа"). Варуна — тот, кто сотворил мир и удерживает его ("Ригведа). Основная черта Варуны — связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т.д.; для сравнения: клятва при воде в связи с Варуной). Варуна изливает космические воды (он бог дождя, "Ригведа"), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки — его сестры.
Вместе с Митрой Варуна моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них (для сравнения: его неантропоморфность), впрочем Варуна благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха , защищает от злых снов , сторожит мысли людей ; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь ("Ригведа" ).
Он — хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире. Иногда великий Варуна сам нарушает Закон справедливости, но боги не дают совершить Варуне недобродетельный поступок.
Великий зодчий Вишгакарман построил Варуне на дне океана ослепительный белый дворец, где тот восседает на троне рядом со своей женой Сиддхи, богиней искусства и колдовства. Сады вокруг дворца, где на сказочных деревьях растут драгоценные камни, наполнены сладким пением божественных птиц. И если души простых смертных уходят навсегда к владыке царства мертвых Яме, то в царство Варуны отправляются погибшие в битвах асуры. И окружающая трон Варуны свита, состоящая из морских чудовищ, четырех океанов, а также всех рек, озер и родников, видит, как Варуна вершит над умершими справедливый суд.
В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он властелин Адитьев, «вечно сущих» сыновей Адити, олицетворяющего Безграничность.
В послеведийский период Варуна утрачивает своё ведущее положение в пантеоне богов, становится одним из локапал(божества-властители и охранители сторон света в индуизме и тантрическом буддизме). Большое значение этому «падению» придавал Н. С. Трубецкой, который считал, что «Факт победы Индры над Варуной недостаточно оценивается исследователями истории религии Индии. Между тем этот факт был чреват последствиями и предопределил всё дальнейшее развитие индийской религиозной мысли».
В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана,якобы двойника Нептуна но совершенно на него непохожего, ибо в случае этого старшего из ведийских божеств, Вода означает "Воды Пространства", или все-облекающее небо, Акаша - в одном смысле. Варуна или Уаруна (фонетически) несомненно является прототипом греческого Урана. Однако в его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющмими водную стихию. Варуна продолжает считаться владыкой вод; но власть его существенно ограничивается, а связь с нравственным законом почти полностью затушёвывается. Его обитель помещается в глубинах западного океана, в нее под власть Варуны уходят погибшие в боях с богами демоны.
Зато образ Варуны сильно антропоморфизируется, он приобретает многочисленные связи, в том числе и родственные [для сравнения: его сыновья: Бхригу ("Шатапатха-брахмана" XI 6,1,13; "Ваджасанейи самхита Яджурваведы" XXV 9; "Тайттирия-брахмана" III 9, 15, 3), Агастью, Васиштху, дочь Варуни ("Рамаяна" I 46, 26), вышедшая из океана при его пахтанье; его жена или жёны (воды) и т.п.], и входит в большое число сюжетных схем, правда, редко играя в них основную роль.
При затухании своего влияния Варуне начали приписывать фривольное поведение; влюбившись в прекрасную дочь бога Луны (Сомы), он ее похитил, несмотря на то что она была отдана в жены одному мудрецу. С помощью заклинаний мудрец наслал великую сушь, от которой стал мелеть даже океан. Испуганный Варуна вернул ему его жену.
Подобные истории показывают, что в обществе произошли существенные изменения и к исполнению нравственного закона стали относиться с некоторой иронией. Нужны были новые идеи, требовались новые божественные установления для поддержания общественного порядка, основа которого находится в душах людей, а не в каких-либо учреждениях и законодательных актах.
Эволюция образа Варуны (в частности, такие его моменты, как оттеснение Варуны Индрой и близкая связь с Митрой) позволяет восстановить некоторые детали формирования этого божества. Сочетание Митра—Варуна (при том, что Варуна — асура) несомненно родственно древнеиранскому Митра—Ахурамазда, что надёжно гарантирует индо-иранский характер этой пары (для сравнения: мотив мудрости Варуны, как и его иранского соответствия). Само имя Варуна исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Велесом, литовским Велнясом и т.д. Поэтому при сохранении ряда неясностей индоевропейские параллели к этому имени несомненны.
Значение в Лайе-йоге
На относительном уровне воды (реки) – это пять органов чувств и их способности: зрение, вкус, осязание, обоняние, ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану Беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.
*
Отметим, что модус существования Варуны – грозный Господин, маг и мастер пут – дает возможность поразительного сближения с драконом Вритрой. Какой смысл ни вкладывать в этимологическое сродство их имен, достаточно упомянуть, что оба связаны с Водами, и в первую очередь с "Водами скованными" ("великий Варуна спрятал море...", PB IX 73.3). Ночь ("неявленное"),Воды (виртуальное, зародышевое), "трансцендентность" и "недеяние" (характеристики верховных богов) составляют также единое целое, как мистическое, так и метафизическое, с драконом Вритрой, который, как мы увидим, "сковал", "остановил" или "околдовал" Воды.
Более того, Варуна отождествляется со Змеем Ахи и с Вритрой. В "Атхарваведе" (XII 3.57) он фигурирует как "гад". Но больше всего он отождествляется с "гадами" в Махабхарате. Его называют "Господин Моря" и "Царь nâga", поскольку Океан есть "обиталище nâga".
Он и добрый и злой.
*
Однако мифологических сюжетов, связанных с Варуной, в ведах немного, и они известны лишь в фрагментах. Помимо космогонического мотива золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной, в «Ригведе» более или менее полно представлен лишь один мифологический сюжет — история отношений Варуны с Васиштхой ("Ригведа"): мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т.п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку. Ещё менее ясен сюжет о риши Трита, оказавшемся на дне глубокого колодца и взывающем о справедливости и о заступничестве к Агни и Варуне ("Ригведа"); для сравнения: мотив несения Тритой Варуны в море ("Ригведа"). У Варуны есть жена Варунани ("Ригведа") или Варуни, позже считавшаяся богиней вина.
Другие сюжеты из эпоса и пуран
- В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома).
- Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV).
- Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту.
- Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова.
- Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты.
- Варуна в ряде сюжетов помогает Индре (рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.)
- Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.)
- Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III).
- Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.).
- Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. VII).
- Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).
- Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д.
- Сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей.
- Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь – водянку (Ргв VII, 86-89).
- Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.).
- В Ригведе представлен космогонический мотив золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной.
Для сравнения также: сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т.д.) или с царством Варуны (например, сказание о нагах), которое наряду с его дворцом не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей. Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, "Шатапатха-брахмана").
Вахана Варуны – Макара. Вахана — в индийской мифологии — объект, или существо (персонаж), используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).
Макара - мифическое морское чудовище, известное в Индии, Индонезии и некоторых других странах Юго-Восточной Азии. Оно как бы составлено из нескольких существ. Например, голова - от крокодила со слоновьим хоботом, туловище - от дракона, хвост - от акулы. Но, несмотря на устрашающий вид, макара относится скорей всего к силам Света. Ведь на нем ездит сам Варуна .
Макара - животное древнее и священное. В одном из индийских мифов рассказывается о том, как мудрец Агастья выпил океан, и при этом обнажилась гора Виндхьи, к которой прилепилось множество макар, и открылись созданные ими пещеры, в которых хранились несметные сокровища. И только позже в пещерах поселились наги, принявшие от макар миссию стражей кладов и тайных знаний. То есть макары – древнейшие существа, заселившие первичные мировые воды задолго до рождения ведических богов.
Ведические боги нашли макарам другое применение, сделав их своими ваханами – ездовыми животными. Так и Варуна обычно изображается в виде белого человека в золотых доспехах, восседающего на макаре.
Перемещаясь по миру на могучем макаре, Варуна защищает людей от сил тьмы, от несправедливости, болезни, смерти, колдовства, а праведникам он даже может даровать долгую жизнь.
Также макара является ваханой Гаити - богини священной реки индусов. А вот Кама – бог любви – нанес изображение макары с головой дельфина на свое знамя как символ чувственной энергии. Но порой он и сам не прочь прокатиться на этой «лошадке» с луком в руке, выискивая очередную жертву, чтобы поразить ее стрелой пылкой страсти.
***
Использованная литература :
Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей »
Е.Гераскина , А. Налепин «Индия : Боги и герои»
