Творец Вселенной, нерожденный, неизменный,
Прибежище движущихся и неподвижных творений,
Брахма есть Первопричина, Хранитель и Разрушитель,
в нём заключено всё сущее
«Маркандея-пурана», глава 42, «Рождение Брахмы»
Брахма – главное божество индуизма (брахманизма). Слово «Брахма» происходит от санскритского корня «бхриг» – распространяться, возрастать, увеличиваться. С точки зрения философии, Брахма – это первая ступень проявления индивидуального существования (ahankara). С теологической точки зрения, он – несотворенный Творец (Svayambhu), самопорожденная первая Личность. Брахма – это источник и семя всего сущего. Он является причиной создания и, одновременно, создателем. Он – беспредельность и бесконечность, в которой берут начало пространство, время и причинность, откуда возникают имена и формы.
Ему легко угодить простым и аскетическим образом жизни; он щедро одаряет своих почитателей, будь то боги, демоны или люди. Он создал театральное искусство, открыл миру музыку, танец, сценическое действо. Он был главным священнослужителем, сочетавшим браком Шиву и Парвати. Он заставил мудреца Вальмики написать Рамаяну. По легенде Брахма порождает смерть в виде женщины. Рудра (яростный, смерть) как порождение гнева Брахмы. Брахма родился из золотого яйца, появившегося в бескрайних водах причинности. Его супруга Вак, или Сарасвати, возникла из него. От их союза родилось все сущее в мире. Брахма символизирует Веды, а Сарасвати – их дух и значение. От них произошло всякое знание, священное и мирское.
У него несколько интересных и поучительных имен. В космологическом плане он – Золотое Яйцо (Hiranyagarbha), огненный шар, из которого развивается вселенная. Поскольку все сотворенные существа происходят от него, он – Праджапати, повелитель потомков, владыка сущего, перворождённый, и Питамаха (Pitamaha) – Великий Отец, патриарх. Кроме того, он носит имена Видхи (распорядитель), Локеша (повелитель миров), Дхатри (поддерживающий), Вишвакарма (мировой архитектор), Свайямбху (Svayambhu) – саморожденный, Тваштри (творец), Локагуру (наставник мира), Парамештхин (высочайший). Он зовется Камаласана (Kamalasana) – с тех пор, как он сидит на лотосе, вырастающем из пупка Вишну; Набхиджа (рожденный из пупка), Канджа (рожденный в воде).
Любопытно, что имя Нараяна («обитающий в водах причинности» или «жилище человека») сначала относилось к нему и только впоследствии к Вишну.
Изначальным творцом Вселенной в ведической культуре считается именно бог Брахма. В составе триады главных божеств ведического пантеона – Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति – ‘три лика’, триединое божество) – Брахма является создателем Вселенной в начале времен, в то время как Вишну – её хранитель на протяжении периода её существования, а Шива – разрушитель Вселенной в конце времен.
В Ведический период идея о создателе существовала, но создатель идентифицировался не с Брахмой. Ригведа говорит о Вишвакармане (Vishvakarman) – «творце всего». Он – Бог Отец. Он имел руки во всех четырех направлениях. Ведический Вишвакарман, вероятно, явился прототипом Пуранического (Puranic) Брахмы.
Интересно заметить, что Вишвакарман связывался с солнцем с того момента, как солнечные лучи стали рассматриваться как необходимое условие для человеческой жизни и мироздания. В одном из гимнов Ригведа называет Создателем Праджапати (Prajapati). Вот почему позднее, когда Брахма стал Создателем, он отождествлялся с Праджапати Ригведы.
В литературе Сутр (Sutra) Праджапати и Брахма стали отождествляться. В Пуранической литературе Брахма является Создателем.
Тройственный божественный союз Брахма-Вишну-Шива олицетворяет собой единство ипостасей трех божеств, заключает в себе идею троичности Вселенной, так как все три божества являются проявлениями единой божественной сути в различных её аспектах. Эпическая поэма «Хариванша-пурана», формально считающаяся дополнительной 19-ой книгой «Махабхараты», так трактует идею триединства божественного проявления Вселенной: «Он есть Вишну, он также есть и Шива, и Шива есть также и Брахма: одно существо, но три бога – Шива, Вишну, Брахма».
Скульптура Брахмы в музее Гиме, Франция
Брахма и сотворение Вселенной.
Брахма – творец Вселенной со всеми её многочисленными созданиями, при этом он сам является первым рожденным созданием во Вселенной. Мир был проявлен им из первопричины в изначальной пустоте – вселенского яйца Махадивьи. В нем Брахма сидит на лотосе, произрастающем из пупа Вишну, который есть первооснова всего сущего, и создает материальный мир. Изначальная пустота – это абсолютное всё, то есть Брахма, будучи содержащим в себе всю Вселенную, проявляет её в видимой форме. Корень самого слова «Брахма» означает ‘расширение’, ‘увеличение’; изначальная форма бытия была сокрыта в нём, и он эманировал из себя всю природу – проявил её из абстрактной, непроявленной вечности в конкретную, зримую субстанцию. Лотос олицетворяет собой абстрактную и конкретную Вселенную, потому и является священным цветком, символизирующем чистоту, совершенство и духовное пробуждение. Его семена содержат миниатюрный прообраз будущего цветка, так и Брахма проявляет этот мир по своему прообразу. Вселенское яйцо является символом Вселенной, проявленной из центра – зародыша. Аллегория яйца, из которого была проявлена Вселенная, символизирует «сгусток» энергий всех будущих живых существ.
Тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей Лилы, поместил меня в Лотос, растущий из пупа Вишну. Вот почему я стал известен как "Рождённый в лотосе" и как "Золотой зародыш"
«Шива-Махапурана». Глава 7
По мнению апологетов индуизма, все они пребывают в иллюзии существования, находятся под покровом майи (санскр. माया — ‘иллюзия’, ‘видимость’). Вселенная возникла из мирового яйца, в котором спит Брахма. Так что реальный проявленный мир – это лишь сон Брахмы, создателя этого мира.
В этом мифотворчестве Вселенная постоянно расширяется. Таким образом, древнейшие источники священных знаний якобы хранят точные данные о масштабах проявленной Вселенной. Сам Брахма и есть Вселенная, а каждая частица её – его проявление.
Брахма – лишь причина сотворяемого при совершении творения, и от него исходят энергии-шакти сотворенного, становясь причиной возникновения предматерии, за исключением этой единственной причины, нет иной, которой бы мир был обязан своим существованием
«Вишну-пурана», книга 1, глава IV, 51-52
Космические циклы мироздания. День и ночь Брахмы.
Образ Брахмы, погружающегося в сон и бодрствующего, формирует представления о времени, представляющем собой систему космических циклов. Когда Брахма бодрствует, на протяжении «дня Брахмы», он создаёт Вселенную, но засыпая, вновь растворяет её.
Жизнь Брахмы длится сто лет. Таким образом, наша Вселенная существует в течение 311 040 000 000 000 земных лет, соответствующим ста божественным годам Брахмы (Маха-кальпа). «Кальпа» на санскрите कल्प – ‘порядок’, ‘период’, ‘эпоха’, а «маха» (महा) означает ‘большой, великий’, соответственно «Маха-кальпа» означает ‘великий век’. Этому периоду проявления космической божественной энергии, противопоставляется период, когда по истечении жизни Брахмы, Вселенная прекращает своё существование, начинается Маха-пралайя («пралайя» на санскрите प्रलय – ‘разрушение, растворение’, «маха-пралайя» — ‘великое разрушение’) – период непроявленной Вселенной, продолжающийся тоже сто лет (311,04 трлн.), по завершении его приходит время рождения для нового Брахмы, и теперь он начинает новый цикл создания и уничтожения Вселенной. Согласно тексту «Бхагавата-пураны» («Шримад-Бхагаватам»), Вселенная входит в тело Вишну и пребывает там до начала возрождения и наступления следующего цикла кальп.
Один год Брахмы длится 3 110 400 000 000 земных лет, а месяц (всего их двенадцать) равен тридцати дням Брахмы, соответствующим 259 200 000 000 з.л. Божественные сутки составляют 8 640 000 000 з.л. Таким образом, день Брахмы равен по продолжительности его ночи и составляет 4 320 000 000 з.л.
День Брахмы, или Кальпа, представляет собой период активности Вселенной. За день Брахмы протекают четырнадцать Манвантар, проходит 1 000 Маха-юг (Дивья-юг или Чатур-юг). Одна Манвантара («манвантрары», на санскрите मन्वन्तर, – время, когда правят прародители человечества Ману) составляет приблизительно 71 Дивья-югу, так, в течение дня Брахмы царствуют четырнадцать Ману, один Ману правит в период, соответствующий 306 720 000 з.л., включая временные интервалы меж ними (точное значение – 308 571 429). Одна Маха-юга насчитывает 4 320 000 з.л., и она подразделяется на 4 юги, следующие одна за другой, среди которых: Сатья-юга, или Крита-юга, (1 728 000 з.л.), Трета-юга (1 296 000 з.л.), Двапара-юга (864 000 з.л.) и Кали-юга (432 000 з.л.). Каждую новую югу предваряет время сумерек, или «сандхья», и последующий период – «сандхьянса», которые длятся 1/10 времени соответствующей юги.
Ночь Брахмы, или Пралайя, — время отсутствия активности, период покоя, в промежутках между днями Брахмы, уничтожается всё, что было проявлено в материальной форме, однако, субстанции остаются в ожидании начала нового дня, происходит частичное разрушение, природа «отдыхает», в отличие от более длительного периода, Маха-пралайи, по истечении жизни Брахмы, когда всё существующее растворяется в первичную субстанцию, из которой новый Брахма создаст вновь Вселенную в новом цикле творения. Необходимо иметь в виду, что «рождение» и «смерть» Брахмы – это метафоры, описывающие процессы, подобно тому, как Солнце «рождается» на заре и «умирает» с последними лучами на закате.
Согласно Ведам, на данном этапе человечество находится в Швета-Вараха-Кальпе (кальпа воплощения «Вепря»), с начала жизни Брахмы прошел 51 божественный год, и это первый день (Кальпа) второй парардхи – второй половины жизни Бога-творца.
Когда мир был единым океаном, Владыка познал, что в водах находится Земля. Поразмыслив, Праджапати захотел её поднять и принял иное тело; — подобное тому, как и прежде в начале кальп он перевоплощался в рыбу, черепаху и прочих, так и теперь он предстал в обличье вепря – Варахи.
«Вишну-пурана», книга 1, глава IV, 7-8
Идет седьмая манвантара Шраддхадевы (Вайвасваты) Ману, 28-ая Дивья-юга, четвертая эпоха которой – Кали-юга – берет свое начало в 3102 г. до н. э., получается, что в нынешнюю Кали-югу человечество прожило порядка 5 120 лет, и до окончания этого периода осталось около 426 880 лет.
Изображение бога Брахмы.
Брахма изображается в виде четырехликого бога (четыре лика представляют 4 Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхараведа), либо 4 Юги, либо 4 стороны света, которые он обозревает, дабы всё подмечать в сотворенном мире). Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Черная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения. Брахма – единственное божество индуизма, изображаемое бородатым, но не всегда.
Глаза его прикрыты в медитации. У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб (сирасчакра) в виде диска чуть больше головы, прикрепленный сзади к затылку при помощи небольшой перемычки и означающий ореол славы божества.
В руках у Брахмы можно увидеть следующие атрибуты: скипетр, иногда ковш или ложку, символично отражающие Брахму как повелителя яджн; камандалу (сосуд), наполненную водой священной реки Ганги, символизирующей изначальную субстанцию, из которой возникла Вселенная; акшамала (чётки, которые нужны для отсчитывания вселенского времени), а также Веды, как символ знания, или цветок лотоса, как символ проявленного космоса. Вахана (ездовое животное) Брахмы – лебедь, олицетворяющий божественную мудрость.
Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они ни оказались. Также эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то, что имеет духовную ценность, и отвергая то, что её не имеет.
Брахма восседает на лотосе, что олицетворяет его вечную божественную суть, либо в колеснице, запряженной семью лебедями, представляющими семь миров (локи). Цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.
Иногда на Брахму накинута шкура антилопы. Шкура антилопы на Брахме символизирует то, что желающий достичь Истины должен пройти многие испытания и аскезы, побороть животные страсти в себе и постичь истину Вед и таким образом достичь Истины.
Гравюра с изображением Брахмы
Брахма с лебедем
Брахма. Алебастр. XX в. Берлин, Государственный музей
Он может изображаться во всех четырех состояниях, имеющихся в классификации шастр, причем его облик и постановка фигуры не меняются. В йогическом состоянии он показывается в своих высших духовных достижениях, лик выражает удовлетворение и глаза закрыты. В таком виде он почитается прежде всего подвижниками и аскетами. Во втором состоянии (бхога, то есть удовлетворенности светского характера) Брахма предстает в обычном виде, с одной или более женами и со всеми вышеупомянутыми атрибутами, иногда с добавлением травы куша, и тогда его статуи служат для поклонения главным образом мирянам. В его третьем аспекте (вира, то есть воинской доблести) он почитается воинами и царями. В четвертом состоянии (абхичарика, то есть грозном и устрашающем) он изображается с несколько сумрачным лицом и предназначается для поклонения тем, кто намеревается уничтожить своих врагов.
Жена Брахмы.
Согласно текстам Пуран, жена Брахмы – богиня знания и мудрости Сарасвати (санскр. सरस्वती – ‘полноводная’ – являющаяся олицетворением священной реки), порожденная им путем произнесения священного слога; по одной из легенд, она настолько очаровывает его своей божественной красотой, и он создает себе четыре лика, чтобы безотрывно лицезреть её. Другие её имена – Савитри, Брахмани.
Жена бога символизирует женское проявление божественной творческой энергии, изначальную природу (Пракрити), материальную первопричину Вселенной, её женское основополагающее начало. А Бог Брахма, отделившись от первопричины бытия, оживляет изначальную природу своим выдохом.
Сарасвати, рисунок Raja Ravi Varma
Богиня Сарасвати покровительствует искусствам, наукам, ремеслам, мастерству, почитается также как создательница языка санскрита и алфавита деванагари (санскр. देवनागरी – ‘божественное письмо’). У супруги Брахмы множество разных имен, одно из них – Савитри, что означает ‘солнечная’.
Изображают её, как правило, в образе красивой женщины в белом, что олицетворяет чистоту и свет её сути, сидящей на лотосе, в её четырех руках представлены следующие атрибуты: акшамала, книга, вина (музыкальный инструмент – как символ искусства; высочайшего звука небесных сфер, где двойственность бытия растворяется в сознании, и оно очищается от влияния гун материальной природы; также может являться символом разностороннего развития и гармонии). Ваханой её так же, как и у Брахмы, является лебедь, который обладает способностью отличать правду от лжи, что символически означает необходимость умения различать истину от ложного знания, которые сводят с истинного Пути искателя. Зачастую рядом с богиней присутствует павлин – это птица Солнца, символ мудрости, красоты и бессмертия.
Сарасвати олицетворяет истинное знание. Она выступает помощницей всем тем, кто стремится познать суть бытия и выйти за рамки привычных представлений о жизни, познать истину. Она сопровождает человека на его духовном Пути, позволяет постичь священные писания, преодолев омрачения и другие препятствия.
Первые творения Брахмы.
Брахма рассматривался как Праотец (Pitamaha).
В начале времен Брахма своей волей, начинает творить Вселенную и, проявив четыре типа творческих сил, Брахма создает богов, асуров, прародителей человечества и людей. Объединившись с водами первичного океана, Брахма принимает частицу тамаса в себя. Изначально Брахма, приняв аспект ночи (качество косности, пассивности –проявление гуны Тамаса), создает асуров (асуры, что означает «не боги»), затем он отбрасывает это тело, в которое проник тамас, и оно становится ночью. Приняв форму дня, в состоянии благостного восторга, он создает богов, и, отбросив тело, оно становится днем. Все так же находясь в качестве благости (проявление гуны Саттвы), как и в предыдущем теле, но уже в вечерние сумерки, думая о себе, как об отце Мира, он творит прародителей человечества (питары), отбрасывая и это тело, оно становится сумерками меж днем и ночью. И, наконец, Брахма становится утренними сумерками (качество страстности – гуна Раджаса), или рассветом, и порождает людей, тело Брахмы становится сумерками, разделяющими ночь и день. Так, Брахма впоследствии создает и всех других живых существ.
Итак, создав четыре основных вида существ – богов, асуров, питаров и людей, он далее создавал подвижные и неподвижные вещи, якшей, пишачей, апсар, киннаров, ракшасов, птиц, скот, диких животных, змей и всё, что изменчиво или неизменно, всё, что тленно или нетленно. Все существа наделяются теми же свойствами, какими были наделены когда-то, и так неизменно происходит снова и снова, при каждом творении
«Маркандея-пурана», глава 45 «Порядок Творения»
В зависимости от времени творения, существа проявляют активность в определенное время суток: люди – утром, боги – днем, асуры – ночью, а питары – вечером. Символическим отображением дня, ночи и сумерек являются тела Брахмы, проявляющиеся в форме трех гун материальной природы, так что все сотворенные Брахмой существа, от богов до людей, подвержены воздействию трех гун.
Сыновья Брахмы.
Брахма породил семь духовных сыновей – Великих Риши (Саптариши (санскр. सप्तर्षि – ‘семь мудрецов’), которые были призваны помочь ему в процессе творения Вселенной. Они являются прародителями живых существ. Изначально в «Ригведе» упоминаются семь Риши, однако, они еще не «индивидуализированы» и не имеют имен. Позднее их количество достигает девяти: в «Вайю-пуране» и «Вишну-пуране», к семи Риши добавляются еще по одному.
Так что, согласно текстам Пуран, Брахма породил силой духа своего наделенных разумом сыновей, подобных себе, имена которых: Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, Ангирес, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.
Первый сын – Маричи (санскр. मरीचि ‘светящийся огонёк’), рожденный от души Брахмы. Самым известным сыном Маричи является Кашьяпа, который выступает прародителем богов и асуров, людей и других живых существ, олицетворяет изначальное единство всего сотворённого во Вселенной.
Очи Брахмы сотворили его сына Атри (санскр. अत्रि ‘поедающий’) – отец Бога луны – Сомы, а также бога Дхармы, защищающего справедливость.
Третьим сыном Творца Вселенной является великий Ангирас (санскр. अंगिरस्), который был порожден от уст Брахмы и выступал посредником меж богов и людей.
Четвертый сын Брахмы Пуластья (санскр. पुलस्त्य) произошел из правого уха Творца.
Пятый сын Творца Пулаха (санскр. पुलह) проявился из левого уха Брахмы.
Шестой, рожденный из ноздрей Брахмы, – Крату.
А седьмым был Дакша (санскр. दक्ष ‘ловкий’), родился из большого пальца правой ноги Творца.
Восьмой сын, рожденный из кожи Брахмы, был Бхригу (санскр. भृगु ‘сияющий’), который является хранителем небесного огня Агни, который он передал людям.
Девятый сын, рожденный разумом Брахмы, – Васиштха (санскр. वसिष्ठ ‘великолепный’).
Не стоит понимать буквально рождение сыновей Брахмы из определенных частей тела отца, это аллегории того, что все они являются божественными творениями, неотделимые от Творца-прародителя, частицы его божественной сути, а каждая частица Бога есть сам Бог, вышедший из самого себя.
Варны, сотворенные Брахмой, или какая каста появилась из ступней ног Брахмы.
Согласно тексту древнейших Пуран, Брахма создал людей, принадлежащих различным варнам (сословиям общества) с кармой, которую Брахма определил каждому сословию, и создал миры для исполняющих свою дхарму. Из уст Брахмы появились люди, обладающие мудростью и несущие знание остальным, в них сильно качество благости – брахманы; тем из них, кто с превеликим усердием исполнял свою дхарму, он определил мир Праджапати. Из груди или рук творца были созданы те, в ком преобладала страстность, варна воинов и правителей – кшатрии, самым храбрым и сильным был предназначен мир Индры. От его бедра произошли вайшьи – ремесленники и земледельцы, наделенные качествами и страстности, и косности, лучшим из них Брахмой уготован мир марутов. Наконец, те, кто обслуживал все вышеперечисленные варны, в ком главенствует косность, – шудры, произошли из ступней ног Брахмы, отменно услужливые представители этого сословия попадали в мир гандхарвов. Аллегория происхождения брахманов из божественных уст означает высшую священную мудрость, которой они владели, кшатриев из груди или рук – обладание ими власти и силы, вайшьи из бедер – «богатство», шудр из ступней ног – служение, смирение и подчинение.
Стрела Брахмы.
Как твердый алмаз или Индры стрела громовая, Была сотворенная Брахмой стрела роковая, Чей путь преградить не смогла бы скала вековая!
«Рамаяна»
Брахма создал оружие, которое возможно активировать лишь посредством воспевания соответствующих мантр. Такое оружие было доступно лишь воинам, владевшим знанием того, как привести её в действие на некоем тонком плане посредством звуковых вибраций, создаваемых воспеванием мантр, а также умевших и прекратить её действие. Брахмастра на санскрите (ब्रह्मास्त्र) означает ‘стрела Брахмы’ или ‘оружие Брахмы’ («астра» ‘остриё’, ‘копьё’, ‘стрела’). В древнеиндийском эпосе «Рамаяна», в части, повествующей о гибели Раваны, описывается стрела Брахмы:
В её острие было пламя и солнца горенье,
И ветром наполнил создатель её оперенье,
А тело стрелы сотворил из пространства.
Ни Меру, ни Мандаре не уступала она по размеру.
Стрела златоперая все вещества и начала
Впитала в себя и немыслимый блеск излучала.
Окутана дымом, как пламень конца мирозданья,
Сверкала и трепет вселяла в живые созданья.
И пешим войскам, и слонам, и коней поголовью
Грозила, пропитана жертвенным жиром и кровью,
Как твердый алмаз или Индры стрела громовая,
Была сотворенная Брахмой стрела роковая,
Чей путь преградить не смогла бы скала вековая!
Железные копья она рассекала с разлета
И с громом обрушивала крепостные ворота.
Стрела, о которой небесный напомнил возница,
Блистала роскошным своим опереньем, как птица.
И – смерти приспешница – ратников мертвых телами
Кормила стервятников эта несущая пламя.
Для вражеской рати была равносильна проклятью
Стрела Праджапати, что Раме была благодатью!
«Рамаяна», ч.108, «Гибель Раваны
Это оружие упоминается не только в «Рамаяне», но также и в «Махабхарате», её описание встречается в таких ведических текстах, как Дханур-Веда, где подробно рассказывается о науке ведения боя, и в Сканда-Пуране, где упоминается также о разнообразных видах оружия, применявшегося во времена битв между богами и асурами. Действие брахмастры распространяется на все три мира, которые разрушаются под действием мощных ослепительных лучей Сурьи, и противодействовать ей может лишь такая же брахмастра, однако, столкновение двух стрел Брахмы приведет к разрушению Вселенной, ибо действие такого оружия подобно космическому пожару Самвартака, происходящему в конце времен.
Культ Брахмы.
По мнению некоторых ученых, культ Брахмы был основным в доведическом индуизме, но позднее его сменили или вытеснили культы Вишну-Шивы.
До Средних Веков Брахма имел большое значение, но после прихода ислама он потерял свою важность. Многие легенды рисуют Брахму в неприглядном виде.
Хотя Брахма является одним из трех божеств Тримурти, его культ очень мало распространен. В Индии существует всего несколько посвященных Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы, существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в «Шива-пуране», на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама (символ божественной производящей силы). Вишну занялся поисками его начала, а Брахма – конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своем полете, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привел его в великий гнев. В результате Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трех мирах не будет поклоняться ему.
Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведийское жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришел к Брахме, тот был настолько поглощен музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.
Еще одна легенда популярна в Раджастане в Пушкаре. Там рассказывают, что Брахма пришел на озеро Пушкар вместе со своей женой для того, чтобы местные брахманы провели для него жертвоприношение. Но к моменту ягьи (яджни) вдруг обнаружилось что жена его куда то ушла (а муж не может участвовать без жены в этом ритуале). В то же время брахманы уверяли, что наступило самое лучшее время для проведения ягьи. И тогда Брахму быстро женили на Гаятри (девушке из племени пастухов) и провели жертвоприношение. Когда жена Брахмы вернулась, то она была раздосадована произошедшим. В гневе она прокляла Брахму, объявив, что на Земле ему будут поклоняться только в одном месте, в Пушкаре (и в Пушкаре сейчас самый знаменитый в Индии храм Брахмы).
Хотя молитвы Брахме являются частью практически всех индуистских ритуалов, существует очень мало посвященных ему храмов. Самым значимым и священным принято считать храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан. Каждый год, в полнолуние лунного месяца Картика (октябрь-ноябрь), там проводится крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы. Тысячи паломников приходят в этот день, чтобы принять омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар.
Храм Брахмы в Пушкаре (Индия).
Другая версия гласит, что Брахма не в таком уж почете, потому что всё дело в индийском прагматизме. Индийцы – люди практичные. Видимо они не видят никакого смысла в поклонении тому, кто уже сделал свое дело (сотворил мир). А вот поклоняться тому, кто хранит этот мир (Вишну) и тому, кто его может разрушить (Шива) имеет смысл.
Храмы Брахмы также существуют в Тирунаваю, штат Керала; в городе Кумбаконам (округ Танджавур в штате Тамил-Наду); в деревне Нерур (талука Кудал округа Синдхудург, штат Махараштра); в деревне Асотра в талуке Балотра округа Балмер в Раджастхане (известен как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха; в деревне Брахма-Кармали, талука Саттари в Гоа; в местечке Кхедбрахма в Гуджарате; в деревне Кхокхан в долине Куллу, в 4 км от Бхунтара. В храме в Тирунавае Брахме регулярно проводятся пуджи, а во время Навратри – пышные фестивали. Еще один храм Брахмы расположен в местечке Тирупаттур, недалеко от города Тиручирапалли в штате Тамил-Наду. На территории этого храма также расположено самадхи мудреца Вьякрапатхи.
Известное мурти Брахмы расположено в деревне Мангалведха, что в 52 км от города Солапура в штате Махараштра. Храм Брахмы также существует в городке Калахасти, что неподалёку от Тирупати в штате Андхра-Прадеш.
Поклонение Брахме распространено в Таиланде, где считается, что он приносит благополучие и процветание. В городах Таиланда часто встречаются небольшие святилища, посвященные Брахме, самым известным из которых является Святилище Эраван, являющееся одной из известных достопримечательностей столицы Таиланда. Некоторое количество святилищ, посвященных Брахме существует и в Китае, куда поклонение Брахме распространилось из Таиланда, в связи с чем большинство китайских святилищ, посвященных Брахме, выполнены по тайским канонам, а также в других странах Восточной и Юго-Восточной Азии.
***
