Церера / Деметра

Церера (лат. Cerēs) – в древнеримской мифологии – богиня земли, плодородия, земледелия, жатвы, зерновых культур. В первую очередь – она ответственна за произрастание и созревание злаков и других растений. Церера – Богиня, вдыхающая жизнь во все растения. Защищает молодые побеги от непогоды, сорняков и других опасностей. Вместе с Теллурой она посылала в помощь посевам легкий теплый ветер и питающий корни растений дождь. Это богиня колосящихся полей и большой жатвы. Такова ее основная функция. Церера – плодоносящая мать Земля, растящая злаки, защищающая урожай о грабителей.

Церера – единственное из многих сельскохозяйственных божеств Рима, внесенное в список Dii Consentes , это римский эквивалент Двенадцати олимпийцам из греческой мифологии. Кстати, там божества распределены парами, и Церера стоит в паре с Меркурием. Римляне видели в Церере аналог олимпийской греческой богини плодородия Деметры. Но во многом Церера остается самодостаточной, римской богиней.

Изначально Церера была наиболее почитаемой среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы. Позже Церера в своих земледельческих функциях стала исключительно почитаться, и встала над такими божествами связанными с плодородием как Либер, Венера, Флора, Робиг, Эвентус.

Марциан Капелла указал, что в пятом участке неба находится Церера – "почва", и отец Земли – Вулкан и Гений. На модели бронзовой печени из Пьяченцы, в том же секторе, куда Марциан Капелла помещает Цереру, расположено божество "Тесит", упоминаемое и на пеленах Загребской мумии. Видимо, "Тесит" – местное божество земледелия и также отождествлялось с Церерой.

Древнейшая италийская форма Цереры – богиня Керра обладала властью над Геркле/Гераклом, что видно из сакральных формул Агнонской надписи: "Геркле Керры" –  (Геракл, "принадлежащий" Керре/Церере). Подобная зависимость наблюдается между Геркле и богиней Уни, усыновившей Геркле, а значит, получившей над ним права матери. В качестве изобретателя и покровителя законов, Церера также близка к богине Уни, покровительнице царской власти, а также к Менрве – покровительнице ремесел, искусств и законов. Менрва как покровительница законов выступает в первую очередь как возможная мать бога Тага, давшего этрускам эти законы. Видимо, Церера – одна из ипостасей богини Уни, хотя есть мнение, что она связана с Менрвой (Macrob., Sat., 1, 12, 17).

Церера – дочь Сатурна и Опс. Опс – богиня земли. Ее эквивалентом в греческой мифологии была Рея.

Церера в качестве богини плодородия обеспечивала человеческий род урожаями и отвечала за плодородие земли. Даже люди городские отправлялись в сельскую местность выращивать собственную пищу, печь хлеб, консервировать фрукты и одарять своей щедростью других, выражая таким образом аспект матери-природы, присущий Церере.

Cerēs происходит от прото-италийского *keres «с зерном, Церера», в конечном счете, от прото- Индоевропейское * erh₃-os («питание, зерно»), производное от корня * erh₃- , что означает «кормить».

Согласно античным представлениям, происхождение имени римской богини плодородия связано с латинским словом gerere «вынашивать», «порождать», «производить». Древнеримский учёный-энциклопедист Марк Теренций Варрон цитирует Квинта Энния «quae quod gerit fruges, Ceres» («так как она рождает фрукты, именуется Церерой»), добавляя, что на начальных этапах развития латинского языка «C» и «G» были тождественны. Мавр Сервий Гонорат связывает её имя со словом creare «производить», «создавать». В комментариях к произведениям Вергилия содержится утверждение «Ceres a creando dicto'» — «Цереру именуют так, за то, что она создает».

Как бы там ни было, но на протяжении всей римской эпохи имя Цереры было синонимом зерна и, соответственно, хлеба.

Мраморная статуя Цереры. I в. н.э.

«Панэм эт цирцензэс!» — ревела римская толпа, требуя от своих повелителей даровой пищи, то есть хлеба, и бесплатных развлечений, то есть зрелищ, в награду за ту поддержку, которую она оказывала им. Хлеба и зрелищ! В общем, с древних времен у человека сформировалось особое отношение к хлебу – почтительное, уважительное. Достаток в доме в те времена всегда определялся количеством запасенного хлеба.

Иногда Церера напрямую ассоциировалась с Матерью-землей, потому что Богиня олицетворяла плодородную землю, на которой все произрастает, все цветет и пахнет, а поля – колосятся…

Собственно Церера, как и Деметра в Греции чаще всего изображалась со снопом пшеницы или с рогом изобилия, или с факелом, или с тем и другим одновременно. В поздне-средневековом и ренессансном искусстве она часто изображается с серпом. Все это – её прямые атрибуты. В классической скульптуре или живописи Церера нередко изображается и держащей змею в руке, либо они подле ее ног...

Богиню жатвы, покровительницу плодородия, дарительницу урожая – Цереру, глубоко почитали римские земледельцы. В первую очередь. В эпоху борьбы патрициев и плебеев в Риме, Церера возглавляла плебейскую триаду богов. После примирения патрициев и плебеев, Церера стала почитаться как общая богиня, однако изначально, Церера все же, – одна из главных богинь почитаемых плебсом (население Древнего Рима, первоначально не пользовавшееся политическими правами, в отличие от патрициев). Она была более близка простому люду. Церера очень почиталась как охранительница сельской общины. 

Главный праздник в честь Цереры – цереалии, начинавшиеся 11 или 12 апреля и продолжавшиеся 8 дней, особо почитался среди низших классов римского общества, непосредственно связанных с сельскохозяйственными работами, в среде обычных труженников. Народ наряжался в белые одежды (в отличие от обычной рабочей), все украшали себя венками и после торжественных жертвоприношений (подносили свиней, плоды, медовые соты) восемь дней развлекались скачками в цирке. Римский люд устраивал у себя праздничные трапезы, приглашая всех проходящих, чтобы умилостивить Цереру, дающую сытную пищу. 

Характерно, что в патрицианской триаде богов присутствовала богиня Уни. Церера и Уни как бы противопоставлялись друг другу, но возможно, являлись одной и той же богиней в разных ее ипостасях – в патрицианской и плебейской. Как бы там ни было, но изначально Церера покровительствовала римским трудягам, пахарям, работягам.

Стоит отметить, что уже начиная где-то с 5 века до нашей эры Церера начинает вытеснять всех местных богинь плодородия, таких как Сея, Сегетия, Мессия, Тутулина и так далее – её власть разрастается.

Церере приписывают открытие полбы (дикая пшеница – прородительница той, которую мы знаем сегодня ), запряжения волов и вспашки, посева, защиты и питания молодых семян, а также дар земледелия человечеству; до этого, как говорили, человек питался желудями и скитался без поселений и законов. Она обладала властью оплодотворять семена растений, под её эгидой весь домашний скот и его разведение, а её законы и обряды защищали все действия сельскохозяйственного цикла.

Пользуясь наибольшим почетом среди плебса, Церера стала покровительницей и защитницей прав, законов и представителей низшего класса древнеримского общества. Плебеи стали добиваться прав. Подняв на знамена эту Богиню, они от ее имени стали требовать справедливости. И у них получилось!

В середине V века до н. э. под давлением плебеев были составлены законы, записанные на 12 медных досках и выставленные на обозрение на центральной площади Рима. Статус Цереры в среде римских богов резко пошел вверх.

Ее авентинский храм служил плебеям культовым центром, юридическим архивом, казначейством и, возможно, судом; его основание совпало с принятием Lex Sacrata , который не только установил должности плебейских трибунов и эдилов, но и сделал их неприкасаемыми и неподсудными. Карой нарушившему запрет становилась казнь, в то время как имущество распродавалось в пользу храма Цереры. Закон Гортензия 287 года до н. э. сделал законы, принимаемые плебеями, обязательными для всех граждан Рима, включая патрициев. Официальные законы сената несли и помещали в храм Цереры, где они находились под охраной эдилов и самой богини, а консулы потеряли возможность изменять их в пользу патрициев. В храме находили убежище плебеи, которым угрожали патрицианские магистраты. Таким образом, Церера получила также эпитет «дающей законы».

Многие мифологи, историки, считают что почитание Церере в Риме было намного серьезней чем почитание, поклонение той же Деметре в Греции. Церера выходит на уровень государственный, законодательный. Культ Цереры проникает во все эшелоны верховной власти в Риме. Отношения между правящим императором, императрицей и Церерой были формализованы в таких титулах, как Augusta mater agrorum («Августейшая мать полей») и Ceres Augusta .

Церера в религиозных воззрениях римлян, становится одним из главных элементов уже экономической системы. Все производство того что мы сейчас называем «сельхоз-продукция», а также доходы от всего этого – под эгидой Цереры. Она уже функционирует и как богиня буквально – достатка, денег, финансовой стабильности. Неурожай, засуха и т.д и т.п – все это воспринимается как гнев Цереры, ввиду недостаточного почтения.

Римские монеты с изображением Цереры. I в.н.э

В 131 году до н. э., после того как был убит народный трибун Тиберий Гракх по обвинению в намерении восстановить царскую власть, для искупления греха перед Церерой, согласно Цицерону, жрецы из коллегии децемвиров отправилась в Энну. Эта область благодаря своему плодородию считалась местом пребывания Цереры. В той же речи древнеримский оратор клеймит губернатора Сицилии Гая Верреса за ненадлежащее отношение к фермерам, находящимся под особой защитой богини плодородия в месте ее «земного дома», а также краже из местного храма Цереры.

Согласно верованиям древних римлян, когда первая борозда Цереры открыла для людей царство богини Теллус (земля), то она же и определила переход к оседлой и цивилизованной жизни. То есть, Церера – фиксирует общину на конкретной территории, это принцип «пускания корней», и все это связано с семейственностью, и далее по восходящей – с развитием государства, общества вообще. Она несет с собой многочисленные усовершенствования.

Соответственно, преступления, направленные на деструкцию частной собственности, на уничтожение чужого урожая, в том числе путем порчи, присвоение части чужого поля перенесением межи, выпас собственной скотины на общественных землях, теперь расценивались как преступления против Цереры и римского народа. Согласно законам двенадцати таблиц, любой совершеннолетний человек, который испортил или собрал не принадлежащий ему урожай, разворовывал чужое имущество…вообще подлежал смертной казни (Cereri necari – «принесения в жертву Церере»), а несовершеннолетнего следовало, по усмотрению претора, либо высечь, либо заставить вдвойне возместить нанесенный ущерб.

В январе месяце Церере вместе с богиней земли Теллус римляне делали торжественные подношения. Овидий говорит, что Церера «довольствуется малым, при условии, что ее подношения будут casta » (то есть чистыми). Двенадцать особых богов, известных только по именам, призывались для «обряда злаков» (sacrum cereale) в честь Цереры. Все двенадцать были мужского пола и носили имена, образованные с суффиксом -tor.

Вервактор (Vervactor), «тот, кто пашет».

Репаратор (Reparator), «тот, кто готовит» (землю).

Импорцитор (Imporcitor), «тот, кто делает борозды».

Инцитор (Incitor), «сеятель».

Обаратор (Obarator), «тот, кто запахивает кругом».

Оккатор (Occator), «тот, кто боронит».

Серритор (Serritor), «копатель».

Субрунцинатор (Subruncinator), «тот, кто пропалывает».

Мессор (Messor), «жнец».

Конвектор (Convector), «тот, кто свозит» (зерно).

Кондитор (Conditor), «тот, кто прячет» (зерно).

Промитор (Promitor), «тот, кто достаёт» (зерно).

Проводил обряд специальный верховный жрец Цереры. Эти двенадцать особых божест являлись паредрами Цереры. Паредра в мифологии – спутник, супруг или помощник более важного божества, обычно противоположного пола.

Церера также, – богиня материнства и брака. К ней относились настолько серьезно, что по закону Ромула Церере посвящали половину имущества мужа, который без причин разводился с женой.  По легенде, эта богиня плодородия не могла вынести вида голодного ребенка. Церера заботилась об осиротевших или покинутых детях. Церера также отождествлялась с богиней Эмпандой, в храме которой кормили голодных. Ее храм был приютом, который всегда был открыт. Приходившие к нему нуждающиеся просители получали пищу из ресурсов храма. А к эпохе средневековья, открывшей христианскую мораль во многих классических мифах, Церера стала олицетворять Церковь, вооруженную светочами Ветхого и Нового Заветов, ищущую тех, кто сбился с истинного пути.  В этом заключен смысл «церерианского гуманизма», который представляет из себя достаточно широкий пласт понятий, так как его основой является тема материнства, заботы, вскармливания а также всеобщей справедливости.

В римских свадебных процессиях мальчик нес факел Цереры, чтобы освещать путь; самая благоприятная древесина для свадебных факелов происходила от spina alba, Майского дерева (боярышник), которое приносило много плодов и, следовательно, символизировало плодородие.

Её прямая связь с темами материнства прослеживается и в контексте особых отношений с собственной дочерью – Прозерпиной. Дело в том, что Церера и Прозерпина часто воспринимаются как одно, неделимое целое (мать –дочь), в мифологическом аспекте.

Церера имеет прямую связь с загробным миром также. Известно, что Церера охраняла урожай, ей посвящался казненный за его ночную кражу, что указывает на древний культ человеческих жертвоприношений Церере и ее изначальный хтонический характер. Она –  «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси почиталась как Деметра в Греции, так и Церера в Риме: нередко она считалась покровительницей чародеев, в чем она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него. Также Цереру называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»). Подобно богине Мании, Церера в представлении людей могла насылать безумие. Безумие связывалось с голодом: люди, которых прокляла богиня, сходили с ума от голода, теряли человеческий облик.

Персефона, Гермес, Геката и Деметра в Аиде. V в. до н.э

Церера связывалась с божеством Текум, «tecum» переводят как «почва». А вот максимальный интерес представляет соотнесение Цереры с богиней Теллус или Теллурой (имя Теллус переводится как «мать-земля»). Теллус была связана с Подземным миром. Ей приносились очистительные жертвы фамилии, если среди их членов кто-нибудь умирал. Ее призывали, проклиная врагов и обрекая их тела и души гневу подземных богов. Когда римляне клялись землей и небом, называли имена Теллус и Юпитера. При этом упоминая имя Теллус, касались рукой земли.

Стоит отметить, что важный архаический элемент римской религии – это фетишизм, то есть вера в сверхъестественные способности неодушевленных предметов. Типичный пример фетишизма – это «термины», то есть пограничные столбы, которые стояли на границе между земельными владениями. Если человек их сдвигал, то он считался проклятым и посвящался богине Церере, то есть богине уже подземного мира, другими словами, подлежал наказанию, вплоть до смертной казни. Казнимые за ряд тяжких, по мнению древних римлян, преступлений лица как бы «передавались Церере», а их имущество переходило в ведение жрецов храма богини.

При соблюдении соответствующих обрядов, считалось что Церера помогала умершим стать маннами – блаженными душами, которые помогали своему роду. В противном случае они могли стать лярвами, приносящими несчастья. Для обеспечения нормальной жизни состоятельные римляне периодически приносили в жертву этой богине свиней, а простые работяги – пшеницу и цветы.

Не стоит игнорировать и такой важный атрибут Богини как серп.

Символ Цереры – серп, обращенный рукоятью вниз, а серп рукоятью вверх является уже символом Крона (Сатурн в Риме), божества, также хтонического и земледельческого и также связанного с темами смерти. Эти сельскохозяйственные орудия состоят в ближайшем родстве, хотя серп намного древнее косы. Серп, повторяющий форму полумесяца, – лунный знак, символ плодородия и изобилия, но вместе с тем и эмблема смерти. Парадоксальную символику своего старшего собрата переняла и коса, с той лишь разницей, что ее смертоносная функция заметна более отчетливо. Сильнейшее влияние на массовое сознание суеверных людей оказала аллегорическая фигура Старухи с косой. Этот мрачный средневековый стереотип сложился не вдруг: персонифицированная Смерть располагала немалым арсеналом устрашающих орудий (мечом, копьем, трезубцем, стрелами, песочными часами и др.), но серп-коса постепенно оттеснила их в тень, превратившись в главный атрибут Костлявой.

И вообще, срез серпом колоса пшеницы – распространенная метафора смерти.

Плутарх писал, что у человека две смерти; первая происходила на Земле, во владениях Деметры-Цереры, когда тело отделяется от души и возвращается в прах; вторая происходит на Луне, во владениях Персефоны-Прозерпины, когда душа воспаряет и возвращается в вещество Луны.

Мундус (лат. Mundus «мир») Цереры представлял собой полусферическую яму, которая, согласно Плутарху, располагалась в области Комиция. Весь год она была закрыта каменной крышкой (лат. lapis manalis). Три раза в год – 24 августа, 5 октября и 8 ноября – камень снимали, после чего объявляли: «Mundus patet» («Мундус открыт»). После этого совершали жертвоприношения богам плодородия и подземного мира, в том числе и Церере, как богине плодородия и стража врат подземного мира. В эти дни, согласно верованиям древних римлян, души мёртвых получали возможность пребывать среди живых. Согласно Плутарху, мундус был заложен еще основателем Рима Ромулом. Эту яму объявили центром города, а каждый из первых римлян бросил в нее горсть земли, которую принес из своих родных краев. Согласно современным представлениям, мундус являлся первым зернохранилищем, которое впоследствии приобрело символический и религиозный контекст.

Во времена Римской Империи Церера эллинизируется – она полностью сливается с греческой богиней плодородия и земледелия Деметрой. Появляются мистерии Цереры, подобные греческим, например праздник встречи Цереры/Деметры с вернувшейся от Плутона дочерью Персефоной, которому предшествовал девятидневный пост и воздержание. Как и с греческой Деметрой, с Церерой связывается изобретение и введение законов, приобщивших людей к цивилизации. Стоит также отметить, что пары Деметра и ее дочь Персефона и Уни и ее дочь Менрва/Ферсифай достаточно близки между собой.

Соотнесение Цереры с Деметрой, Уни или Менрвой (не путать с Минервой) возникает по той причине, что все перечисленные богини имеют черты Великой Матери, в силу чего разобраться в культовых различиях и происхождении верований в этих богинь иногда очень сложно.

ОРФИЧЕСКИЙ ГИМН. XL. ДЕМЕТРЕ ЭЛЕВСИНСКОЙ (фимиам, стиракта)

Внемли, Део, богиня-всематерь, почтеннейший демон,

Юность растящая, счастье дарящая ты, о Деметра,

Ты наделяешь, богиня, богатством, питаешь колосья,

Мир, всецарящая, любишь, трудам многохлопотным рада,

И семена ты хранишь, и зеленые всходы, и жатву,

В кучи ссыпаешь зерно, Элевсинской долины жилица.

Смертного люда кормилица, всем ты мила и желанна,

Пахарю первая ты быков запряженных вручила,

Смертным желая подать отрадное в жизни обилье,

Ты, сотрапезница Бромия, славная, все утучняешь,

Факелоносная, чистая, серп тебе летний — отрада.

Ты, о подземная, явная всем, ты ко всем милосердна,

Детолюбивая, добрая матерь, растящая юность,

Ты запрягла колесницу — вся упряжь ее змеевидна,

Вакховы буйные пляски твой трон окружают, ликуя,

Единородная, о многоплодная, о всецарица,

Ты, о цветочная, чистая, разная в обликах многих

Ныне гряди, о блаженная, летними полнясь плодами,

Мир к нам веди, приведи желанное благозаконье,

Славный достаток и с ними всему господина — здоровье!

Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Её имя означает «Мать-Земля» (гр. da/ga, «земля»: Demeter — буквально «земля-мать»); по спорной гипотезе, оно упоминается в микенских текстах как da-ma-te. 
Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида(Плутон). Сестра Зевса (Юпитер), Геры, Гестии, Аида (Плутон) и Посейдона (Нептун). Согласно легенде, была сожрана своим отцом Кроносом (Сатурн), а затем извлечена из его утробы.
По одной из версий, Деметра какое-то время была замужем за критским богом земледелия Иасионом. От их союза, заключенного на трижды вспаханном поле, родился Плутос — божество богатства и плодородия (не путать с Плутоном) и Филомел. По Диодору была матерью Эвбулея.
У орфиков она отождествляется с Реей как матерью Зевса, от которой он родил Персефону.
Зевс соблазнил ее в образе змеи. Согласно фригийскому мифу, Зевс в образе быка соблазнил свою мать Деметру-Рею, которая получила имя Бримо. 
Посейдон соблазнил ее в образе коня. 
Eе дочь — Персефона была царицей подземного царства мертвых. 

Учредила в честь Геракла Малые мистерии для его очищения от убийства кентавров.
Деметра — олимпийская богиня, одна из самых почитаемых. Она отвечает за производительные силы земли, произрастание и созревание злаков, по касательной — за Подземный мир. Она являет космический порядок через смену времен года и природную последовательность работ земледельческого цикла. Богиня плодородной нивы. 

Культ этой богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле, уходит корнями еще в доиндоевропейскую эпоху. Принцип : она могущественная и великая богиня. Она дает плодородие земле, и без ее благотворной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на тучных пашнях.

Конкретно Деметра была описана в гимне от Гомера как "благостная к людям богиня прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы... и с золотым мечом" (вероятно, поэтический намек на сноп созревшей пшеницы, который был ее основным символом).
Изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.
У индоевропейских народов ее называли Матерью-Землей (гр. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию.

Римская копия бюста Деметры с греческого оригинала. IV век до н.э., Национальный римский музей

ЭПИТЕТЫ ДЕМЕТРЫ

• Анфея — эпитет Деметры как матери Евбулея.
• Ахея (Ахена) — «Скорбящая».
• Геркинна.
• Гермиона — имя Деметры и Персефоны в Сиракузах.
• Део («Део конеродная») — имя Деметры в пророчестве Пифии аркадянам.
• Деоида — Деметра либо её дочь, соблазненная Зевсом в облике змеи.
• Европа («Широкоглядящая») — эпитет Деметры, святилище в Лебадии. Была кормилицей Трофония.
• Иул — демон снопа, почитавшийся в гимнах.
• Каллигения.
• Мелена (Мелайна).
• Просимна.
• Сито — «Хлебодарная» — эпитет Деметры, её статуя в Сицилии. В микенских текстах упомянута si-to-po-ti-ni-ja (Сито Потния, «Владычица Хлеба»).
• Фесмофора («Законодательница/Закононосительница»). Храм Деметры Фесмофоры и Коры в деме Галимунт. Храм Деметры Фесмофоры в Мегарах. Также есть божество Фесмодотейра.
• Фурия (Турия).
• Хлоя («Зеленеющая»).
• Хтония — эпитет Деметры в Гермионе, ежегодные празднества, приносят в жертву четырёх коров. В Спарте её культ основан Орфеем.
• Эннея. От места похищения Персефоны.
• Эриния («Мстящая») — эпитет Деметры в Фельпусе (Аркадия). Есть рассказ, что Посейдон преследовал Деметру, она превратилась в кобылу и паслась вместе с кобылами Онкия, но Посейдон уподобился жеребцу и овладел ею. Деметра омылась в Ладоне, и её называют Лусия (Омывшаяся). Деметра родила дочь, чье имя нельзя разглашать непосвященным, и коня Ариона.

Про "Гимн к Деметре" от Каллимаха…

"Гимн к Деметре", как и "Гимн к Аполлону", начинается с живого изображения религиозного празднества в честь Деметры, в котором имели право участвовать только женщины. Мифологический рассказ о грехе Эрисихтона, составляющий основное содержание гимна, мастерски развернут Каллимахом на фоне этого народного праздника – встречи "калафа", священной корзины, наполненной особым печеньем, употреблявшимся при обрядах, и другими предметами культа богини Деметры.

Улица города, по которой пройдет процессия с калафом, переполнена толпой. Женщины в покрывалах, девушки с косами, девочки-подростки и маленькие девочки – все стоят и ждут. Вечереет.

В день праздника встречи калафа до захода солнца полагалось ничего не есть. И ощущение голода, испытываемое собравшимися, еще усиливает томительность ожидания.

Искусно вводит Каллимах в изображемую им картину такую деталь физиологического порядка: от острого голода у иных из женщин, нетерпеливо ожидающих появления первой звезды, обильно набегает слюна во рту, и им хочется ее сплюнуть, но плевать на землю в этот посвященный Деметре день религия запрещает.

Надо чем-то развлечь толпу, чтобы помочь ей терпеливо дождаться наступления ночи, выдержать этот кратковременный пост, и устами одной из участниц праздника поэт рассказывает женщинам назидательную историю Эрисихтона, мифического нечестивца-обжоры, некогда понесшего за свой грех суровую кару от Деметры.

Основной сюжет мифа следующий: в древности была у Деметры любимая ею роща в Фессалии. С уважением относились к этой роще окрестные жители. Но однажды в сопровождении двадцати рослых слуг, вооруженных острыми топорами, в нее ворвался Эрисихтон, молодой фессалийский царь, и приказал рубить деревья. Первым под ударом секиры гулко упал на землю стройный, высокий тополь; обеспокоенная шумом упавшего дерева, Деметра вышла к порубщикам, приняв наружность своей престарелой жрицы. Спокойной, ласковой речью она попыталась сперва образумить дерзкого юношу, но Эрисихтон грубо прервал речь богини. Разгневанная Деметра сбросила обманчивый вид старухи и явилась в своем божественном образе. В ужасе побросали слуги Эрисихтона топоры, прекратив нечестивую рубку деревьев, Но их, как слуг, покорявшихся воле господина, богиня не тронула и весь свой гнев обрушила лишь на Эрисихтона. Она в наказанье наслала на него мучительный голод. Беспрерывно готовили повара молодому владыке кушанья, но Эрисихтон насытиться не мог. Им были съедены все запасы отцовского дома, пришлось зарезать и рабочих мулов и корову, обещанную его матерью богине домашнего очага Гестии, и скаковую лошадь, и славного боевого коня, и, наконец, даже домашнюю кошку. А нестерпимый голод не переставал мучить Эрисихтона.

Ни одно из произведений Каллимаха не примыкает так близко к сказочному образцу, как этот гимн. Однако окончание сказки Каллимах переделал.

Древнейшая форма сказания кончалась гибелью Эрисихтона –  он пожирал самого себя. Каллимах заканчивает свой рассказ иначе: Эрисихтон становится нищим. Исхудалый, голодный, он с прежней неослабевающей жадностью поглощает теперь объедки, перепадающие ему с чужого стола. Иначе говоря, из мифологической фабулы Каллимах делает морализующий вывод о необходимости почитать богов и о вреде обжорства. Кроме того, Каллимах вводит в пересказываемую им древнюю легенду мелкие черты современного поэту быта, приобретающие у него большую силу жизненной правды. Отвратительная болезнь ненасытного голода воспринимается родственниками несчастного юноши как величайший семейный позор: они не выпускают Эрисихтона из дома и всем приглашающим его в гости отвечают, как им это ни тяжело, отказом. Изобретаются всякие лживые отговорки, лишь бы скрыть истину и соблюсти приличия, никому не выдав позора семьи; поэт жалеет бедную мать, которая, любя сына, была вынуждена прибегать к постоянной лжи. Реалистическое изображение поведения матери Эрисихтона, светской женщины, даже и в минуту острого материнского горя не забывающей о приличиях, интересно не только с историко-бытовой, но и с литературоведческой точки зрения, так как это описание содержит в себе оттенок тонкого юмора. Чувство юмора, уже очень заметное у Менандра, проступает в поэзии александрийцев с полной отчетливостью.

Но вот рассказ об Эрисихтоне кончен, и к женской толпе начинает приближаться долгожданная ею процессия – четверка белых коней везет священный калаф Деметры. Завершается текст гимна молитвенным обращением к богине Деметре, которую просят даровать людям урожай хлебных злаков и кормовых трав, а также послать им мир, чтобы тот, кто вспахал поле, смог бы и снять с него урожай. В бурную эпоху, наполненную междоусобными войнами эллинистических династов, эта заключительная часть молитвы оказывалась уже не только условной молитвенной формулой: по всей вероятности, она звучала крайне актуально. 

Вот и кошницу несут! О жены, промолвите звонко: "Радуйся, матерь Деметра, обильная кормом и хлебом!" 

*

В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. 

Будучи очень древним, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты Нила. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исейоном (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. Вероятно, изначально она была локальным божеством Себеннита, но уже «Тексты пирамид» периода V династии указывают на ключевую роль этой богини в общеегипетском пантеоне. Изначально ассоциируясь с богом Гором, вследствие подъема народного культа Осириса Исида выступает уже сестрой и женой Осириса и матерью Гора. Ее первоначальные черты в период Нового царства переносятся на Хатор. В Гелиопольской теологической системе Исида, младшее божество эннеады, почиталась как дочь бога Геба и богини Нут, соответственно, как правнучка Ра.

В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха («Об Исиде и Осирисе»), богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сет. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был фаллос: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростертой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.
Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Гора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта).
Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери разрешиться от бремени. Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; ее призывают в беде, произносят ее имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли змея, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени».
Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Гора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Гору, тем самым вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла Гору одержать верх над Сетом во время спора за престол и наследство Осириса и стать владыкой Египта.
Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы (камни знака Девы между прочим).

Эта богиня была хорошо известна грекам и римлянам. И ее стали отождествлять с Деметрой. Изобрела паруса, когда искала своего сына Гарпократа (Гора).
Отождествляется с Ио, дочерью Инаха, египтяне так назвали Ио.
Некоторые считают, что она стала созвездием Девы. Деметру также помещали в созвездие Девы. 

В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остается загадкой.
Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. Алебастровая статуя Исиды III века до н. э., обнаруженная в Охриде, изображена на македонской банкноте достоинством в 10 денаров. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме.
На одном из изображений на триумфальной арке Траяна в Риме император показан жертвующим вино Исиде и Гору. Император Галерий считал Исиду своей покровительницей.

Отдельные авторы XIX—XX веков усматривали в почитании «Черных Мадонн» в христианских храмах средневековой Франции и Германии отголоски культа Исиды. Также встречалось мнение об иконографическом влиянии образа Исиды с младенцем Гором-Гармахисом на изображение Богородицы с младенцем Иисусом (Дева), а также параллели между мотивом бегства Святого семейства в Египет от преследований Ирода и сюжетом о том, как Исида спрятала юного Гора в тростниках, опасаясь гнева Сета.
По мнению известного этнографа и религиоведа Джеймса Фрэзера, элементы культа Исиды оказали значительное влияние на христианскую обрядность.

Эмблематика

Как персонификация земного изобилия имеет корону из початков зерен, сноп колосьев или рог изобилия (наполненный фруктами, овощами), иногда серп (косу). Идею изобилия дополняет присутствие Бахуса.
Как мать, ищущая дочь, держит высоко поднятым горящий факел (иногда два) и может ехать на колеснице, запряженной драконами. 

Искусство

Идея посезонно чередующихся смерти и возрождения, отраженная в мифе, была подхвачена и соединена с пасхальными и рождественскими историями, вдохновив многие творения литературы и живописи.

Древние праздники на честь Деметры / Цереры.

30-е января: В Древнем Риме в этот день проходила ежегодная церемония праздника семян. Делались особые жертвоприношения Церере, богине плодородия и земледелия, Теллус, богине земли, а также менее известным богам и богиням, связанным с плодородием, миром растений и земледелием.

1-3-е февраля: Эти дни – период Малых Элевсинских Мистерий в Древней Греции; праздник Возвращения Дочери: в Греции чествование Деметры и Персефоны, в Риме соответственно Цереры и Прозерпины.

17-е марта: Либералии – праздник в честь Вакха и Цереры.

21-е марта: Весеннее Равноденствие. Праздник Коры и Деметры в Древней Греции. В Древнем Риме в течение пяти дней после весеннего равноденствия устраивались празднования в честь Минервы.

1-е апреля: Праздник Цереры. Церера - богиня плодородия, защитница урожая от грабителей, хранительница общин, богиня плебеев. Церере были посвящены три растения: мак, ячмень и пшеница.

12-19 апреля: Древнеримский праздник Цереалия или Возвращение Персефоны, посвященный Церере и ее дочери. 12 апреля первый день праздника в честь Цереры, богини зерна. В течение восьми дней римляне проводили ритуалы, чтобы на полях взошли обильные посевы. Беременные женщины отправляются в храм, прося благословения для своих будущих детей.

29-е мая: В этот день в Древнем Риме проходили амбарвалии, празднество в честь Цереры, а крестьяне молитвами и пирушками чествовали бога Марса.

24 июня: Праздник Цереры, Фортуны и Весты. Начало жатвы.

1-е августа: Праздник Цереры.

24-е августа: Подземные боги. Праздник Цереры. Считалось, что сам по себе этот день не особо положительный, для даров Церере, чтобы ее умилостивить открывали яму, расположенную, как считалось, в центре земли и Рима, вырытую еще Ромулом.

17-е сентября: В Древней Греции на тайных женских ритуалах почиталась Деметра.

23-е сентября: Праздник Цереры. Полнолуние сентября было временем Праздника, который древние греки посвящали богине Деметре. В этот день начинался священный праздник греков — Великие Элевсинские мистерии в честь Деметры и ее дочери Персефоны, тайный ритуал, посвященный схождению Персефоны в подземный мир на зимние месяцы.

28-е сентября: В Афинах начинался ежегодный праздник в честь богини Деметры — фесмофории.

1-е октября: Праздник Цереры и Фидес (олицетворения добродетели и верности клятве).

4-5-е октября. Подземных богов. Цереры.

11-13-е октября: Фесмофория, или праздник материнства, исключительно женский праздник в Древней Греции в честь Деметры и Коры.

18-е ноября: 4-5-е октября. Подземных богов. Цереры.

13-е декабря: Цереалиии на честь Цереры - богиня растительности, хлебов и земледелия.

29-е декабря: Проходил и зимний праздник плодородия Гало в честь Деметры и Диониса.

*

Наиболее известен миф о том, Как Аид (Плутон) похитил Персефону (Прозерпину) – любимую ( и единственную?) дочь Деметры (Цереры). В этом мифе о Деметре отражена также извечная борьба жизни и смерти. 

Миф о Деметре, Персефоне и Плутоне(Аиде) — один из самых сложных и глубоких мифов.

"Золотая ветвь"

Фрезер Джеймс Джордж

Глава ХLIV

ДЕМЕТРА И ПЕРСЕФОНА

Дионис был не единственным греческим божеством, чей трагический миф и ритуал отражают увядание и возрождение растительности. В новом обличье тот же древний миф дает себя знать в предании о Деметре и Персефоне. В своей основе он идентичен сирийскому мифу об Афродите (Астарте) и Адонисе, фригийскому мифу о Кибеле и Аттисе, египетскому мифу об Исиде и Осирисе. В греческом мифе, как и в его азиатском и египетском прототипах, богиня оплакивает потерю возлюбленного, который персонифицирует растительность (прежде всего злаковые культуры), умирающую зимой и возрождающуюся весной. Разница заключается просто в том, что восточная фантазия рисовала покойного бога возлюбленным или мужем, которого оплакивает его возлюбленная или жена, а воображение греков воплотило ту же идею в более чистой, задушевной форме: умершую дочь оплакивает ее скорбящая мать.

Древнейшим письменным памятником, в котором содержится миф о Деметре и Персефоне, является прекрасный гомеровский гимн Деметре, который специалисты датируют VII веком до нашей эры. Гимн имеет намерение объяснить происхождение Элевсинских мистерий, а то, что в нем ни словом не упоминается об Афинах и афинянах, которые в более позднюю эпоху принимали активное участие в этих празднествах, дает основание отнести гимн к глубокой древности, когда Элевсин еще представлял собой небольшое независимое государство. В гимне под тонким покрывалом поэтических образов явственно просматриваются представления его автора о природе и функциях обеих богинь — Деметры и Персефоны.

Девушка Персефона, гласит гимн, собирала на свежем зеленом лугу розы и лилии, гиацинты и нарциссы, крокусы и фиалки. Вдруг земля под ней разверзлась, и Гадес-Аид, царь мертвых, возникнув из бездны, умчал ее в своей золотой колеснице и сделал царицей мрачного подземного мира. Ее скорбящая мать Деметра, скрыв свои пшеничные косы под траурным одеянием, искала Персефону по всему свету и, узнав о судьбе своей дочери от Солнца, в глубоком возмущении удалилась от богов и нашла себе убежище в Элевсине. Там она предстала перед царскими дочерьми в образе старухи, в печали сидящей в тени оливкового дерева рядом с колодцем девы, к которому благородные девушки пришли по воду с бронзовыми кувшинами в руках. Разгневанная понесенной утратой, богиня не давала посевам прорасти и поклялась, что ноги ее не будет на Олимпе и побеги не прорастут до тех пор, пока ей не возвратят дочь. Тщетно волы туда-сюда таскали плуги по борозде, тщетно сеятель бросал в коричневые борозды ячменные зерна — ничто не всходило на иссохшей, комковатой земле. Бесплодной была даже Рарийская долина рядом с городом Элевсином, на котором обычно волновались спелые желтеющие колосья. Люди вымерли бы от голода, а боги лишились бы своих жертвоприношении. если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал Гадесу возвратить Деметре украденную Персефону. Суровый хозяин царства мертвых с улыбкой повиновался, но, прежде чем на золотой колеснице отослать свою королеву в верхний мир, он дал ей съесть зерно граната, чтобы Персефона вернулась к нему. Но Зевс оговорил, что с этих пор две трети каждого года Персефона будет проводить в верхнем мире в обществе богов и своей матери, а одну треть — в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когда земля покрывается весенними цветами). Дочь в радости вернулась к свету солнца, и мать с ликованием бросилась ей на шею. Придя в восторг по случаю возвращения пропавшей дочери, Деметра заставила посевы пробиться из-под комьев вспаханной земли, тут же отяжелевшей под покровом листьев и плодов. Богиня показала это отрадное зрелище царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу; больше того, она открыла им свои священные обряды и мистерии. Блажен, по словам поэта, смертный, которому довелось узреть такое. Но тот, кто не приобщился к этим таинствам при жизни, и после смерти, сойдя во мрак могилы, не обретет счастья. Затем обе богини удалились на Олимп, где в блаженстве проводят свой жизнь боги. Рапсод заканчивает гимн благочестивым молением, обращенным к Деметре и Персефоне, в котором просит в награду за песнопение даровать ему средства к жизни. 

Похищение Персефоны. 1622.

Главная задача, которую поэт поставил перед собой в этом гимне, — передать предание об основании Элевсинских мистерий богиней Деметрой. Кульминацией гимна является сцена преображения природы. По мановению богини голые пространства Элевсинской равнины вдруг покрываются безбрежным ковром спелого зерна. Благодетельная богиня демонстрирует содеянное членам элевсинского царского рода, обучает их сакраментальным обрядам и вместе со своей дочерью возносится на небеса. Триумфальным заключительным аккордом этого мифа является откровение таинств. Этот вывод подтверждает и детальный анализ содержания поэмы. Он показывает, что поэт дал не просто общее описание основания Элевсинских мистерий, на более или менее туманном мифологическом языке он дал объяснение происхождения частных обрядов, которые (придерживаться этого мнения у нас есть веские основания) являлись важными составными частями праздника Деметры. В числе обрядов, на которые поэт многозначительно намекает, — предварительный пост для всех посвящаемых; факельное шествие; всенощное бдение; обычай сажать новопосвящаемых, которые должны быть скрыты от взоров и хранить молчание, на скамейки, покрытые овечьей шкурой; использование бранных выражений: отпускание непристойных шуток и, наконец, торжественное приобщение к богине глотком ячменного отвара из священной чаши.

Впрочем, в ходе повествования автор гимна разгласил еще более глубокую тайну Элевсинских мистерий. Он рассказывает о том, как, едва преобразив бесплодные коричневые пространства Элевсинской равнины в золотящееся хлебное поле, богиня поспешила порадовать зрелищем растущих или уже выросших колосьев взоры Типтолема и других элевсинских царевичей. Сравнив эту часть гимна с сообщением Ипполита (христианского автора, жившего во II в. н.э.) о том, что суть мистерий сводилась к показу верующим сжатого хлебного колоса, мы, несомненно, придем к выводу, что сочинитель гимна был хорошо знаком с торжественным ритуалом и сознательно стремился объяснить его происхождение так же, как другие обряды мистерий, то есть исходил из того, что Деметра на личном примере показала, как надлежит отправлять этот обряд. Миф и ритуал, таким образом, полностью согласуются друг с другом. Поэт VII века до нашей эры мог передать нам только миф — разглашение ритуала было в его глазах святотатством. Зато ритуал раскрывает нам один из отцов христианства, свидетельство которого находится в полном соответствии с глухими намеками, содержащимися в древнем гимне. В общем вместе со многими современными учеными можно согласиться с мнением эрудированного отца христианства Климента Александрийского, который полагал, что в качестве священного представления на Элевсинских мистериях разыгрывался миф о Деметре и Персефоне.

Но если этот миф был составной — а возможно, даже центральной — частью самого знаменитого и самого возвышенного религиозного культа Древней Греции, то возникает следующий вопрос. Каково первоначальное ядро этого мифа, если освободить его от позднейших наслоений, — мифа, представшего взорам потомков в ореоле таинственного ужаса, которым исполнены творения блестящих светил античной литературы и искусства? На этот вопрос нетрудно ответить, если принять во внимание сведения, содержащиеся в древнейшем литературном источнике — в гомеровском гимне, посвященном Деметре. По крайней мере, этот гимн разрешает наши сомнения относительно Персефоны — дочери Деметры. Три месяца — по другим сведениям, шесть месяцев — эта богиня проводит в подземном царстве мертвых, а остальную часть года — среди живых людей в подлунном мире; в отсутствии этой богини ячменные зерна скрыты в земле, а голые поля лежат под паром; с ее возвращением земля одевается листьями и цветами, начинают пробиваться ростки. Конечно, мифическая Персефона является аллегорией растительности (прежде всего злаковых культур), каждую зиму проводя несколько месяцев под землей, а весной вместе с пробивающимися стеблями, распускающимися цветами и листвой возвращаясь к жизни. Едва ли есть другое, более правдоподобное объяснение образа Персефоны. А если богиня-дочь служила олицетворением прорастающего зерна будущего урожая то не могла ли богиня-мать персонифицировать зерно прошлого урожая, давшее жизнь молодому зерну? Единственной альтернативой такому представлению о Деметре является гипотеза, согласно которой эта богиня является олицетворением земли, из чьей широкой груди пробиваются зерно и другие растения. Некоторые древние и новые авторы действительно придерживались мнения, что изначальная природа Деметры была именно такова. В пользу данного воззрения можно привести сильные аргументы, но автор гомеровского гимна явно не разделял этот взгляд. Он не только не считает Деметру персонификацией земли, но и с максимальной резкостью противопоставляет их друг другу. По его мнению, именно Земля в согласии с волей Зевса в угоду Гадесу заманила Персефону на верную гибель тем, что вырастила нарциссы, которые прельстили юную богиню, и в поисках их она забрела далеко в цветущие луга, так что никто уже не мог ей помочь. Таким образом, Деметра из гомеровского гимна не только не тождественна богине земли, но, должно быть, считала эту богиню своим злейшим врагом, потому что из-за ее предательских козней она лишилась дочери. Если же Деметра не была персонификацией земли, нам не остается ничего иного, как предположить, что она была олицетворением зерна.

Последний вывод подтверждается памятниками древнего искусства. Античные художники изображали как Деметру, так и Персефону, этих богинь хлеба, с коронами из хлебных колосьев на головах и со снопами в руках. Тайну выращивания хлеба афинянам, согласно мифу, открыла все та же Деметра. При содействии Триптолема этот бесценный дар стал достоянием всего человечества. На памятниках изобразительного искусства, особенно на росписях ваз, вестник Триптолем неизменно изображен вместе с самой Деметрой. При этом богиня или стоит рядом с ним со снопом в руке, или восседает на своей колеснице. В одних случаях — это крылатая колесница, а в Других — влекомая драконами. Пролетая на этой колеснице по воздуху, Триптолем, по преданию, засеял семенами весь мир. В благодарность за это бесценное благодеяние многие греческие города в течение долгого времени посылали Деметре и Персефоне в Элевсин первины ячменя и пшеницы. Там для хранения поступающих в изобилии приношений были выстроены подземные амбары. У Феокрита есть рассказ о том, как крестьянин на острове Кос благоуханным летом приносил первииы урожая в дар Деметре, наполнившей ячменем его гумно. В селах богиню изображали держащей в руках снопы и маки. Многие из эпитетов, которыми древние наградили богиню, убедительно свидетельствуют о тесной связи Деметры с зерном,

О том, насколько глубокие корни пустила в Древней Греции вера в Деметру как в богиню злаков, можно судить хотя бы по тому, что в древнем Элевсинском святилище она просуществовала у их потомков-христиан до начала XIX столетия. Так, когда Элевсин посетил английский путешественник Додуэл, жители города горько жаловались ему на потерю колоссальных размеров статуи Деметры, которую в 1802 году вывез Кларк (он принес ее в дар Кембриджскому университету, где она хранится до сих пор). «Во время моего первого путешествия, — вспоминает Додуэл, — культ этой богини находился в полном расцвете. Среди руин ее храма, в самой середине гумна, стояла статуя богини. Деревенские жители были уверены, что собираемые ими обильные урожаи шли от щедрот этой богини, а с ее вывозом, уверяли они меня, изобилию пришел конец». Итак, через девятнадцать столетий после рождества Христа статуя богини злаков Деметры продолжает стоять на току в Элевсине и «одаривать» верующих зерном, как она делала это на острове Кос во времена Феокрита. Возможно ли привести более веское доказательство того, что Деметра действительно была богиней злаков, чем вера греков (они сохранили ее и в новое время) в то, что урожай зависит от щедрости этой богини и погибает, если ее статую вывозят?

В общем, если пренебречь всяческими теориями и придерживаться исключительно фактов, сообщенных нам об Элевсинских мистериях древними авторами, то, вероятно, придется согласиться с мнением ученейшего знатока античных древностей римлянина Варрона. Он, как передает Блаженный Августин, «считал, что Элевсинские мистерии целиком посвящены хлебу, открытому Церерой (Деметрой), и похищению Прозерпины (Персефоны) Гадесом. Прозерпина же, по его мнению, олицетворяет плодородие семян. Неурожаи некогда заставили Землю оплакивать свое бесплодие и породили представление о том, что дочь Цереры, то есть само плодородие, была похищена Плутоном и задержана им в подземном царстве. Когда люди стали открыто сетовать по этому поводу, к ним вновь вернулось изобилие. По случаю возвращения Прозерпины воцарилась радость и были учреждены священные обряды. После этого он (то есть Варрон) сообщает, что во время мистерий учили многому, что имеет отношение исключительно к открытию земледелия»,

Деметра и Персефона, олицетворяют соответственно прошлый и будущий урожаи зерновых, — это одно и то же. Данное представление о единстве матери и дочери подкрепляется их изображениями в греческом искусстве, которые часто ничем не отличаются друг от друга. Портретное сходство изображений Деметры и Персефоны решительно не вяжется с мнением о том, что они служили олицетворениями двух столь различных и легко отличимых друг от друга вещей, как земля и произрастающая на ней растительность. Если бы греческие мастера придерживались такого мнения, они, конечно, нашли бы художественные образы, в которых проявилось бы глубокое различие между этими богинями. Но если Деметра не была олицетворением земли, то, подобно своей дочери, она, несомненно, олицетворяла хлеб, который греки со времен Гомера так часто называли ее именем. В пользу тождественности дочери и матери говорит не только большое сходство их художественных образов. Известно, что в великом святилище в Элевсине к ним обеим без особого различения их индивидуальных свойств и атрибутов постоянно применяли титул «две богини», как будто они обе являются воплощением некой единой божественной субстанции.

Из совокупности имеющихся данных мы вправе заключить, что в сознании рядового грека эти богини были прежде всего олицетворениями хлебных злаков и что в таком представлении о них, как в клеточке, заключен будущий расцвет их культа. Такое утверждение не означает отрицания того, что в процессе многовекового развития религии на это элементарное представление наложились высшие моральные и интеллектуальные соображения, расцветшие более пышным цветом, чем пшеница или ячмень. Образ зерна, которое зарывают в землю для того, чтобы оно взошло для новой, высшей жизни, естественно, вызывал в сознании людей аналогию с человеческой судьбой и укреплял в людях надежду на то, что и для человека за гробом, в неизвестном мире, излучающем высшее сияние, начнется лучшая, более счастливая жизнь. Одного этого простого аргумента совершенно достаточно для того, чтобы объяснить связь Элевсинской богини хлеба с таинством смерти и с надеждой на вечное блаженство. В подтверждение того, что посвящение в Элевсинские мистерии древние рассматривали как ключ к вратам рая, можно привести замечания относительно блаженства, которое уготовано посвященному в загробном мире, оброненные хорошо осведомленными авторами. Мы, конечно, отдаем себе отчет в неубедительности логических аргументов, на которых древние основывали столь возвышенные чаяния. Но тонущий, как известно, хватается за соломинку, и не стоит удивляться тому, что греки, понимая неизбежность смерти и питая, подобно нам, великую любовь к жизни, не взвешивали слишком долго аргументы «за» и «против» бессмертия человеческой души. Ход рассуждения, который удовлетворял святого Павла и приносил утешение в горе бесчисленным христианам, стоявшим у смертного ложа или у отверзтой могилы дорогих им людей, мог сгодиться и для античных язычников, склонявших свои головы под бременем скорби или с догорающей свечой жизни в руках вглядывавшихся в ожидающий их неведомый мрак. Миф о Деметре и Персефоне является одним из немногих мифов, где солнечную ясность греческого гения затмила мрачная тень смерти. Поэтому, выводя данный миф из самых что ни на есть привычных природных процессов (из мрачного осеннего увядания и свежести весенней зелени), никогда, впрочем, не теряющих силу своего воздействия на человека, мы никоим образом не преуменьшаем его значения.

Таким образом мы приходим к пониманию этого космического конфликта, и становится ясным, насколько Деметра — древний архетип и еще более древний, фундаментальный космологический принцип.

*

В процессе поиска Персефоны, плачущую Деметру увидели дочери элевсинского царя Келея. Богиня не открыла девушкам свою тайну, сказала, что зовут ее Део, она родом с Крита , ее увезли разбойники, но она бежала от них и после долгих скитаний пришла к Элевсину. Царевны отвели её в дом отца. Деметра согласилась стать стать служанкой их матери, воспитывать детей и работать в доме. Дочери Келея не думали, что вводят в дом отца своего самую настоящую богиню. Входя в дом, Деметра коснулась головой верха двери, от чего по дому распространилось сияние. Царица Метанейра, жена Келея, заметившая это, поняла, что перед ней не простая смертная. Она поклонилась богине и предложила занять свое кресло. Деметра отказалась и, устроившись на простом деревянном сиденье у стола, предалась печали. Она отказывалась от вина и еды, никого вокруг не замечала. Лишь шутки и смех служанки Ямбы заставила её улыбнуться.

Деметра, восседающая на троне, протягивает руку в благословении в сторону коленопреклоненной Метанейры, которая предлагает ей триединую пшеницу ( 340 г до н.э.)

Царица Метанейра доверила Деметре уход за своим сыном Демофонтом (по Гигину — Триптолемом). Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца на своих коленях, младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амброзией, дающей бессмертие, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь. Но Демофонт не получил бессмертия. Увидела раз Метанейра своего сына, лежащего в печи, страшно испугалась и стала молить Деметру не делать этого. Деметра разгневалась на Метанейру, вынула Демофонта из печи и сказала : – О неразумная, я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я –Деметра, дающая силы и радость смертным и бессмертным.

Историю Демофонта можно сравнить с древними мифами о трагической ошибке, которая в какой-то момент первоначальной истории уничтожает возможность бессмертия человека. Но в данном случае нет ни ошибки, ни «греха» со стороны мифического предка, из-за которого он утратил бы бессмертие для себя и своих потомков. Демофонт не был таким первочеловеком; он — младший сын царя. В решении Деметры дать ему бессмертие можно усмотреть желание усыновить ребенка (который утешит ее, потерявшую Персефону) и в то же время отомстить Зевсу и олимпийцам. Деметра участвует в процессе превращения человека в бога. Богини имели власть наделять людей бессмертием, и обжиг, «выпечка» новообращенного считается самым эффективным средством. Застигнутая Метанирой, Деметра не прячет своего разочарования при виде людской глупости. Но гимн в котором это описывается не говорит о возможности обретения бессмертия таким способом и в будущем, что означало бы установление обряда инициации, превращавшего людей в богов посредством огня.

После неудачной попытки сделать Демофонта бессмертным Деметра открывает, кто она, и требует, чтобы для нее построили святилище. И она отказывалась раскрывать свои таинства людям до тех пор, пока не обретет свою дочь.

Но в тот же момент Деметра предстала перед жителями дома в своем божественном обличие. Она стояла величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели мудростью, от одежд ее лилось благоухание.Пали на колени перед ней Метанейра и Келей.

Далее по легенде Деметре возвращают дочь и она повелевает построить ей храм в Элевсине, а у родника (колодца) Анфион за городской стеной — алтарь, взамен пообещав научить людей секретам земледелия.

В благодарность за возврат дочери и гостеприимство элевсинцев Деметра научила их земледелию. 

Единственное упоминание земледелия в гимне «К Деметре» — это сообщение, что Триптолем был первым посвящен в мистерии. И, согласно традиции, Деметра послала Триптолема обучить сельскому хозяйству греков.

Она дала Триптолему семена пшеницы и он первый вспахал и засеял поле. Затем, по повелению Деметры, Триптолем облетел все страны мира на запряженной крылатыми змеями колеснице и всюду научил людей земледелию.

Деметра вручает Триптолему колос пшеницы. Справа - Персефона. Рельеф из Элевсина. Мрамор. V век до н.э. Афины, Национальный музей.

Эмблема 35  из «Atalanta fugiens» Михаэля Майераса.

Как Церера приучила Триптолема выдерживать жар огня, а Фетида — Ахилла, так же и мастер поступает с камнем

Эпиграмма 35

Смотри, как матери могучих Триптолема

И Ахилла сильнейший жар их научили выносить.

Одна — Церера несравненная, другая же — Фетида,

Огнем питали их в ночи, днем — молоком.

Так в точности лекарство Мудрых приучайте

Огнем кормиться, как грудью материнской.

Рассказывают один миф – о парне по имени Стеллио, который высмеял богиню, когда она путешествовала по свету. Он посмеялся над той быстротой, с которой она опустошила миску с овсяной кашей, предложенной ей одним из почитателей. Чтобы наказать юношу за грубость, Церера выплеснула остатки каши ему в лицо и превратила в ящерицу.

В средневековых книжных иллюстрациях Деметра - Церера выступает в качестве покровительницы сельских работ и как олицетворение лета. В живописи эпохи Возрождения Деметра часто изображается обнаженной; её атрибуты — колосья, плоды, серп, иногда рог изобилия. Воплощение образа Деметры в европейском искусстве 16—17 вв. было связано с прославлением даров природы (рисунки Дж. Вазари и X. Голциуса, картины Я. Иорданса «Жертвоприношение Церере», П. П. Рубенса «Статуя Цереры» и др.) или с воспеванием радостей жизни (картины «Вакх, Венера и Церера» Б. Шпрангера, Голциуса, Рубенса, Иорданса, Н. Пуссена и др.). Особенно широкое распространение получают статуи Деметры в садовой пластике барокко.

Наиболее значительные произведения европейской литературы, связанные с мифом о Деметре, созданы в поэзии (Ф. Шиллер, «Элевсинский праздник», А. Теннисон, «Деметра и Персефона»). Среди опер — «Умиротворённая Деметра» Н. Иоммелли.

Примеры смотреть ЗДЕСЬ

Это интересно (из книги «Иконографический беспредел», С.О.Зотов):

...раньше среди русского крестьянства неизбежно появлялись иконы на нестандартные сюжеты. Простые миряне нуждались в образах, связанных с их повседневными бытом, работой и невзгодами. Так, для хорошего урожая нужно было молиться иконе Богородицы «Спорительница хлебов». На этом необычном образе Дева восседает на облаках будто на троне, благословляя урожай над убранным полем. Впервые икона появилась только в конце XIX в. в связи с неурожаем в Калужской губернии и после этого быстро распространилась по всей России.

Необычный стиль этого образа, по своей живописи  напоминающий больше пейзаж в натуралистическом стиле, нежели традиционную икону, объясняется тем, что первую «Спорительницу хлебов» написал иеромонах Даниил (Дмитрий Болотов), известный академический художник. Так как в монастыре в Оптиной пустыни, для которого была сделана эта живописная икона, уже на следующий год после ее освящения был хороший урожай, изображение сразу же начали почитать и рассылать его списки туда, где люди голодали, например в Сибирь. В разных губерниях сообщали о чудесах «Спорительницы»: при молении перед иконой якобы начинался дождь. Конечно же, такие необычные практики, весьма похожие на колдовство или народную магию, вскоре насторожили Православную церковь. Уже через два года после появления образ был запрещен Святейшим синодом. Также как и образ античной Деметры-Цереры все же растворился в потоке времени...

Икона Божией Матери «Спорительница хлебов». Россия. 1911. Частная коллекция

***

По теме :

ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ. ЧИТАТЬ ЗДЕСЬ