В валлийских преданиях он фигурирует как Гофаннон, сын Дона и Глуидден Саер, который изготавливает сельскохозяйственные орудия для своего брата Аматеона, валлийского божества земледелия. Гофаннону приписывают несколько топонимов в Уэльсе. У континентальных кельтов он известен как Гобаннус.
Вообще, архетип «кузнеца» или «ремесленника» в ирландской (кельтской) мифологии, по сути, это был активный процесс, вовлеченный в переделку мира природы – «скрытый ремесленник», стоящий за «сезонной драмой». Такой персонаж существует во множестве форм в постхристианской мифологии Ирландии: как кузнец, известный под разными именами... Хотя среди Племени Богини Дану есть несколько богов-кузнецов, включая Бригид и Диан Кехт, Гоибниу, похоже, назначен главным…
Название Goibniu происходит от протокельтской формы, реконструированной как * Gobeniū или * Gobanniō , которая в свою очередь образована от основы * goben -, означающей «кузнец» (ср. древнеирландское gobae , средневаллийское gof, среднебретонское gof(f) , древнекорнуэльское gof «кузнец»; ср. также галльское gobedbi «с кузнецами» < * goben-bi или * gob-et - bi- ). Эту же основу можно найти в имени галльского божества Део Кобанно (< * Gobannos ) и Гованнона (< * Gobannonos ), сына богини Дон в валлийской мифологии, что может указывать на общее происхождение имени в протокельтских легендах. Это также засвидетельствовано в различных личных именах, таких как галльское Gobannitio , Gobannicnus или Gobano, древнеирландское Gobain (лат. Gobanus ), старобретонское Ran Gof , а также в топонимах Gobannium (ныне Abergavenny ), Govan и Sanctus Gobanus (Сен-Гобен). Его имя произносится по-разному, также как ГИВ-ну, ГВИВ-ну или ГИВ-не.
Имя его отца появляется как Эсарг или Туирбе Трагмар, «метатель топоров», чей магический топор удерживал море после того, как его бросали на берег. Гоибниу часто объединяют с серебряных и медных дел мастером Кредне и плотником Лухтой как с тремя богами искусства (Три Бога Ремесла), которые выковали оружие, которое Туат Де использовали в битве с фоморами. В качестве альтернативы его объединяют с Кредне и врачевателем Диан Кехтом. Он явно назван братом Диан Кехта и Нуады во Второй битве при Мойтуре (Маг Туиред). Говорят, что неназванная жена Гоибниу была похоронена в пещере в Дроэде.
По мифам, Когда Нуаду отрубают в бою руку, Гоибниу делает ему новую, из серебра, и он становится известен как Нуаду Аргетлам, «Нуаду Серебряной Руки». Он также изготавливает оружие для богов. В «Книге Габалы Эренн» (ирландский сборник средневековых текстов, известный как "Книга взятия Ирландии", повествующий об истории Ирландии от сотворения мира до эпохи Средневековья) он описывается как «не бессильный в плавке» и, как сообщается, умер, как и Диан Кехт, от «мучительной чумы».
Одно из самых выдающихся достижений Гоибниу — его способность создавать оружие, которое никогда не промахивается. Его мастерство легендарно, а выкованное им оружие, как говорят, несокрушимо, обеспечивая превосходство Туата Де Дананн в бою. Копья Гоибниу не пролетали мимо цели, а оставленные ими раны не заживали вовек. Это непревзойденное мастерство подчеркивает роль Гоибниу как защитника своего народа, использующего свои таланты для обеспечения его безопасности и успеха. Это оружие, выкованное в его магической кузнице, считалось благословением божественного вмешательства, сочетающим практичность со сверхъестественным.
Помогали Гоибниу медник Кредне (или Кредине), делавший заклёпки для копий, кромки щитов, клинки для мечей и рукояти, а также плотник Лухта (Лухтане), изготавливающий щиты и древки для копий. В средневековой Ирландии существовали юридические трактаты «Суждения Гоибниу» (Bretha Goibnenn, о кузнечном деле), «Суждения Кредине» (Bretha Crédine, о ремесле медника) и «Суждения Лухтане» (Bretha Luchtaine, о ремесле плотника), регулировавшие права и обязанности ремесленников.
Гоибниу также выполняет функции госпитальера, устраивая пиры для богов. То есть, его таланты не ограничиваются ковкой оружия; он также почитается как мастер-пивовар. В кельтских преданиях ему приписывают создание волшебного эля, дарующего бессмертие тем, кто его пьет. Этот божественный напиток, подаваемый на пирах богов, символизирует изобилие, жизненную силу и вечное обновление жизни. Эль олицетворяет не только пропитание, но и духовную пищу, необходимую для поддержания божественной силы и единства Племени Богини Дану. Согласно «Акаллам на Сенорах» и «Альтрам Тиге Да Медара» это эль разливался перед важными сражениями, и назывался «пир Гоибниу» дарованный войнам. Участники этого празднества становятся неподвластны болезням, старости и соответственно смерти от возраста, отведав чудесного эля. Подобная омолаживающая роль отводится яствам и некоторых других богов.
Гоибниу владел волшебной гигантской коровой, Глас Гаибненн, для которой он создал волшебное свадебное украшение, и которая описывается как имеющая разные цвета - иногда белый, серый, зеленый или даже синий, в зависимости от того, в какой истории она появляется, или какой рассказчик ее описывает. Ее имя также писалось как Глас Гаибхлеанн, Глас Гаивлен, Глосс Гавлен, Глас Гамхайн и Глас Гамхах. Старая Гласси было бы ее современным прозвищем. Она могла производить огромное количество молока. Интересно, что в ирландском фольклоре есть несколько персонажей, по-разному называемых Гавида и Гавиган, которые играют роль в рождении Луга. Эти персонажи также идентифицируются как кузнецы и владеют сказочной коровой, Глас Гаибненн.
Гайблен – ещё один персонаж, которого считают кузнецом из племени богини Дану, владевшим этой гигантской коровой. Его печь находилась в Дуар-на-туане, где он плавил руду железной горы Слиаб-ан-Иарайнн. С тех пор на этом месте стоит кузница.
Злой Балор часто пытается поймать корову, а кузнец пытается выкрасть ее обратно в бесконечном цикле перед битвой при Маг Туиред. Многие топонимы по всей Ирландии связаны с местом ее упокоения и отсылают к ее владельцу. Как и в случае с богиней Боанн, скот был основной формой валюты в древнем кельтском мире. Священная корова Гоибниу сделала его очень влиятельным богом.
По мифу, во время битвы при Маг Туиред фоморы послали Руадана в лагерь Племени богини Дану с целью убить кузнеца, выковывающего мощное оружие для воинов Ирландии. Руадан заказал у кузнеца копьё, когда же кузнец и его помощники несколькими ударами молота изготовили оружие, Руадан метнул копьё в Гоибниу. Кузнец выдернул его и метнул обратно в Руадана, пронзив врага насквозь, отчего тот скончался, добравшись из последних сил до лагеря своего отца. Сам же кузнец прыгнул в Источник Здоровья и исцелил свои раны. В общем, в этом эпическом сказании Гоибниу играет решающую роль в победе Племени богини Дану над фоморами, расой деспотичных и чудовищных существ. Его кузница становится жизненно важным ресурсом, производя оружие, которое позволяет богам побеждать врагов. Эта битва подчеркивает не только его техническое мастерство, но и его вклад в более масштабную историю сопротивления и обновления в кельтской мифологии. Непоколебимая преданность Гоибниу своему ремеслу напрямую влияет на выживание и успех его народа.
Гоибниу также связывался с лечением. В древнеирландском заговоре, записанном в Санктгалленской рукописи (IX в.) Гоибниу призывают вытащить колючку («острие Гоибниу») из ноги.
Вообще, литература и законы ирландских кельтов свидетельствуют, что кузнец в их обществе был значительной фигурой, и ему приписывались магические способности. Эту веру переняла и христианская церковь, пришедшая в страну, которая ставила кузнецов в один ряд с друидами и женщинами-колдуньями.
Как зодчий Гоибниу известен в Ирландии под именем Гобан Саэр («Плотник»). Гобан Саор был высокоискусным кузнецом и архитектором в ирландской истории и легендах. Католическая энциклопедия считает его историческим персонажем, родившимся в Тёрви, на полуострове Донабат в Северном графстве Дублин, около 560 года. В литературных источниках он упоминается многими ирландскими святыми для строительства церквей, молелен и колоколен, а также в ирландской поэме VIII века, хранящейся в монастыре в Каринтии. В «Житии святого Аббана» говорится, что «слава Гоббана как строителя, работающего как с деревом, так и с камнем, сохранится в Ирландии до конца времён». Именно ему в первую очередь приписывается возведение в Ирландии круглых башен, а христианские клирики ещё более увеличили его и без того широкую популярность, отождествив его с народным святым Гоббаном-Строителем и провозгласив его зодчим бесчисленных церквей.
Гоибниу также известен как Кулан. Кузнец Кулан – также персонаж ирландской мифологии Ульстерского цикла, описанной в книге «Похищение быка из Куальнге» известен как Кузнец богов Кулан.
Кузнец богов Кулан известен в ирландской мифологии по отношению к знаменитому герою Ульстерского цикла Кухулину, чье имя (Сu-Chulain) означает «Пес Кулана». Кузнец Кулан имел отношение к загробному миру, занимался зодчеством и целительством. Кузнец Кулан живет во времена существования племени Эринов (Фир Болг), хотя его род известен со времен Немедийских племен. Из более поздних источников, — с Кулана были перенесены многие характеристики «первокузнеца» на, собственно Гоибниу.
Известно, что древняя Европа относилась к сословию кузнецов с мистическим почтением, которое сохранилось в устной и письменной традиции кельтов. Роберт Грейвс справедливо пишет, что «в бронзовом веке и в начале железного века кузнецы, которые, как поэты и врачеватели, непосредственно подчинялись Музе, никогда не украшали свои работы бессмысленным орнаментом. Все, что они делали, — меч, наконечник копья, щит, нож, ножны, застежка, кувшин, кружка, ведро, зеркало, — имело магические свойства, о которых говорили форма и размеры узоров».
Упоминание Кузнеца богов Кулан происходит в центральной саге Уладского цикла, в книге «Похищение быка из Куальнге», одного из четырёх больших циклов, составляющих сохранившуюся ирландскую мифологию.
Кулан именуется в сказании «Охота на Слиав Куллин» из собрания П. Джойса. В сказании «Битва при Маг Туиред» — "Собрались у Луга величайшие из Племен Богини Дану, и спросил он (Луг) у своего кузнеца Кулана (Гоибниу), как сумеет тот послужить им своим искусством. «Нетрудно ответить, — промолвил кузнец, — коли даже случится ирландцам сражаться семь лет, то вместо любого копья, соскочившего с древка, или меча, что расколется в схватке, смогу отковать я другие. И уж тогда ни один наконечник, откованный мною, не пролетит мимо цели, а кожа, пронзенная им, не срастется вовеки». И действительно, написано далее, «все их (Племени Богини Дану) притупленное и треснувшее оружие на другой день оборачивалось целым, ибо кузнец Кулан (Гоибниу) без устали выделывал копья, мечи и дротики»
Гоибниу обычно ассоциируется с греко-римским Гефестом, саксонским Вейландом и норвежским Вёлундом , все из которых, вероятно, имеют общее индоевропейское происхождение. Для древних народов кузнецы были своего рода мастерами на все руки, изготавливавшими скобяные изделия для домов и сельскохозяйственного инвентаря, подковывавшими лошадей и изготавливавшими оружие. Их значение для любого процветающего сообщества было настолько велико, что они играли центральную роль в жизни общины и часто оказывали сильное влияние на своих соседей. Кузнецы были магами, использовавшими приемы и навыки, неизвестные простым людям. Обладают прямой связью со «священным огнем» в своей кузнице. В кельтской мифологии кузница Гоибниу – это место одновременно творения и преобразования, где сырье превращается в инструменты силы и защиты. Этот аспект Гоибниу подчеркивает значение его мастерства как священного и преобразующего акта.
Итак, ключевые символы Гоибниу, кельтского бога кузнечного дела…
Гоибниу и его кузница. Поскольку Гоибниу был кельтским богом кузнечного дела, кузница является центральным символом его могущества, олицетворяя трансформацию, творение и объединение исходных элементов в нечто большее. Это одновременно физическое и метафорическое пространство, где изобретательность и мастерство рождают инструменты выживания и победы. Кузница часто изображается как священное место огня и творчества, олицетворяющее преобразующую силу мастерства. Его работа в кузнице описывается как почти ритуальная: каждый удар молота служил призывом к божественной силе.
Гоибниу и его волшебный эль. Эль, созданный Гоибниу, – мощный символ жизни, жизненной силы и изобилия. Он напоминает о его роли в поддержании богов и обеспечении их постоянной силы и единства. Свойства эля, дарующие бессмертие, подчеркивают его связь с божественными циклами обновления и поддержания жизни. Сам пир – это праздник единства и божественной поддержки, а роль Гоибниу подчеркивает взаимосвязь ремесла, общества и божественной поддержки.
Оружие власти. Оружие, выкованное Гоибниу, известное своей точностью и неуязвимостью, воплощает его роль защитника и гаранта справедливости, а также кельтского бога кузнечного дела. Оно символизирует пересечение мастерства и магии, подчёркивая его двойное мастерство – как в практических, так и в мистических искусствах. Считалось, что каждое оружие несет в себе частицу божественной сущности Гоибниу, что делает его священными предметами огромного значения.
Корова Глас Гаибненн. Символ плодородия и богатства.
В современных интерпретациях Гоибниу почитается как образ вдохновения для ремесленников, пивоваров и тех, кто ценит преобразующую силу мастерства и творчества. Его двойная роль кузнеца и пивовара делает его символом защиты и общности, находящим отклик у тех, кто стремится найти баланс между практичностью и праздником в своей жизни. К нему часто обращаются в современных духовных практиках, прославляющих мастерство, изобилие и создание крепких общинных связей.
