Характеры
(часть 2)
Энмешарра (шум. «господин всех МЕ») – в вавилонских текстах и позже предок Ана, старейшее божество, проживавшее в Подземном мире. Среди его эпитетов: «Тот, кто держит круг преисподней». Имя известно со времени III династии Ура. Вместе с Нинмешаррой составлял пару предков Энлиля в божественных генеалогиях старовавилонского времени. Позднее отождествлялся с Ану, Думузи и Кингу. Согласно новоассирийскому заклинанию 1 тысячелетия до нашей эры, Энмешарра «передал Ану и Энлилю скипетр и господство». Ан зачастую выступает в качестве ипостаси Энмешарры — злого божества, похищающего ME Энлиля.
Неопубликованный текст, хранящийся в Британском музее, упоминает плач по Думузи в IV месяце ниппурского календаря и плач по Энмешарре в X месяце, а комментарий говорит о связывании Энмешарры в это же время и о плаче, который устраивает по нему Гула . Следовательно, перед нами оппозиция IV—X месяцев: после летнего солнцестояния связывают и уводят Думузи (= день становится короче), а после зимнего уходит бог мрака и враг обитаемого мира Энмешарра, т. е. день вновь прибавляется.
«Энмешарра — владыка Земли, повелитель Преисподней,
Владыка места и Страны без возврата — горы Ануннаков, Определяющий решения Земли, великая связь Андуруна,
Великий владыка, без которого Нингирсу поля и каналы
Не обработает, нивы не создаст».
Совершенно очевидно, что в этом тексте Энмешарра, во- первых, лишен своего обычного имиджа злого, неправедного бога и показан предком Нингирсу, во-вторых, ему переданы все функции Нергала, и в-третьих, значение Энмешарры — это прежде всего значение предшественника во времени, без которого невозможен грядущий космогонический акт.
Энмешарра считался отцом божественной Семерки: «Семерка, сыновья Энмешарры», «Семеро сыновей Энмешарры». В новоассирийский период в храме, посвященном Энмешарре, совершались связанные с ним ритуалы. В описании одного из них упоминается священная колесница «Эламская колесница без сидения», в которой перевозилось тело божества . Изображение этой колесницы с Энмешаррой в ней рассматривалось, вероятно, как символ созвездия GIGIR «Колесница», название которого присутствует уже в раннем одноязычном ниппурском списке звезд. Созвездие Энмешарра, расположенное в зодиакальном поясе на севере Тельца, составляло часть созвездия SU.GI (Шуги) «Старик». Поэтому Энмешарра как божество отождествлялся как с GIGIR, так и с SU.GI.
Нинмешарра (шум. «госпожа всех МЕ»)– супруга Энмешарры. Самая знаменитая поэма Энхедуанны (дочь Саргона Аккадского ) называется «Нин-ме-шарра» – «Чествование Инанны». Позже Нинмешарра – один из эпитетов Инанны.
Нинмешарра (шум. «госпожа всех МЕ»)– супруга Энмешарры. Самая знаменитая поэма Энхедуанны (дочь Саргона Аккадского ) называется «Нин-ме-шарра» – «Чествование Инанны». Позже Нинмешарра – один из эпитетов Инанны.
Семеро – в шумеро-аккадской мифологии категория демонов, преимущественно злых. Воспринимается как единое целое (грамматическая форма образована как единственное число).
IMIN.BI – «Семеро богов», букв.: «Семерка» или «Семеро их»; божества созвездия MUL.MUL «Звезды» (= Плеяды, Pleiades) в основном в астрологических текстах и текстах заклинаний.
В шумеро-аккадской мифологии IMIN.BI считались злыми агрессивными демонами. По одной версии, это сыновья Энмешарры, по другой –
Ишхары или Ану. «Семеро богов, сыновья Ану, которые от семени Ану рождены. Игиги [...] советник Ану. Семеро их в жилище Ану».
По аккадскому мифу о боге чумы Эрре, Ану или Энмешарра вместе с землей (Эрцету) создал «Семерку», определил ей судьбу и дал в помощники Эрре. В мифе о лунном затмении Ан или Энмешарра посылает «Семерку» против бога луны, чтобы окружить его и затемнить; Энки вместе с богом огня пытается проникнуть в тайну «Семерки», чтобы найти против нее действенное заклинание. В некоторых заклинательных текстах под «семью и семью» добрыми демонами подразумевается семь детей Энмешарры и семь мудрецов (абгалей). В ряде заклинательных текстов «Семерка» названа как доброе божество - воитель против злых демонов вместе с сестрой своей Наруду.
Возможно, здесь речь должна идти о двух разных Семерках. В мифе об Эрре Семь богов – это жестокие воины, истребляющие людей и животных. Такой характеристике соответствуют некоторые астрологические предсказания, связанные с Плеядами. В ряде заклинаний, напротив, IMIN.BI выступают в роли добрых божеств. В Ниневии существовал посвященный им храм, в Вавилоне – «Улица семи богов» и 12 ‘мест’ для (установки статуй) Семи богов. Антропоморфные фигурки Семи богов закапывали в воротах храмов в защитных целях.
Известны новоассирийские антропоморфные изображения Семи богов. На них мы видим бородатых воинов в длинных одеяниях и цилиндрических шапках, в поднятой правой руке у каждого – боевой топор, в левой руке — кинжал; у них имеются также лук и колчан. Однако не эти изображения считались фигурой созвездия MUL.MUL. На кудурру и на печатях новоассирийского времени символом Плеяд служили семь точек или звезд, расположенные обычно в одном ряду с символами Сина, Шамаша и Иштар.
Отождествление с Плеядами сомнений не вызывает, поскольку в астрономическом контексте IMIN.BI всегда связывается с MUL.MUL. Число 7 предполагает выделение 7 звезд в Плеядах, как это имело место позднее в Греции.
Ишхара – в мифологии ряда народов Передней Азии архаическое божество неизвестного происхождения. Ишхара – богиня неизвестного (возможно, семитского) происхождения; под разными именами почиталась во всем ближневосточном регионе. Варианты имени (восходящего, вероятно, к глубокой древности - к дошумерскому языковому субстрату) распространены по всей Передней Азии (в Эламе - Ашхара, в Вавилонии с периода III династии Ура - Эшхара, в Угарите - Ужхара, у хурритов - Ишхара, как и в Вавилоне).
Ишхара – в мифологии ряда народов Передней Азии архаическое божество неизвестного происхождения. Ишхара – богиня неизвестного (возможно, семитского) происхождения; под разными именами почиталась во всем ближневосточном регионе. Варианты имени (восходящего, вероятно, к глубокой древности - к дошумерскому языковому субстрату) распространены по всей Передней Азии (в Эламе - Ашхара, в Вавилонии с периода III династии Ура - Эшхара, в Угарите - Ужхара, у хурритов - Ишхара, как и в Вавилоне).
Этимология Ишхары неизвестна. Богиня появляется уже с середины 3 - го тысячелетия до н.э , как одна из главных богинь Эблы (сирийское королевство) ; ее имя появляется в качестве элемента Теофорных Имен в Месопотамии в позднем третьем тысячелетия (период Аккады).
Она считалась госпожой справедливости и суда, милосердной матерью людей, покровительницей населенных мест и т. д., ассоциировалась также с войной и предсказательством (экстиспицией). Известна в Месопотамии уже в Саргоновский период. В эпоху III династии Ура почиталась как самостоятельная богиня . Упоминается среди богов из круга Энлиля, Адада , Иштар и отождествляется с Нисабой. Ишхара связана с подземным миром; она считается матерью Семи богов, соотносится с Тиамат. Как богиня любви отождествляется с Иштар.
Первоначально, видимо, богиня плодородия: в аккадском эпосе о Гильгамеше, где Ишхара замещает богиню Иштар, тот вступает с нею в священный брак. С Иштар - воительницей идентифицируется позднее. Кроме того, Ишхара – «владычица справедливости и суда», ее именем гарантируется верность клятве. Обозначается как «хозяйка присяги», «королева присяги». Как богиня, Ишхара символизирует и серьезные телесные наказания за клятвопреступления (хеттская военная присяга), в частности , «награждает» асцитом ( это заболевание описано еще в древности). В связи с этим, она стала рассматриваться и как «богиня медицины» . Был даже глагол, isharis- « чтобы страдать от болезни Ишхары». Здесь Ишхара - богиня болезни и лечения.
По некоторым источникам, Ишхара – мать «семерки». Эмблема Ишхары – скорпион. Ишхара = Иштар, владычица стран; “Скорпион = Ишхара”; “Скорпион – Ишхара, Тиамат”; “Нингирим = госпожа очищения, Ишхара”. Список звезд : “Скорпион = Ишхара моря”.
Символ Ишхары - Скорпион, встречается повсеместно на артефактах региона:
Имела храмы в Ниппуре , Сиппара , Киса , Ларсе и Уруме. Ишхаре также поклонялись в хурритском пантеоне. Она была связана с подземным миром.
Ишхара играла важную роль в пантеоне Эмара (северная Сирия). Там также был храм ей посвященный – был обозначен некоторыми атрибутами, такими как gašan uruki « госпожа города», Ša lugal «(госпожа) царя» и ša mimeš a-nab-bi-ia-ti «(госпожа) Авгуры». Был также ритуал, который исполнялся для Ишхары и Нинурта.
Скорее всего Ишхара, как и Нинурта была связана с сельскохозяйственной деятельностью в Эмаре.
С III тыс. до н.э., ряд текстов связанных с любовными и сексуальными заклинаниями относятся как к Иштар, так и к Ишхаре.
Ее основная атрибуция : подземелье, растительность, горные и речные местности, присяга, сексуальность, проклятие, грех, кровь, грязь, очищение от скверны.
Ишхара как царское имя, встречается в начале послепотопной части «Шумерского царского списка», относящейся к Кишу.
Молитвы и ритуалы: Ритуал при лунном затмении в месяце кислиму ; Гемерология на 18-е дуузу: «Жертвоприношение свое Скорпиону пусть он принесет» ; Очистительный ритуал «Воздевания рук», «Заклинание, (созвездие) Скорпион, [Ишхара]».
Ишхара (Скорпион) на кудурру Мелишипака в нижней (хтонической) сфере
Астральное значение приобрела, по-видимому, не ранее второй половины II тыс. до н. э. Первоначально ее животным считался, по-видимому, змей Башму, однако с касситского периода его сменяет скорпион. Символ Ишхары на кудурру – скорпион. В астрологических текстах ее имя упоминается всегда после GIR.TAB (созвездие Скорпион).
Нингирим – древняя шумерская богиня, имя которой известно со времени Фары. В божественных генеалогиях характеризуется неоднозначно: как дочь или сестра Энлиля, как дочь Нинурты или Энки, как сестра божества «святой воды». Среди ее эпитетов belet sipti «Госпожа заклинания», «Госпожа очищения», «Великая праведная госпожа небес». Первоначально была связана с водой, рыбой и змеиным божеством Ирханом. В староаккадский период существовал специально посвященный ей храм. NIN.GIRIM – в астрономических текстах, по-видимому, эпитет Венеры, как богини Ишхары, которая отождествлялась иногда с Иштар(?).
Ирхан (Irhan)– месопотамское божество, эпитет реки Ефрат. По одной из версий божество Ирхан соотносится с Нирах (змея – посланник Иштарана). Ирхан отождествляется с Евфратом. Нирах / Ирхан - бог реки и бог змей. По-видимому, Нирах - обожествленная змея, а Ирхан - обожествленная река Евфрат, представленная как змея. Ирхан почитался в Уре.
Нингирим – древняя шумерская богиня, имя которой известно со времени Фары. В божественных генеалогиях характеризуется неоднозначно: как дочь или сестра Энлиля, как дочь Нинурты или Энки, как сестра божества «святой воды». Среди ее эпитетов belet sipti «Госпожа заклинания», «Госпожа очищения», «Великая праведная госпожа небес». Первоначально была связана с водой, рыбой и змеиным божеством Ирханом. В староаккадский период существовал специально посвященный ей храм. NIN.GIRIM – в астрономических текстах, по-видимому, эпитет Венеры, как богини Ишхары, которая отождествлялась иногда с Иштар(?).
Ирхан (Irhan)– месопотамское божество, эпитет реки Ефрат. По одной из версий божество Ирхан соотносится с Нирах (змея – посланник Иштарана). Ирхан отождествляется с Евфратом. Нирах / Ирхан - бог реки и бог змей. По-видимому, Нирах - обожествленная змея, а Ирхан - обожествленная река Евфрат, представленная как змея. Ирхан почитался в Уре.
Франц Виггерман пришел к заключению, что оба божества полностью отделены друг от друга, кроме позднего и периферийного слияния, что, возможно, было вызвано частичной гомофонией божественных имен.
В аккадском гимне Нисабе, богине зерна, его называют «отцом всех богов», который показывает, что он является формой первобытной реки. Лексическая серия Антагала отождествляет его с Евфратом ; серия Эримхуса с Арахту, ветвью Евфрата, проходящей через Вавилон. Обожествленная западная ветвь Евфрата. Идентификация с Евфратом предполагает, что Ирхан стал рассматриваться как женщина. В заклинаниях она упоминается как «река Ирхан с ее берегами» и наделена силой исцеления, так как рисунок Ирхана используется в терапевтических ритуалах . Поздняя традиция о благотворном влиянии «купания в водах Евфрата» , вероятно, сохраняет вавилонский взгляд.
Несмотря на идентификацию с богом Ирханом, Евфрат не мог обычно считаться божественным во второй и первой тысячелетиях до н.э. Видимо река была обожествлена в более поздние времена, поскольку это было задумано как проявление бога Нару («река») или Ирхан. Последние были формами первобытной реки. Оно занимало важное место в космологии древних, являясь границей между землей и преисподней.
От времени Саргонидов дошел один-единственный текст шумерской словесности — так называемый «Цилиндр Бэртона», обнаруженный археологами в районе храма Нинурты на территории Ниппура. Можно рассматривать этот текст как своего рода прототип всех месопотамских новогодних текстов о Нинурте. Текст очень разбит, восстановлению поддаются лишь отдельные фрагменты. Здесь, в частности, говорится о некоем происшествии, случившемся вскоре после отделения Неба от Земли. В результате этого происшествия земля засыхает и становится бесплодной. Боги (среди которых Энлиль и Нинхурсаг) поручают Нинурте исправить положение. Далее в тексте упоминаются змееобразный бог вод Ирхан, реки Тигр и Евфрат, а также Нинурта в шкуре льва. Текст заканчивается сообщением о начавшемся в стране размножении скота, из чего следует, что плодородие в стране восстановлено некими действиями Нинурты.
Есть такой небольшой шумерский литературный фрагмент, где упоминается Ирхан :
«Они пьют пиво ... Они пьют пиво, «пиво товарищества» ... Друг (?) ... с другом, ... они пьют пиво Ирхан – «высокий сын» (?) ... , ... они пьют пиво..»
Этот фрагмент, по-видимому, представляет собой уникальное явление бога Ирхана в литературном контексте. В свете этого контекста, связанного с потреблением пива, возможно, заслуживает внимания то, что существует потенциальная связь между Ирханом и богиней пива Нинкаси, поскольку они встречаются вместе с зерновой богиней Ашнан и богом-пастухом Сумуканом в более поздних вавилонских текстах.
Ирхан известен и из более ранних шумерских литературных текстов.
Нару - (аккад. «река») вода) - покровитель рек, озёр и каналов.
Ниназу (nin-a-zu; nin-a-zu; nin-a-su; Emesal ù-mu-un-a-zu ) – («господин водознатец (= лекарь?)») – одно из божеств умирания и воскресения природы у шумеров. Божество Подземного мира, рожденное Эрешкигаль, а по другой версии - Энлилем и Нинлиль. Ниназу относится к добрым божествам и в заклинаниях является хранителем ритуальной чистоты. Старовавилонский источник сообщает, что Ниназу имя-эпитет Думузи после нисхождения последнего в Подземный мир. Могла существовать какая-то неучтенная шумерскими источниками связь между Ниназу Подземного мира и пастухом Думузи, превратившимся в Ниназу с момента своего умерщвления. Насколько стара эта связь – сказать трудно, но во всяком случае она известна со времени Хаммурапи. Можно предположить и то, что Ниназу был исключительно урским божеством. Вдобавок, в образе Ниназу просматриваются и военные черты – считалось, что на пару со своим братом Нергалом он способен карать врагов Шумера. Согласно легенде, вместе с Нинмидой принес на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством.
Нару - (аккад. «река») вода) - покровитель рек, озёр и каналов.
Ниназу (nin-a-zu; nin-a-zu; nin-a-su; Emesal ù-mu-un-a-zu ) – («господин водознатец (= лекарь?)») – одно из божеств умирания и воскресения природы у шумеров. Божество Подземного мира, рожденное Эрешкигаль, а по другой версии - Энлилем и Нинлиль. Ниназу относится к добрым божествам и в заклинаниях является хранителем ритуальной чистоты. Старовавилонский источник сообщает, что Ниназу имя-эпитет Думузи после нисхождения последнего в Подземный мир. Могла существовать какая-то неучтенная шумерскими источниками связь между Ниназу Подземного мира и пастухом Думузи, превратившимся в Ниназу с момента своего умерщвления. Насколько стара эта связь – сказать трудно, но во всяком случае она известна со времени Хаммурапи. Можно предположить и то, что Ниназу был исключительно урским божеством. Вдобавок, в образе Ниназу просматриваются и военные черты – считалось, что на пару со своим братом Нергалом он способен карать врагов Шумера. Согласно легенде, вместе с Нинмидой принес на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством.
Особо почитался в городах Эшнунна на севере Шумера и Энего на юге во время третьей династии Ура. Согласно законам Хаммурапи, подношение даров этому богу было обязательным. Жрецы Ниназу носили имя «Ур-Ниназу» (буквальный перевод — «почитатель бога Ниназу» ). В городе Ур ежегодно проводился праздник в его честь, на котором приносились жертвы в честь умерших царей и жрецов.
Зарисовка и современный слепок с аккадского цилиндра – печати (около 2400 г до .н.э); с левой стороны Ниназу верхом на драконе
Выявлена связь Ниназу со змеями. В старовавилонских заклинаниях он назван «царем змей»( логограмма - «божественный змей»). Как лекарь или исцелитель он упоминается только в контексте заклинаний против укуса змеи. Он был особенно популярен в Уре, когда в старовавилонский период там проводились ритуалы в его честь (6 месяц).
В шумерских Храмовых гимнах Ниназу появляется в самых разных обличиях :он то «играет громко на инструменте zanaru, поет сладко , как теленок» , то «рычит как дракон ».
Нингишзида (nin-giš-zi-da, ni-gi-si-da, nin-ki-zi-da) (Umunmuzzida, Niggissida, Nikkissida ) – в шумерской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу. Нингишзиду описываются как «потомство Ана », полагая последовательность : Ан - Энлиль - Ниназа – Нингишзида . В большинстве старовавилонских (и позже) упоминаний, в частности в шумерском тексте, посвященном Ур-Намму его жена – Ninazimua, или Азимуа «Дама , которая позволяет хорошему соку расти» , в то время как в Лагаше, его жена – Гештиннана.
Нингишзида (nin-giš-zi-da, ni-gi-si-da, nin-ki-zi-da) (Umunmuzzida, Niggissida, Nikkissida ) – в шумерской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу. Нингишзиду описываются как «потомство Ана », полагая последовательность : Ан - Энлиль - Ниназа – Нингишзида . В большинстве старовавилонских (и позже) упоминаний, в частности в шумерском тексте, посвященном Ур-Намму его жена – Ninazimua, или Азимуа «Дама , которая позволяет хорошему соку расти» , в то время как в Лагаше, его жена – Гештиннана.
Нингишзида был назван «господином стойкого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают свое существование, растут в подземном царстве. Или как «Властелин истинного дерева». Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир (аккадское заклинание), страж (вместе с Думузи) небесных врат бога Ану (аккадский миф об Адапе). Один из главных привратников «потустороннего», он стоит у входа в подземный мир.
Нингишзида ассоциируется с растительностью, ростом и распадом, змеем и демонами. Символом Нингишзида был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Змеей. Символическое животное Нингишзида — рогатая змея. Иногда наделяется воинствующими чертами, его описывают как «воин в блеске», и его символы – серп и меч (!).
Концепция Нингишзида как «надежного бога» очевидна из его названия. Он связан с законами как преисподней, так и на земле. Оборот «Нингишзида судит» появляется в личных письменах нововавилонского периода (середина первого тысячелетия до н.э.) .
Его связь с сельским хозяйством представляется как символическая фаза «умирания» растительности – путешествие в подземный мир(в Месопотамии - с середины лета до середины зимы).
Царь Гудеа из Лагаша выбрал его в качестве личного божественного покровителя.
Нингишзида изображался либо как змея с головой человека, или, более часто, как двуглавый змей намотанный в двойную спираль. Иногда в образе человека с двумя змеями из области плеч.
«Вазы Гудеа», (21 век до н.э.) ; двойная спираль изображает божество:
Не исключено, что Нингишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чем свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нем. Нингишзида в образе змеи, обвивающей посох (жезл) постоянно сопровождает знахаря, внимательно следит за его действиями, контролирует лечение. Присутствует однозначная связь с более поздним кадуцеем, символом медицины (в том числе) : со становлением культа Гермеса Трисмегиста, кадуцей стал символом ключа тайного знания, скрещенные змеи при этом символизировали дуализм мироздания. Один из главных символов средневековых алхимиков.
Греки также использовали этот символизм как жезл Гермеса - психопомпа, проводника в подземный мир.
Нингишзида – администратор в храме Нингирсу. Также его домом был город Gišbanda (сам эпитет Нингишзида), который был расположен выше по течению от Ура. Храм Нингишзида в этом городе был назван как «гора плача». Когда его культ стал ослабевать, он «переехал» в Ур, где он имел святыню в храме Нанна и его собственный храм, «Дом правосудия» . Другие центры поклонения Нингишзида включают Ešnunna (современный Тель - Асмара, к северо - востоку от Багдада), отца культовый центр; Ларса , Вавилон и Урук.
Башму (Basmu) – мифологическое животное, змеиный дракон бога Нингишзиды (согласно Францу А. М. Виггерману, последнее утверждение нельзя считать надежно доказанным) . Башму был связан также с Ишхарой и некоторыми другими божествами.
Гештинанна, Нгештинана, Гештиннин (ŋeštin-an-na, TIN-an-na, ŋeštin); («виноградная лоза небес» (?)), в шумерской мифологии богиня. Возможно, идентична с Амагештин («матушка виноградная лоза»), богиней из Лагаша, известной с конца 24 в. до н. э. В шумерских текстах круга Инанны - Думузи Гештинанна появляется как любимая сестра Думузи (в тексте «Смерть Думузи» ее эпитеты: «певунья», «колдунья», «вещунья», «знающая тайны письма», «толковательница снов»).
Башму (Basmu) – мифологическое животное, змеиный дракон бога Нингишзиды (согласно Францу А. М. Виггерману, последнее утверждение нельзя считать надежно доказанным) . Башму был связан также с Ишхарой и некоторыми другими божествами.
Приводятся тождества: Мушушумгал, Мушшатур, Мушабба – характеризующие три аспекта Башму. Трем шумерским терминам поставлено в соответствие одно аккадское слово. Возможно, здесь речь идет о разных мифологических персонажах. Виггерман различает два персонажа: usum, usumgal = basmu «Ядовитая змея» или «Большая ядовитая змея»; рогатая змея с передними когтистыми лапами, изображавшаяся вертикально или в горизонтальном положении; основная ее функция — устрашение богов, убийство, вероятно, при помощи яда. «Змея –материнская утроба», или «Змея –рождение»; рогатая змея, у которой не было передних лап. В новоассирийском мифе определяются его размеры: «Змей Ба[шму] сотворен в море. [Его] длина составляет 60 двойных миль».
Башму – рогатый змеиный дракон с короной (или без нее), двумя передними когтистыми лапами (или без них), длинным хвостом, иногда с крыльями . Похожее изображение (лежащий змеиный дракон с передними лапами льва(?), крыльями и длинным хвостом) находим на селевкидской табличке ѴАТ 7847, рядом надпись: «Змея» . Башму как правило, отождествляют с месопотамским прообразом греческой Гидры, хотя надежные свидетельства отсутствуют. Однако водный характер Башму и его связь с Нингишзидой делают такое отождествление вероятным.
Изображение Башму или Нингишзиды на кудурру Мелишипака:
Она толкует пророческие сны Думузи и стремится спасти его от гибели. Гештинанна не выдает Думузи злобным демонам, преследующим его, чтобы увести в подземный мир, хотя те подвергают ее мучительным пыткам (подкидывают в воздух, заливают лоно смолой и т. д.). Когда Думузи все же захвачен демонами, Гештинанна приносит себя в жертву, соглашаясь проводить полгода в подземном царстве вместо брата.
Ее связь с подземным миром прослеживается и по другим источникам: в круге богов Лагаша она - супруга Нингишзиды и в этой роли, видимо, идентифицируется с другой его супругой, богиней Азимуа, писцом подземного мира, а также с Белет-цери.
В различных хвалебных стихах времен царя Šulgi, Гештинанна также ассоциируется с музыкой и писцовым искусством ; ее называют «писец» и «певец» её брата Думузи.
Богине в основном поклонялись в на юге Месопотамии; ее культ, кажется, не пережил старовавилонский период, хотя она продолжает появляться в списках богов поздних периодов. Существует доказательство того, что ей поклонялись в городах Ниппур, Исин и Урук . Изображения не выявлены.
Лугальгирра и Месламтаэа – божества - близнецы и стражи солнечного пути (как в течение суток, так и в течение года), защитники от демонов. Отождествлялись с Сином и Нергалом. Более поздние традиции представляют их в качестве «опекунов» входа в подземный мир. Имя Месламтаэа (mes-lam-ta-è-a, mes-lam-ta-è, mes-lam-ti-è) присутствует уже в списке богов из Фары. В эпоху III династии Ура почитался в Куте, Ниппуре и Уре. Его связь с Лугальиррой и связь обоих с Нергалом засвидетельствована в шумерских гимнах, а также в списках богов, где их имена приводятся, как правило, рядом и следуют за именем Нергала . Позднее почитались в городе Кисиге на севере Месопотамии. Их близнечный статус документально засвидетельствован (в том числе и в астрономических текстах средневавилонского периода). Оба божества связаны с подземным миром и первоначально, возможно, исполняли роль стражников, охраняющих вход в преисподнюю.
Лугальгирра (lugal-ir-ra, lugal-ír-ra, lu-ga(-al)/kal-li(-ir)-ra) – «Могущественный Владыка». Символ : Антропоморфная мужская бородатая фигура в шапке с рогами и длинном одеянии, несущая, согласно текстам новоассирийского времени, в правой руке лук, в левой руке стрелу. Астральное воплощение : Син, божество Луны ; Юпитер ; Меркурий.
Оба были связаны с городом Дурум (около Урука ). В качестве свидетельства есть клинописное письмо, написанное от имени Ninšatapada, дочери Сина Кейсида, царя Урука . В письме она относится к себе как к жрице Месламтаэа.
В истории новоассирийского периода есть свидетельства того, что маленькие фигурки этих божеств были захоронены в проемах дверей , чтобы функционировать в качестве оберегов жилища. В Вавилоне существовала специальная посвященная им улица: «Улица Близнецов»; на улице процессий имелось 180 ‘мест’ для (установки статуй) Лугальирры и Месламтаэа .
В первом тысячелетии, в серии магических заговоров Maqlû они описываются как «сторожевые боги, которые вырывают сердце и сжимают почки». В соответствии с тем же текстом, Лугальгирра связан с правой стороной, в то время как Месламтаэа связан с левой стороной .
Возможно что Лугальгирра был женат на божестве по имени Ku'annesi а Месламтаэа на Ниншубур.
Свидетельства Месламтаэа мы находим в раннединастический период под названием Lugalmeslama «Король Meslam (-temple)». Лугальгирра, хотя, это до сих пор не подтверждено, встречается до старовавилонского периода. Таким образом, связь между этими двумя божествами можно проследить только в контексте старовавилонского периода, не ранее. Оба божества имели второстепенное значение на протяжении всего позднего вавилонского периода. Засвидетельствованы также в период Селевкидов, где они появляются в магических и «научных» работах.
Храм Месламтаэа в Кутах называли Emeslam или Meslam (Пышное дерево ?). Его имя означает «Тот кто исходит из Meslam» возможно указывает что первоначально он был богом какого то определенного дерева – общий хтонический (преисподняя), характер. Он был сыном Энлиля и Нинлиль – богиня зерна. Появляется в гимнах как воин, схож с Нинуртой в его воинствующей ипостаси. Оружие Meslamtaea, однако, иногда кажется, оборачивается против его же народа и скота, когда он убивает их болезнями.
Неизвестно, когда именно они приобрели астральное значение как
Большие Близнецы, но, судя по тому, что их имена отсутствуют в лексических списках звезд, это произошло достаточно поздно, не ранее второй половины II тыс. до н. э.
Символ : Двойное изображение фигуры Месламтаэа (либо Месламтаэа и Лугальгирра) на подвесном амулете позднеассирийского времени: две одинаковые идущие бородатые фигуры в головных уборах с рогами и длинных одеяниях, в поднятой правой руке они держат боевые топоры (с двумя лезвиями — передним и задним), в опущенной левой руке — палицы, на обороте надпись: «Близнецы = Пара богов» ; они как изображение Больших Близнецов на печатях селевкидского времени.
Нисаба (Nis/daba: nis/daba(ŠE.NAGA), nís/daba(NAGA), Nanibgal) -- (Нидаба) – в шумерской мифологии богиня урожая (клинописный знак, обозначающий ее имя, включает знак колоса с зернами или состоит только из знака зерна), позднее - богиня писцового искусства, чисел, науки, архитектуры, астрономии. Засвидетельствована с периода Фары. Дочь Ана; в лагашском пантеоне - дочь Энлиля, сестра Нингирсу. Иногда он дочь Энки и Ана. Супруг Нисабы во времена III династии Ура - бог Хайя (имя раньше читали как Хани), вместе с которым ее призывали на помощь писцы, изучающие клинопись; в 1-м тыс. до н.э. супруг Нисабы - аккадский бог писцового искусства Набу.
Различные сельскохозяйственные божества, и женские и мужские, изображены на старых аккадских цилиндрических печатях и во многих случаях Нисаба может быть одной из них, но сходство между фигурами делает их трудно идентифицируемыми. Парадокс в том , что внешний вид Нисабы и ее атрибуты как богини письма описаны последовательно и в мельчайших подробностях во многих месопотамских литературных произведениях. Ван Бюрно (1952) утверждает , что на некоторых раннединастических цилиндрах – печатях может быть изображение Нисабы, как одной из участвующих в строительстве памятника, который является одним из ее «писцовых обязанностей».
Фрагмент панели с изображением Нисабы (2430 до н.э.), Музей древнего Ближнего Востока (Берлин)
Нисаба прославляется как «мудрость Энки», «та, что открывает людям уши» (разум, понимание, дает мудрость). Эмблема Нисабы - писцовый грифель. Места культа - в досаргоновский период - Умма и Эреш (не локализован), позднее - Лагаш.
Нисаба отражает фундаментальные принципы в создании месопотамской культуры : переход от сельского хозяйства к учету(систематизации) и далее к литературной традиции. Сложная связь между сельским хозяйством и учетом/ записью урожая подразумевает , что это было незадолго до того когда Нисаба стала богиней письма. С тех пор ее главная роль – покровительница писцов.
В некоторых источниках Нисаба синкретизирована с Эрешкигаль, богиней преисподней, а также идентифицируется как богиня зерна Ašnan.
В самом длинном и лучше всего сохранившемся историографическом сочинении шумеров «Проклятие Агады», Нисаба упоминается как принадлежащая к элите великих богов.
Нисаба – покровительница города Eres, местонахождение которого до сих пор не определено, но который как известно находился в южной Месопотамии. Не идентифицировано (пока ?) ни одного храма посвященного исключительно Нисабе. Однако тексты свидетельствуют, что святилища , посвященные Нисабе существовали по всей Месопотамии . Ритуалы, посвященные Нисабе, как представляется, наиболее часто проходили в храме ее дочери Нинлиль в Ниппуре .
Важность Нисабы как богини письма и покровительнице писцов хорошо задокументирована с раннединастического до начала старовавилонских периодов. Шумерские литературные композиции часто заканчиваются славословием «Хвала Нисабе!» (nidaba ZA-MI). После того, как она заменяется на Набу, ее появление в записях начинает приобретать нерегулярный характер – она все также иногда упоминается как покровительница писцов вместе с Набу, но ее наиболее частое упоминание ограничивается ролью как сельскохозяйственного божества. Но даже после этого, поклонение Нисабе не исчезает еще на протяжении многих веков. Молитва Нисабе из нео-ассирийского храма Набу в Нимруде, предполагает ,что вера в божество была еще сильна. Культ Нисабы распространен и в период Селевкидов.(Селевкиды – династия правителей эллинистического государственного образования, основанного диадохом Александра Македонского Селевком (312 до н. э. — 83, 68—64 до н. э.)).
Имя богини сначала засвидетельствовано в архаических текстах Ура как NAGA (в более поздние времена д ŠE.NAGA). Аккадское чтение этого имени является неопределенным. Nanibgal и Нун-baršegunu ( Женщина с телом в ячменную крапинку) – альтернативные названия этой богини. Первый проявляется главным образом в качестве хвалебного эпитета, в то время как последний используется в основном в сельскохозяйственных контекстах.
Хайя (ha-ià (HA-NI), ha-a-a) – малоизвестное шумерское божество - «привратник» ; супруг Нисабы. Связан с писцовым искусством и возможно зерном (божество зерновых складов). Его имя раньше читали как Хани, вместе с Нисабой его призывали на помощь писцы, изучающие клинопись. В списке богов «AN = A-nu-um» первого тысячелетия, он упоминается вместе с lugal- [ki-sá-a], божеством связанным с функциями привратника («ворота»). В некоторых случаях он был идентифицирован как отец богини Нинлиль. Есть шумерский гимн, составленный в его честь. Имя впервые встречается в шумерских надписях , датированных примерно 2800 гг. до н.э..Существовал храм ему посвященный, местоположение неизвестно. Не путуть с Ха́йа –аккадское имя Эа.
Нанше – шумерская богиня, особенно почитавшаяся в Лагаше. Нанше была божественным покровителем гадания, вестница богов, толковательница и насылательница вещих снов. Гудеа из Лагаша направлял свою деятельность согласно ее предсказательному руководству. Ее жрецы транслировали этот принцип Нанше через символические ритуалы смерти и воскресения. Видимо по этой причине, во времена царя Гудеа (2144 - 2124 до н.э.), многие гимны Нанше показывают ее как богиню пантеона – на высоких позициях.
Терракотовые цилиндры Гудеа с текстом, где Нанше интерпретирует сон Гудеа, в котором призывает его построить храм (ок. 2125 г. до н.э)
В шумеро-аккадских заклинаниях серии «Злые демоны утукку» имя Нанше названо рядом с Намму, матерью Энки, как защитницы от злых демонов. Нанше - дочь Энки, сестра Нингирсы и Нисабы. Супруг ее - перевозчик подземного мира Ур-Шанаби.
По одному из гимнов можно судить, что богиня заботилась о социальной справедливости. Ее широко почитали в этой роли. Она была защитницей сирот, вдов, давала советы тем, кто оказался в долговой яме и оберегала беженцев из пострадавших от войн регионов. Ее описывают в одном из гимнов как богиню,
Что знает сироту, знает вдову,
Знает, как человека подавляет человек, (она) мать сирот,
Нанше, что заботится о вдове,
Что изыскивает справедливость (?) для беднейших (?),
Царица берет беженцев к себе на колени,
Находит кров слабым.
В другом фрагменте этого гимна она представлена судьей человечества в день Нового года; рядом с ней – Нисаба, богиня письма и счета, и ее супруг Хайа, а также многие свидетели. Отрицательные человеческие персонажи, вызывающие ее недовольство, -
(Тот), кто, пребывая во грехе, смел повелевать,
Кто преступил установленные нормы, нарушил договор,
Кто благосклонно взирал на греховные места,…,
Кто подменял малый вес большим,
Кто подменял малую меру большой мерой,
Кто, съев (что-либо, не принадлежавшее ему), не сказал:
«Я съел это», Кто, выпив, не сказал «Я выпил это»,…,
Кто сказал: «Я съел бы запретное»,
Кто сказал: «Я выпью запретное».
Социальное осознание Нанше далее проявляется в таких строках:
Чтобы утешить сирого, чтобы укрыть вдову,
Чтобы восстановить разрушенное для имеющего власть,
Чтобы обратить взор власть имущего к бедным…,
Нанше ищет сердца людей.
Несколько других божеств оказываются под командованием Нанше. Хендурсанг например был ее помощником ( упоминается и как муж – который отвечал за судейство поступков людей). Нисаба иногда изображается как сестра Нанше, или в роли ее главного писца.
В первый день нового года проводились значимые ритуалы в храмах. Люди со всех концов страны приходили в главные храмы и обращались за помощью в том числе и к Нанше. По Нанше регулировались споры и обрабатывались судебные дела среди смертных.
Нанше иногда разделяет одни и те же задачи с Уту (Солнце), - традиционный бог справедливости. Она нередко находилась на одном уровне вертикали власти с другими важными божествами . В какой -то момент, даже Нинурта , могущественный бог порядка и военных действий, обращается к ней за советом. Во всех надписях и гимнах , которые ее упоминают, Нанше изображается как добрая, сострадательная, приветливая и мудрая богиня.
В мифе «Энки и мировой порядок» Нанше очень контрастирует со своей сестрой Инанной, в благоприятном контексте. Несмотря на то, что Инанна была самой популярной богиней в Месопотамии, она часто изображается как избалованный и истеричный ребенок, который не успокаивается до тех пор, пока не получит того, что хочет. Нанше в этом тексте предстает ее полной противоположностью. В отличие от Инанны или даже Энки, Нанше не имеет мифов, в которых она изображается как мелкое, эгоистичное, или бездумное божество.
В Нанше силен аспект щедрости и плодородия. Видимо по этой причине, она также была связана с процессами производства меда и пива. Она была также известна как «дама кладовых» , отвечая за правильность мер и весов. Известна ее роль, связанная с торговлей, из за чего ее популярность росла. Она предотвращала обманы в рыночных отношениях и символизировала принцип честной игры в деловых отношениях.
Возможно, как дочь Энки, Нанше как-то связана с рыбой (написание ее имени включает в себя знак рыбы) и рыбной ловлей.
Вероятно это изображение Нанше : ее сопровождают две птицы, в руках она держит вазу, две шестиконечные звезды и два солнечных диска позади богини; третья династия Ура; музей университета Пенсильвании
Перед отцом Нанше, Энки, была поставлена задача организовать мир и назначить каждому богу определенные функции. Нанше была назначена владычицей над Персидским заливом. В качестве вторичной функции, она должна была регулировать поставки рыбы на материк. Она также имела сильную связь с животным миром вообще, особенно с птицами и летучими мышами. В одном гимне, она разговаривает с воронами и пеликанами.
Местом ее поклонения был храм Sirara, расположенный в городе Nina.
Гула (gu-la, gú-la, gú-lá, ME.ME (logographic); nin-kar-ra-ak, nin-kar-ra-ak-a) – богиня врачевания в шумеро-аккадской мифологии. Гула почиталась в Месопотамии как богиня-целительница, покровительница врачей и врачевания. Не путать с GU.LA – «Великий Великан» ( созвездие в Водолее).
Покровительница знахарей – исцеляет тело, ум и душу. Ее имя присутствует уже в списках богов из Фары . В эпоху III династии Ура почиталась в Ниппуре, Умме, Уре, Уруке, Иссине под разными именами . Ее основное святилище Ergal.mah располагалось в Иссине, где она была известна как Нинисина («Госпожа Иссина») ; отождествляется с Nin.kar.ra. Нинкаррак («Госпожа Кара») – еще одно имя Гулы. Гула считалась супругой Нинурты или Пабилсага и матерью бога Дамы и бога Ниназу, которые были также богами врачевания.
Ее прославляли как «великого врача черноголовых» (то есть шумеров).
Гула в переводе с шумерского означает «Великая». Под этим именем она упоминается в текстах Месопотамии начиная с XXII в. до н. э. Ее называли также «Великая врачевательница» или «Оживляющая мертвых Гула». Прикосновением своей чистой руки она возвращает умерших к жизни. После великого потопа именно Гулла вернула человечество к жизни. Наряду с этим верили, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. Является и богиней возмездия – отравляет грешников или навлекает на них всякие хвори. Она ведает всеми травами и заклинаниями касающимися здоровья. Также связана с магией. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом с ней ( видимо связано с антисептическим действием собачьей слюны: облизывая раны, собака тем самым ускоряет процесс заживления).
В новоассирийский и нововавилонский периоды фигурки сидящей или стоящей собаки играли защитную роль в магии, возможно, как средство против болезни собачьего бешенства. Глиняные фигурки собак закапывали в защитных целях перед воротами храмов. Имя «Пес», как царское имя, приводится в двух местах «Шумерского царского списка». В новоассирийском тексте утверждается, что собака пересекает Эсабад (название храма Гулы) как посланник Гулы, чтобы справиться о состоянии Мардука.
Бронзовая статуэтка Гулы ; неовавилонский период VII – VI вв. до.н.э
Неоассирийский штамп- печать из халцедона (рукоятка современная) с изображением богини Гулы , сидящей на троне (сбоку), и собаки (низ); Британский музей
Храм «é-гал-ма» в Исине был сердцем культа Гулы – Нинисинны. Вероятно , в комплексе были «é-ур-г –ra» («собачья будка»), построенные Enlil-bani (1860-1837 до н.э.). 33 скелетов собак были найдены в «е-гал-ма». Многие животные были больны или травмированы, и видимо в храме о них заботились.
Статуэтка собаки посвященная Гуле – Нинисинне (для короля Ларсы Sumu-El, 1894-1866 до н.э.)
Также Гуле поклонялись в храмах в Ларсе, Вавилоне, Уре, Уруке и Лараке.
В старовавилонский период она приобретает некоторые воинственные функции, возможно , из - за ее ассоциации с Инанной. Здесь ее «скальпель» становится оружием, который «рвет плоть».
Когда именно Гула приобрела астральные черты, неизвестно. Гула отождествлялась с созвездием UZ «Коза» (в Лире), иногда с созвездием « Печь». Священное животное Гулы – сидящая собака.
Сидящая на троне богиня в высокой шапке и приподнятыми руками, рядом у ее ног собака. Описание в новоассирийском тексте ѴАТ 9428 г. 14-16: «Богиня Гула, фигура в одеянии. Н[а...] ее... звезда изображена. / [В] своей правой [руке] она несет (одну) звезду. Ее левая рука [...] держит. [2 звезды] по сторонам внизу [основания т]рона изображены...».
Остается проблемой соотнесение фигур созвездий Gula и uz. Два названия во многих текстах отождествляются как две формы записи одного созвездия. Вместе с тем, очевидно, что месопотамские наблюдатели различали на небе как сидящую Гулу и ее собаку, так и фигуру Козы . Созвездие Коза определяется иногда как «Загон Гулы». Мы видим две возможности: либо эти фигуры располагались на небе так близко, что наблюдатели (астрологи и маги) не считали нужным делать между ними различия, либо эти фигуры занимали на небе одно и то же место в созвездии Лира, фиксируя на протяжении веков две разные традиции выделения созвездий, связанные соответственно с Ниппуром (uz) и Иссином (Gula) (?).
Даму (da-mu, da-a-mu, dam-mu) – божество здоровья, обладавшее способностью прогонять демонов и целить болезни. Почитался в Исине, а также в Ларсе и Уре. Считался сыном богини-целительницы Нинясины (Госпожи Исина), которая передала ему силу врачевании. Соответственно, Даму сопровождает свою мать Гулу в заклинаниях , но также выступает в качестве целителя в своем персональном культе: «Даму связывает порванные связки».
Даму является одним из аспектов Думузи / Таммуза из - за его регенеративных качеств. В некоторых аккадских текстах, в том числе астрономически , считается богиней и отождествляется с Гулой. Beроятно, Даму обладало как мужскими, так и женскими чертами. В астрономических текстах Даму, по-видимому, всегда богиня.
Damu – божество (богиня?) созвездия SAH «Свинья», имя которого иногда использовалось как название созвездия.
Damu – божество (богиня?) созвездия SAH «Свинья», имя которого иногда использовалось как название созвездия.
Иштаран (KA.DI , Ištaran) – бог, ассоциировался с идеями правосудия и дипломатии. Иштаран – божество-свидетель и судья в споре о пограничной области между Уммой и Лагашем. В раннединастический период (2900-2350 до н.э.), возможно, была установлена культовая статуя божества или межевой камень на границе между Умой и Лагашем.
Иштаран был главным божеством Дера (или Дурум – шумерский город), а также Tell al-'Aqar недалеко от современного Бадра, который находился на древней границе Месопотамии и Элама.
В роли бога-судьи выступает он и в текстах Гудеа, где ему близок Нингирсу.
Его роль выводится из заявлений царя Гудеа : «Я буду справедливо решать тяжбы моего города , как Иштаран» ( ETCSL 2.1.7 , строка 273). В стихотворениях восхваляющих царя Ура Шульги (2094-2047 до н.э.), его справедливость «сравнима с Иштараном» ( ETCSL 2.4.2.02 , строка 264) ; в песне посвященной Нергалу, есть такие строки : «...подобно Иштарану ... вы достигаете правильных решений»( ETCSL 4.15.3: 41 ).
Иштарана часто отождествляют с Anu rabû «Великим Ану », и в вавилонских хрониках, относящихся к Асархаддону (680-669 г. до н.э.) обычно его имя прописывается как AN.GAL. Оба эти фактора говорят о том, что Иштаран занимал довольно высокое положение в пантеоне.
В старовавилонское время встречается определение «Иштаран врач», что позволяет предполагать в нём бога-целителя. Это подтверждается и тем, что посол его – змееподобный бог Нирах, змея же – часто символ врачевания. Нирах, как представитель Иштарана, изображался на межевых камнях (куддуру). Например здесь (слева) :
Иконография : есть ссылки, где описывается красивое лицо этого божества : «яркий облик (лицо) – Иштаран» (шумер.)( ETCSL 1.7.3 , строка 6) ; в то время как другие живописания отражают его змеиную природу. Известен также под именем Игишуб.
Пабильсаг (pa-bil(GIŠ.PAP.NE)-saŋ , pa-bìl(GIŠ.GIBIL)-saŋ , pa-bíl-saŋ )– один из древнейших месопотамских богов. Его имя присутствует в списке богов из Фары . В новошумерский период почитался в Лараке, Уре, Лагаше, Умме, Исине и Ниппуре. Считался сыном Энлиля, среди его эпитетов: «Воин великий, господин Пабилсаг». Самое раннее свидетельство о его астральном значении – шумерский список звезд из Ниппура. Отождествлялся с Нинуртой. Покровитель города Ларак. По одной из версий – муж исцеляющей богини Гулы / Нинкаррак / Нинисины; их сын Даму, также стал доктором, изгнав демонов и «вылечив порванное сухожилие».
Функции Пабильсага трудно понять, поскольку он часто остается как бы « в тени» рядом с женой. Его первоначальные функции также трудно идентифицируются, потому что он был синкретизирован с богом Нинуртой на раннем этапе. Однако одна раннединастическая надпись упоминает Пабильсага как «воина Энлиля», эпитет, обычно используемый для бога Нинурты или Нингирсу .
Было высказано предположение о том, что функции Пабильсага включали функции божества целителя (возможно, связанные с функциями его жены), божественного судьи и бога войны и охоты; кроме того, он мог иметь некоторые связи с преисподней, возможно, из-за его синкретизма с божеством подземного мира Нергалом .
Шумерский литературный текст описывает путешествие Пабильсага в город Ниппур . Фрагментарная композиция, кажется, повествует о браке между Пабильсагом и Гулой.
Пабильсаг считался сыном бога Энлиля по самой распространенной традиции, в результате чего его жена Гула, невестка Энлиля . Один из примеров, вероятно, описывает Пабильсага как сына бога Ана.
Его культ засвидетельствован в текстах Ура, Лагаша / Гирсу, Уммы, Ниппура, Вавилона и Исина. Он, вероятно, также «проживал» в храме Гулы / Нинисины в Исине, в «é-gal-mah» («Великолепный дворец»). Его собственный храм, «é-rab-ri-ri», упоминается только в культовых плачах, относящихся к первому тысячелетию до нашей эры. Предполагается, что этот храм находился в Исине.
Пабильсаг впервые упоминается в текстах, относящихся к периоду ранней династии III, а именно в списках богов от Фары и Телль Абу Салабих . Юридический документ, относящийся к старому аккадскому периоду, указывает, что его поклонение продолжалось по крайней мере до этого времени . Он также появляется в нескольких административных текстах периода третьей династии Ура, в которых упоминаются священники и жертвоприношения для него . Пабильсаг упоминается также в списке новоассирийского бога из Султантепе и в позднем тексте из города Ассур. Во время старовавилонского периода Пабильсагу поклонялись главным образом в связи с его женой, исцеляющей богиней .
В первом тысячелетии до н.э. Пабильсаг как образ – это высокий административный чиновник (Akkadian zazakku), а в эллинистические времена он изображался как кентавр, иногда с хвостом Скорпиона
Неясно, когда именно и каким образом было выделено созвездие Пабилсаг на месопотамском небе. В астрологической географии Пабилсаг соотносится: а) с Мутабалем и Вавилоном, б) Кишем, Дильмуном и Гирсу, с) Мутабалем.
Символ : стреляющий из лука кентавр (на некоторых изображениях –
крылатый) с двумя головами (человека и льва) и двумя хвостами (лошади и скорпиона). Встречается на печатях и кудурру с касситского периода .
Отождествление = созвездие Стрельца + группа звезд вокруг θ Змееносца .На то время он был также отождествлен с созвездием Стрельца. Значение имени Пабильсаг неясно. Попытки интерпретировать имя как «стрелок» или «старейшина - лидер» были сведены на нет по филологическим соображениям.
Папсуккаль – аккадское божество, отождествляемое с Ниншубуром и Илабратом (визирь главного бога неба Ана и часть его окружения) уже в ранних списках богов . Вместе с Ниншубуром считался визирем Ана и некоторых других богов, в том числе Забабы, Анту. В новоассирийский и нововавилонский периоды (а, возможно, и ранее) изображался в виде антропоморфной мужской фигуры в длинном одеянии, в рогатой шапке, держащим в правой руке длинный жезл от земли до уровня намного выше головы. Эпитет Ниншубура/Папсукаля, встречающийся уже на печатях старовавилонского времени: «тот, кто держит великий скипетр» . Его символическим животным, изображенным на одной старовавилонской печати и неоднократно на кудурру, была шагающая птица.
Божества-помощники, такие как Папсуккаль, были призваны служить посредниками между людьми – просителями и высшими богами. Они также охраняли доступ к сферам – обиталищам высших богов, функционируя, таким образом, как хранители ворот . Название шумерского воплощения Папсуккаля – Ig-galla буквально переводится как «большой дверной глазок» , который, по словам Франкфорта (1948: 35), относится к дверям перед «святыней». Это соответствовало бы роли сопутствующих богов как управляющих доступом к высшим божествам. Имя «Папсуккаль» разбито как шумерский pap = «старший брат» и sukkal = «визирь» (pap-sukkal, pa-ap-su-kal, pa-ap-šu-kal).
В первом тысячелетии до н.э. наблюдается некое ослабление религиозной значимости Папсуккаль, но уже позже, обнаруживается внезапное культовое возрождение в Уруке в эллинистический период.
Иконография Папсуккаля известна из найденных терракотовых фигурок неоассирийского и неовавилонского периодов, и представляет собой стоящего мужчину, который носит бороду и рогатую шапочку и держит длинный посох . Такие статуэтки часто находили в храмах других божеств, они были помещены под культовыми статуями, в соответствии с сопутствующей ролью бога. Предохранительные фигурки Папсукаля, иногда с надписями, помещались под платформами месопотамских храмов; самый ранний хорошо датируемый пример происходит из Ашшура: «Праведный Пастух Ану, Папсукаль, посланник Ану и Анту. Эта фигура одета, бородата и держит замок(?) и ключ.»
Будучи божеством довавилонского периода, Папсуккаль слился с образом Ниншубур, который присутствует в кругу Ану в качестве его «великого визиря», хотя в некоторых других источниках, он принадлежит к кругу богов Нергала и Энки. Папсуккаль / Ниншубур имели собственные храмы в Аккиле, Кише и Вавилоне и два культовых сооружения в храме его хозяина Ану в Уруке.
В древневавилонский период Папсуккаль несколько отличается от Ниншубура; синкретизация происходит позже.
Его имя использовалось для обозначения светил – созвездия и, по-видимому, Сатурна (?).
Ниншубур – (шум. «госпожа свинья» или «госпожа (страны) Субарту»), в аккад. текстах Папсуккаль) - слуга Ана и Инанны. Может быть обоеполым. Ниншубур, однако, был(а) не просто слугой Инанны. Он(а) был(а) также и самостоятельным божеством в своих собственных правах, и ее (его) имя можно перевести с древнего шумерского как «Королева (король) Востока» . Так же, как Ирис или Гермес в поздней греческой мифологии, Ниншубур олицетворял(а) посреднические функции психопомпа – служил(а) посланником к другим богам. Ниншубур сопровождает Инанну в качестве вассала и друга на протяжении многих ее похождений.
Ниншубур – значимая фигура в древней шумерской мифологии, играет важную роль в ряде мифов, связанных с ее хозяйкой Инанной. В мифе нисхождения Инанны в преисподнюю, Ниншубур умоляет богов в попытке убедить их , чтобы те спасли Инанну. Инанна покидает небо и землю, оставляет посвященные ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает Ниншубуру: по прошествии трех дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур, в Экишнугаль к Нанне, если и тот откажет – к мудрому Энки в Эреду.
В мифе «Инанна и Энки» Ниншубур описывается как спаситель Инанны от монстров Энки. В этом мифе, Ниншубур играет аналогичную роль посредника Исимуда (Isimud, Isinu; Usmû; Usumu), который выступает в качестве посланника Энки к Инанне.
Инанна и Ниншубур (слева):
Таким же образом как Инанна связывалась с планетой Венера , Ниншубур в Вавилоне ассоциировался с планетой Меркурий , возможно потому , что Венера и Меркурий по небу всегда следуют рядом не удаляясь на большие расстояния друг от друга. Понятно, что черты Ниншубура как посредника – психопомпа напрямую соотносятся с подобным же в характерах как древнегреческого Гермеса, так и римского Меркурия.
Нуску (nuska) – божество, заимствованное аккадцами под тем же именем.
Мифологический статус Нуску в разных текстах определяется по-разному. Его имя, возможно, означало «Господин скипетра».
Он считался сыном (по другой версии — визирем) Энлиля, в божественных генеалогиях — сыном En.ul и Nin.ul. В новоассирийский период почитался в Харране как сын лунного божества Сина. Его основная общемесопотамская функция – бог света и огня. Его символом на старовавилонских печатях был предмет, похожий на молнию, на кудурру – лампа. На кудурру Мелишипака :
Его роль в качестве сына или помощника Энлиля описана в шумерской литературе II тыс. до н.э. В одном из рассказов Нуску узнает намерение Энлиля для человеческого мира , а затем выполняет божественные указания своего хозяина.
В аккадских текстах - в первую очередь божество света и огня. В заклинательных текстах средневавилонского времени Нуску сжигает ведьм и колдунов. Нуску был призван выступать в качестве ночного света и протектора во время колдовства и в ночных заклинаниях .
Также он играет роль в защите от зла. Он вызывался как оберег в ночи, где он защищал спящего человека, приносил ему хорошие сны и предотвращал кошмары . Существуют амулеты для защиты от злобных сил с изображением ламп символизирующих бога Нуску. Он охраняет спальню в ночное время , когда зло считалось более вероятным для атаки.
Кудурра из Gula-Eresh на которой изображена лампа (в центре) как символ Нуску, Британский музей
В ново-ассирийский период культ Нуску распространяется в Харране, где его считали сыном лунного бога Сина, особенно там почитавшегося. Тексты периода Селевкидов посвященные обрядам описывают его как помощника или сына бога Ана.
В молитвах к Нуску новоассирийского времени его называют «богом великим», т.е. возводят в более высокий ранг. Не исключено, что изображение светильника на пограничных межевых камнях среднеассирийского времени - символ Нуску хотя, возможно, это символ бога огня Гибила-Гирры (по некоторым аккадским текстам, - сына Нуску). Еще одним символом Нуску является петух.
Ряд текстов свидетельствуют о его астральном значении : 1) название Меркурия как вечерней звезды (X. и Ю. Леви приводят ряд косвенных свидетельств в пользу такого отождествления), 2) название дня невидимости Луны.
В новоассирийском письме Нуску упоминается как небесное светило, не связанное с Луной: «Син был установлен на верху жезла, 2 короны на (его) голове по[мещены], Нуску стоял перед ним». Здесь речь идет, по-видимому, об устройстве храма, сооруженного в честь Сина, включавшего символическое изображение Нуску; однако, возможно, также, что имя «Нуску» здесь обозначает светило.
Дополнительно стоит указать на список молитв к астральным богам (Плеядам, Луне, Сириусу, Марсу, Веге) в другом новоассирийском письме, который начинается с обращения к Нуску: «3 молитвы “Воздевания рук” (должны быть совершены) перед [Нуску]» ; обращение к Нуску в заклинании: «Заклинание. Нуску, царь ночи, освещающий тьму, ты стоишь в ночи и проверяешь людей»; в этом же заклинании Нуску характеризуется как «ходящий ночью», определение, применяемое к планетам, чтобы отличить их от неподвижных звезд; в списке цифровых обозначений астральных богов (30 –Син, 20–Шамаш, 6– Адад, [х] – Мардук, 15– Иштар, 50–Нинурта, 12– Нергал) Меркурию соответствует строка: «Спутники Солнца Гирру (и) Нуску», имеющая, возможно, астрономическое значение. Согласно Леви, Гирру и Нуску – это названия Меркурия соответственно как утренней и вечерней звезды.
Гирра (GIŠ.BAR, BIL.GI gi-bil, gi-ri/gír-ri, GIBIL) - (Гибил) – в шумерской и аккадской мифологии бог огня, его имя встречается уже в списках богов из Фары. Считался сыном Ану и богини Шалы, посланником Нуску и олицетворял огонь во всех его проявлениях, как разрушительных, так и созидательных. Среди его эпитетов «Небесный огонь» , «блестящий, сияющий», «свет» и др., указывающие на его связь с небом и, возможно, астральное значение. Согласно преданиям, Гирра являлся носителем света и очищения и в то же время он ярко проявлял амбивалентность, свойственную богам огня, будучи также источником гибели и разрушения. По другой версии, отец Гирры – Энки (по некоторым аккадским текстам даже бог Нуску). Отсюда логично следует то, что Гирра был помощником в заклинаниях и разрушителем злого колдовства.
В аккадском мифе об Эрре в гости к Гирре отправился бог Мардук, чтобы очистить у него свои инсигнии власти. В серии заклинаний «Злые демоны утукку» Гирра действовал совместно со своим отцом - богом Энки, пытаясь выяснить тайну происхождения демонической злой «семерки» (семерка подземных богов – демонов). А в «Плаче о разрушении Ура» Гирра выступал помощником бога Энлиля, губителя города и людей.
Как бог огня, Гирра принимает участие во многих мероприятиях повседневной жизни. Он также упоминается в контексте строительства из-за его значимости в процессе обжига кирпича.
Но Гирру также и опасались из за его потенциала как разрушительного пожара. Он был ответственен за сжигание полей .
По другой версии Гирра – Гибил – сын бога грозы Ишкура и богини плодородия Шалы. В некоторых версиях «Энума Элиш» о нем говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем. Гибил был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить».
Он почитался в течении всей месопотамской истории вплоть до периода Селевкидов. В «Энума Элиш» Гирра указан в качестве одного из пятидесяти аспектов Мардука. В Ниппуре был общий храм для Гирры и Нуску. Текстологические данные свидетельствуют о том, что символом Гирры является факел.
Заклинания для изгнания лемонов под названием Maqlu делятся на три основных части: в первых двух помещены ночные заклинания с призывами к Нергалу и Гирре (уничтожение злых сил), в третьей же помещались заклинания, читаемые на рассвете и обращенные к богу Солнца Шамашу. В частности, обряд отгона демонов от входа в жилище
совершается на 28-й день пятого месяца. Дается и более подробное описание ритуалов Maqlu: в первой части заклинатель взывает к богу справедливого суда Уту-Шамашу с просьбой вынести решение о судьбе колдуна; далее изготавливаются и сжигаются в жаровне (либо высушиваются на солнце) его изображения. Вторая часть отдана уничтожению самой колдовской силы (эту функцию берет на себя бог разрушительного пламени Гирра), которая обращается в дым. В третьей
части останки сожженного образа поливают водой, затем совершается
их второе сожжение. Наконец, в четвертой, последней части производится омовение пострадавшего и его ритуальное очищение . Мы видим, что в ритуале задействованы две основные силы — бог созидательного и бог разрушительного огня.
В греко-римской мифологии ему соответствует Гефест – Вулкан, в египетской — Птах.
Гирра и Нуску характеризуются как «спутники Солнца». Хильдегард и Юлиус Леви приводят аргументы в пользу отождествления этих богов с Меркурием соответственно как вечерней и утренней звездой .
Т.е по этой версии Гирра и Нуску представляли два аспекта планеты Меркурий , как утреннюю и вечернюю звезду, до того, как Меркурий стал олицетворяться богом Набу в одном лице. Неудивительно поэтому, что Гирра был также тесно связан с Шамашем (Солнце).
Нинсун или Нинсумун (nin-sún, nin-súmun, nin-súmun-na (= nin-súmun-ak), nin-súmun-ka) – (шумер. «Хозяйка диких коров») – в шумерской мифологии богиня, супруга Лугальбанды, правителя Урука, мать героя Гильгамеша и опекунская богиня царя Гудеа из Лагаша. В других источниках она также изображается матерью Думузи, возлюбленного Инанны/Иштар. Главное святилище Нинсуны – Эгальмах находилось в Уруке, и она была богиней – покровительницей пастухов и стад. Эта роль отражала происхождение Думузи как божественного пастуха. Нинсун – другое имя Бау.
Рельеф с изображением Нинсун, Лувр
Нинсун упоминается в Эпосе о Гильгамеше. Согласно нему Нинсун живет в Уруке в облике человека со своим сыном – царем Урука Гильгамешем.
Существуют некоторые генеалогические наблюдения : кажется что Нинсун не была синкретизирована с другими богинями, она была близка к богиням Бабе и Gatumdu, посредством чего также стала ассоциироваться с целительной богиней Гулой .
Основные культовые места Нинсун были расположены в пределах Лагаша , но ей также поклонялись в Ниппуре , Уре и Умме. В Уре (период 2011-2094 г. до н.э.) был построен храм для нее, под названием Emah ( «Великолепный храм»).
Ее имя впервые засвидетельствовано в III раннединастическом периоде.
Также ее имя – Нинсумун ; некоторые специалисты по теме, считают его более точным к использованию.
Сумукан (Гира), Шак(к)ан, Шумукан – в шумеро-аккадской мифологии - бог, покровитель и защитник диких зверей и скота.Также покровитель гор и лесов. Эпитет Сумукана – «царь гор».
Согласно преданию, Сумукан получил власть от бога Энки - миф «Энки и мировой порядок». Сумукан представлялся нагим или одетым в шкуру. С ним сравнивался внешний вид героя Энкиду. В своем предсмертном сне Энкиду встречается с Сумукан в преисподней – аккадский эпос о Гильгамеше. В преисподней встречает Сумукана и Гильгамеш.
Происхождение хтонического аспекта Сумукана не вполне понятно и ненаходит объяснений.
По одной из версий – сын Уту и Шанирды.
Тешуб (хурр. Tessob, Tessub, ср. урартск. Teiseba) – хурритский бог грозы, почитавшийся во всей Малой Азии. У хаттов Тешубу соответствовал бог Тару, у хеттов и лувийцев – Тархун (варианты – Тархунт, Тархувант, Тархунта). Хеттско-лувийское имя Тархун.
Царь Тьяны (Туванувы) Варпалава поклоняется Тархуну
Тешуб возглавлял пантеон хурритских богов. Священными животными Тешуба и его супруги Хебат были бык и корова. Сражался с каменным великаном Улликумми и победил его.
В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби. Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть; сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, он был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии, родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти. Тешуб искал совета у мудрого бога Энки; после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу с помощью которой были разделены небеса и земля, и разрезал диорит у основания. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон. Супруга Тешуба, Хебат, занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его.
Тешуб. VIII век до н.э..
Атрибуты Тешуба — топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору.
Связан с Тейшебой – урартским богом грома и войны, вторым по значимости богом урартского пантеона.
Бронзовая статуэтка бога Тейшебы
Существует версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии. Известный урартский город Тейшебаини, располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении был назван в честь бога Тейшебы.
Энбилулу (неизв.), также Enbilulugugal и Epadun – божество оросительных работ в Шумере и позже. Изначально сын Энлиля и Нинлиль. Позже – сын Энки.
В поэме «Энки и Мировой порядок», бог мудрости назначает Энбилулу, смотрителем за водными течениями. Энбилулу, называли «Знатоком рек» и на нем лежала ответственность за поддержание потока священных рек Тигр и Евфрат. Он был также божественным инспектором оросительных каналов, ирригации и сельского хозяйства .
Ведает подземными течениями. Еще одна версия называет его «Богом , который заставляет все процветать» ; заведует землей для выпаса скота и водопоем.
Наделяет богатым урожаем («воды изобилия»). Владеет знанием пахоты и секретами земных металлов. Сила Энбилулу способна отыскать воду в самом сердце пустыни, или на вершинах гор.
Встречается под именем Hegal ( «который обеспечивает обильные дожди по всей земле и дает богатую растительность»). В вавилонское время он связывается с Ададом – богом грозы и дождей.
Энки-Нинки – андрогинный бог. Энки-Нинки, известный по ранним текстам, является предком в том числе и владыки Подземных вод Энки. История существа en-ki nin-ki («господин место-госпожа место») в шумерской литературе начинается, по-видимому, с периода Фары: там мы встречаем его в заклинаниях и в списках богов. Список начинается с парных (мужских-женских, ранее, скорее всего, андрогинных) божеств, первым из которых значится en-ki nin-ki. Самая ранняя письменная традиция считает Энки - Нинки божествами, стоявшими у истоков жизни: они живут в корнях священного дерева вблизи водной бездны, в жилище Нергала, являются родителями 7 (или 6, 9) парных божеств и Энлиля и место их обитания считается сакрально чистым.
Если обратиться к более поздним спискам богов, то во многих из них энки – нинки возглавляют родословие одиночных предков Энлиля, после которых идет сам En-lil, и за ним — En-ki; в списке уже 21 пара, после которой в колофоне читаем: «42 их, владыки, матери-отцы Энлиля они есть»).
Астролябия называет Энки-Нинки «Владыками Священного Холма» и упоминает ежегодные возлияния Ануннакам при распахнутых вратах водной бездны. При чем же тут Ануннаки? Дело в том, что число Ануннаков во многих текстах равно семи, что наводит на мысль о связи между семью парными божествами и семью богами Подземного мира. Если это так и родителями Ануннаков и Энлиля действительно является андрогин Энки-Нинки — становится понятен смысл ритуала: возлияние совершается первым богам Хаоса, породившим владыку порядка Энлиля.
В старошумерских текстах и списках богов вплоть до строительных надписей из Лагаша не найти никаких упоминаний об Ануннаках, зато всюду есть Энки- Нинки. Можно предположить, что a-nun-na-ki < e-nu-uk-ki < en-ki nunki < en-ki nin-ki. Велика возможность того, что -к- является просто вставным консонантом при выражении множественного числа a-nun-na-ke-ne < a-nun-na- (k)-ene. Тогда исходной формой слова будет a-nun-na (в ранних текстах встречается a-nun), что переводят как «благородный», «рожденный правителем».
Символ седьмого месяца ниппурского календаря – Священный Холм – насыпь земли на водный источник, из которой прорастает небесное дерево тамариск, где живут андрогинные предки Энлиля, возникшие перед разделением Небес и Земли, и откуда начинается весь мировой порядок. Место определения судеб, место восхода Солнца, место схождения Земли и Бездны.
Иншушинак – «владыка Суз» (столицы Элама) и восходит к древнейшему периоду, когда Элам находился в орбите влияния Шумера. Иншушинак упоминается в эламских, шумерских и ассирийских текстах начиная со 2-й половины 3-го тыс. до 7 века до н. э. Иншушинак почитался и в Шумере.
Древнейшее упоминание о нем сохранилось в договоре, написанном на эламском языке ок. 2230 до н. э., аккадского царя Нарам Суэна с подвластным ему правителем Суз. Текст начинается с перечня имен 37 божеств эламского пантеона, в котором Иншушинак занимает седьмое место (после верховного бога Хумбана, бога Солнца Наххунте и др.). Основными центрами почитания Иншушинак были храм на акрополе Суз (ок. 2240 до н. э.) и храм в 40 км от этого города (ныне Чога Занбиль, Иран). Когда Сузы из провинциального города превратились в столицу государства, Иншушинак постепенно стал одним из важнейших богов страны и личным божеством его правителей. Наряду с Хумбаном и Наххунте он вошел в триаду эламского пантеона и, как и Наххунте, считался защитником правосудия. Тексты из Суз, составленные в период между 1800–1500, содержат клятвы его именем и предостережение о том, что нарушитель того или иного контракта подвергнется наказанию магической силой, которая называлась «китен Иншушинака», и что ему отрежут язык и кисть руки, а также заставят уплатить большой штраф. Иншушинак почитался также как владыка царства мертвых, бог клятвы и супруг богини клятвы Ишмикараб. В ассирийских текстах он назван «божественным владыкой Суз» и отождествлен с месопотамскими богами Нинуртой и Ададом . В надписи об ограблении Суз в 640 до н. э. ассирийский царь Ашшурбанапал заявляет, что он увез статую Иншушинака в свою страну.
Зиккурат в Чога-Замбиле, посвященный Иншушинаку
Имя Иншушинак, вероятно, имеет аккадскую этимологию; в переводе с аккадского «Ниншушинак» означет «наш сузианский господин». Слово «Иншушинак» является составной частью имен множества эламских царей. Выражение «любимый слуга Иншушинака» обычно входило в титулование эламского правителя. В надписи VIII века до нашей эры говорится о законах, установленных богом Иншушинаком и царем Шутрук-Наххунте II.
Эта статуэтка бога является одним из редких скульптурных образцов от начала 2-го тысячелетия до нашей эры. Первоначально полностью покрытый золотом, Бог с золотой рукой носит одежду каунакес и рогатый головной убор месопотамских богов аккадского периода (2340-2200 до н.э.). Однако, отсутствие какого-либо признака или надписи усложняет его идентификацию. Предположительно это Иншушинак – «хозяин Суз», города, в котором была найдена фигурка.
Асарлухи (Асаллухи) – asar-lú-hi, asal-lú-hi – (шумер.), в шумерской мифологии божество – покровитель города Куары, сын бога Энки (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Мардука Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.
Текст старовавилонского заклинания :
Злой Удуг, который пустынные дороги делает труднопроходимыми,
Который ходит тайком, засыпает дороги.
Злой дух, который выпущен в степи,
Злодей, которого не заставишь вернуться назад,
Димме, Диммеа, которые обескровливают людей,
Болезнь сердца, болезнь… страдание, головная боль,
Буря, которая засыпает людей,
[Они], словно вихрь, повергли странника,
Утопили его в желчи.
Это человек отходит «на другую сторону своей жизни».
Асаллухи увидел это, вошёл в дом отца своего Энки
и обратился к нему: «О мой отец, злой Удуг, который пустынные дороги
делает труднопроходимыми,
Который тайно ходит…»
Сказал это [богу Энки] и снова [заговорил]:
«Что мне делать в таком случае, не ведаю.
Чем помочь [больному]?» Энки ответил сыну своему Асаллухи:
«Сын мой, чего ты не знаешь? Что я мог бы тебе ещё сказать?
Асаллухи, чего ты не знаешь? Что я мог бы тебе ещё сказать?
То, что знаю я, знаешь и ты. Иди, сын мой Асаллухи! Водой наполни кувшин,
Брось в него тамариск и… веточку к нему,
Окропи этой водой человека,
Поставь около него сосуд с фимиамом и факел!
И тогда «демон судьбы», пребывающий в теле
этого человека, удалится. «Твёрдая бронза»,
витязь [бога] Ана Своей устрашающей мощью истребит всякое зло.
Приложи это туда, где…станет твоим помощником.
«Твёрдая бронза», витязь [бога] Ана
Придаст тебе мощи и устрашающего блеска.
Злой Удуг, злой Ала должен уйти,
Злой дух смерти, злой демон должен уйти,
Злой бог, злой страж должен уйти,
«Злое дыхание», «злая слюна» должны уйти,
Димме, Диммеа, обескровливающие человека, должны уйти.
Болезнь сердца, болезнь… страдание, головная боль,
Буря, которая засыпает человека, должны уйти!
Все великие боги заклинают тебя: уйди прочь!»
Иногда Асаллухи играет посредническую роль, доставляя «пациента» к Энки / Эа. В соответствии со своим мастерством над заклинаниями, с помощью которых стремятся очистить больного от скверны, Асаллухи также приписывается особый статус «рукодителя жрецов Абзу».
Его также часто называют «сын Абзу». Не совсем ясно, когда Асаллухи был синкретизирован с Мардуком : вполне возможно , что это уже имело место в старовавилонский период. В «Энума Элиш», Асаллухи становится одним из пятидесяти имен Мардука, которые боги даруют Мардуку , чтобы тот установил свое превосходство в качестве высшего божества пантеона.
Впервые его имя засвидетельствовано в период третьей династии Ура. Он часто упоминается в заклинаниях первого тысячелетия , начиная с неоассирийской, Ахеменидов и Селевкидов периоды. В старовавилонском списке богов Асаллухи упоминается прямо перед Мардуком .
Иконография Асаллухи неизвестна до сих пор.
Нумушда (nu-muš-da, nu-umuš. muš-da. Как звезда : mulnu-muš-da ) – древнее шумерское божество, связанное с городом Казаллу на севере Вавилонии; имя упоминается уже в списках богов из Фары. Считался сыном Нанны и также отождествлялся с богом грозы Ададом, а также с Мардуком. «Нумушда – одно из южных созвездий; его звезды, едва появившись, быстро опять исчезают».
Функции Нумушды также связаны с природой и плодородием. Наивысший расцвет поклонения пришелся на раннединастический период. В некоторых царских надписях третьей династии Ура зафиксировано имя этого бога. После этого он встречается только в качестве астрального божества. В контексте своих астральных функций, Нумушда связывается богом погоды Ададом. Предполагается, что он также был связан с преисподней.
Этимология имени неизвестна. Скорее всего имеет не шумерское происхождение. Различные местные народные этимологии объясняют его имя как : «тот , кто дает дождь» или «глашатай».
В мифе «Женитьба Марту» рассказывается о том как на один большой праздник, проходивший в городе Инаб, пришел Нимушда с женой и дочерью. Там покровителя Казаллы поджидали более сильные, чем он противники (угрожавшие своими действиями его чести). Лишь благодаря вмешательству Марту, победивших всех противников, Нимушда одержал победу. В награду за поддержку покровитель Казаллы предлагал Марте лазурит и серебро. Но тот потребовал руки дочери Нимушды — Адар-кибуг (Adjar-kidug ??).
Адар-кибуг вышла замуж за неотесанного бога Марту и сделала его цивилизованным.
Существует версия, что Нимушда стал сыном бога Нанны только после того, как правители третьей династии Ура подчинили Казаллу.
Кулла – старошумерский бог кирпича. В тексте об Энки и устройстве мира, в котором происходит наделение младших богов атрибутами созидательной деятельности, Кулла получает должность смотрителя строительных работ в Стране. Поставлен контролировать процесс строительства от начала до конца. «Теперь Энки обращается к нуждам земли, создает плуг, ярмо, борозду и назначает крестьянина по имени Энкимду их божеством. Он призывает возделанное поле, перечисляет злаки и овощи, определяя Ашнан богиней зерна. Не забывает и кирку, и изложницу для кирпичей, ставя над ними бога Кулла. Строительство дома он поручает Мушдамме.»
Шара – в шумеро-аккадской мифологии – воскресающий и умирающий бог плодородия, общинный покровитель города Умма. В некоторых текстах называется сыном или возлюбленным богини Инанны. Упоминается в мифах «С великих небес к великим недрам», «Нисхождение Инанны в нижний мир». Скорее всего один из образов Думузи.
Лахар и Ашнан – в шумерской мифологии богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе Ашнан вместе с богиней скота Лахар была создана Энки и Энлилем, чтобы утолять голод и жажду богов ануннаков. Ануннаки ели зерно, пили молоко, но никак не могли насытиться (по другой версии - не могли научиться есть зерно и молоко). Тогда по священному повелению богов Энки и Энлиля Лахар и Ашнан спустились на землю и поселились среди людей, чтобы те, приносили жертвы богам. На земле наступило изобилие. А когда однажды выпив вина, богини затеяли спор о превосходстве земледелия или скотоводства, Энки и Энлиль объявили победительницей Ашнан.
«Только хлебом можно насытиться, ибо он укрепляет тело, а вино веселит сердце. Хлеб и вино важнее для жизни, чем молоко и шерсть. Ашнан, питающая богов и богинь, должна занимать первое место, и брат ее Лахар не смеет равняться с нею, а должен чтить ее и признавать ее старшинство».
Эпитет Ашнан - Кусу. Кусу («священная чистота/пустота) чистота», как постоянный эпитет богини Ашнан.
Эпитет Ашнан - Кусу. Кусу («священная чистота/пустота) чистота», как постоянный эпитет богини Ашнан.
Остается невыясненным главный вопрос: является ли ku-su вторым именем божества или это его эпитет, и каков перевод этого имени/эпитета? Классическим считалось мнение, что Кусу является отдельным божеством, иногда состоящим при Ашнан. Основывалось оно на текстах Старовавилонского и Селевкидского периодов, в основном культовых. В частности, в ритуале kalu, в заклинаниях экзорцистов после имени бога следовал непременный эпитет SANGA.MAH «верховный жрец-правитель»: «Эа в Абзу глины отщипнул... Кусу создал — верховного жреца-правителя богов великих — для исполнения их ритуалов и церемоний», «Кусу — верховный жрец-правитель Энлиля». В заклинаниях консекрации имя бога упоминается как эталон сакральной чистоты: «дом Гулы, дом Кусу — сосуды namsitu сверкающие». Что же касается связи бога Кусу с Ашнан, то она была известна в основном из двух текстов. Прежде всего, это знаменитый «Спор Лахар и Ашнан», в котором Ашнан заявляет: «Ашнан, Кусу я, дочь Энлиля!» ; а в начале текста говорится, что было время, когда Ануннаки не знали «имени Ашнан-Кусу вместе с (именем) Лахар». Исследование архаических текстов Ура, Абу-Салябиха, Фары и Эблы добавило множество существенных деталей в образ Кусу.
Имя Кусу (KU.SU.) нашли в списках богов и теофорных имен ранней древности.
Мамиту, Маммиту (аккад., «клятва», «обязательство») – в аккадской мифологии богиня подземного мира, одна из супруг Нергала, первоначально, видимо, персонификация клятвы и олицетворение наказания клятвопреступников. Мамиту - судья подземного мира, вместе с ануннаками она приговаривает людей к смерти. В одной аккадской молитве Мамиту вместе с демоном Ламашту названа «дочерью Ана». Возможно, с Мамиту идентичны богини Мами и Мамме - супруги Нергала или Эрры. С богиней-матерью Мама (Мами) не имеет ничего общего. В представлениях о подземном царстве описывается как козьеголовая богиня.
Имя Кусу (KU.SU.) нашли в списках богов и теофорных имен ранней древности.
Уридим (ur.idim = ur(i)dimmu) «Бешеный пес» – малое божество, известно по источникам касситского, новоассирийского и селевкидского времени. Оно изображалось в виде человека-льва иногда в паре с человеком-быком и исполняло защитные функции как страж ворот Мардука и Зарпаниту и других божеств. Выступало также в роли посредника между божествами и больным – изгоняло зло, помогало больному обрести здоровье. Соотносится с созвездием с аналогичным древним названием (созвездие в пределах современного Волка (Lupus)).
В астрономических текстах созвездие ur.idim связано с упомянутым выше божеством Кусу, о котором мало что известно.
Представляется как вертикально стоящая монстрообразная фигура, иногда со скипетром, на вершине которого месяц; верхняя часть фигуры – человеческая (бородатая голова в рогатой шапке, мужской торс и две руки), нижняя часть –львиная (две лапы, зад, скрученный кольцом хвост с кисточкой). Самое раннее известное изображение датируется последней четвертью II тыс. до н. э. К этому же периоду относится изображение человека-льва на кудурру (с хвостом скорпиона).
Мамиту, Маммиту (аккад., «клятва», «обязательство») – в аккадской мифологии богиня подземного мира, одна из супруг Нергала, первоначально, видимо, персонификация клятвы и олицетворение наказания клятвопреступников. Мамиту - судья подземного мира, вместе с ануннаками она приговаривает людей к смерти. В одной аккадской молитве Мамиту вместе с демоном Ламашту названа «дочерью Ана». Возможно, с Мамиту идентичны богини Мами и Мамме - супруги Нергала или Эрры. С богиней-матерью Мама (Мами) не имеет ничего общего. В представлениях о подземном царстве описывается как козьеголовая богиня.
Лиси – богиня шумерского города Абу Салабих. Лиси, божество звезды Антарес : «В день, когда божество Лиси становится видно (т. е. имеет место гелиакический восход Антареса), в течение трех дней ночами человек должен будить всех, кто вокруг его дома, – людей, быков, овец, ослов, – он не должен спать, он должен молиться богу Лиси, (тогда) все вокруг его дома будет иметь успех»(MUL.APIN).
Божество Лиси, известное со времени III династии Ура, первоначально почиталось как богиня Лиси. Имя Лиси присутствует в ранних списках богов ; также предстает как мужское божество. Астральное значение Лиси приобрел, по-видимому, не ранее I тыс. до н. э. и как звезда считался всегда мужским божеством. В списке 12 городских богов Вавилона – на последнем месте. В астрологической географии Лиси связан с городом Борсиппа.
Лама – богиня звезды Вега в созвездии Коза. Имя Ламмы означает «защитный дух». Божество. Ламма считалась доброй богиней, покровительницей и заступницей, обеспечивающей благополучную судьбу, душевное и физическое здоровье, хорошее состояние храмов, городов и стран; почиталась в Лагаше и ряде других мест. Мифологема, объясняющая ее связь с Вегой, неизвестна. Иногда Ламма отождествляется с Инанной (=Венера?). В одном астрологическом предсказании Ворон определяется как посланник Ламмы.Отождествляется с Ламассу.
Стела защитной богини-Ламы. 1307-1282 до н.э.
Нинруругу – имя Нинруругу относится к самым таинственным именам шумеро-вавилонского пантеона. Связано это с полным отсутствием упоминаний этой богини в каких-либо источниках, кроме Астролябии. Возможно, речь идет о позднем эпитете богини Эрешкигаль – матери Ниназу, сестры Инанны.
Лугалькурдуб (шумер. "царь, поражающий Горы") - божество войны, подчиненное Нинурте. Лугальуруб – одно из древнейших божеств Подземного мира, и «табличка для Лугальуруба», прикрепляемая на корзине в качестве бирки, могла означать жертвы умершим предкам.
Тишпак – бог-покровитель Эшнунны (немесопотамского,
вероятно, кутийского или луллубейско-эламского происхождения). Шумерский бог бури;
в старовавилонский период культ Тишпака вытеснен культом бога Ниназу.
Происхождение бога неизвестно, возможно, он поначалу идентифицировался с
хурритским богом грозы Тешубом. После вхождения в аккадский пантеон получил
эпитет «предводитель войск». Фигурирует в аккадском мифе как победитель
чудовищного льва Лаббу, на борьбу с которым Тишпака снарядили боги.
Сидури (Шидури) – кравчая богов. Нимфа на берегу океана, приютившая Гильгамеша. Фигурирует в таблице №10 эпоса о похождениях Гильгамеша.
Это наиболее сложная часть текста с точки зрения первоначального
ритуала. Анализ встречи Гильгамеша с Сидури сильно затруднен, во-первых, состоянием текса, во-вторых, отсутствием каких-либо упоминаний о Сидури в шумерской традиции. Согласно началу таблицы, Siduri sabitu «шинкарка Сидури» живет на обрыве у моря и является «хозяйкой богов». Воды моря носят название те muti «воды смерти». Следовательно, хозяйка Сидури живет на границе между миром живых и миром мертвых. Эта граница противоположна той, где раньше жил хранитель кедра Хумбаба, и значит, через нее должен быть выход в то же самое пространство жизни, но с другой его стороны. В частности, сказано, что этим путем переправляется только Шамаш . Значит, перед нами — один из участков пути Солнца.
Скорее всего само имя хозяйки богов имеет хуррито-урартскую этимологию и понимается как «тот, кто создает; созидатель, родительница». В эламском тексте, найденном на территории древнего Урарту, Гильгамеш жалуется Шидури на богов, отнявших у него семь лучей сияния (добытых у Хумбабы), и умоляет ее отдать ему «траву рождения» («трава-женщина-несет» ). Шидури отказывается и говорит, что у каждого своя судьба: «Женщина несет, (а) ты вкладываешь» . Хор (дамского текста от имени героя пытается объяснить, что растение якобы нужно для сына Гильгамеша, но уговорам Шидури не внемлет. Дальнейшая, сильно разбитая часть таблички неясна, и мы не знаем, чем завершились мольбы Гильгамеша. В старовавилонской версии X таблицы, расспросив героя о цели его прихода, Сидури произносит наставление, относящееся к земной судьбе всего человеческого рода :
«Гильгамеш! Куда ты идешь?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты!
Когда боги людей создавали,
Смерть они определили людям,
Жизнь в своих руках удержали.
Ты, Гильгамеш, наполняй желудок,
Днем и ночью будь ты весел,
Ежедневно устраивай праздник,
Днем и ночью — танцы и игры!
Пусть чисты твои одежды,
Голову мой, водой окропляйся,
Смотри, (как) ребенок держит твою руку,
Доставляй наслажденье лону супруги —
Это (и есть) дело [людей]».
Сидури обобщает для Гильгамеша судьбу людского рода, понимая человека прежде всего как недолговечную чувственную плоть. Это предельно пессимистическое видение мира, близкое вавилонянину со времен Хаммурапи, накладывается здесь на иной семантический пласт. Гильгамеш покидает берег Сидури вместе с корабельщиком Уршанаби, имя которого означает «раб Энки» . Переплывая через воды смерти, Гильгамеш, таким образом, оказывается в сфере Энки (Подземные воды, море, премудрость, посвящение) и как бы отталкивается от плотских вожделений, связанных с берегом Сидури. В тексте эпоса это состояние перехода может означать и новое рождение героя, на что указывает этимология имени Шидури. Возможно что героиня X таблички хозяйка Сидури является модификацией героя десятого месяца ниппурского календаря — это старик-мертвец, сидящий на границе жизни и смерти, т. е. обыкновенная Баба-Яга народных сказок . То, что она кормит-поит богов и выспрашивает путника — это, скорее всего, обращенный обряд кормления-поения и выкликания умерших в дни зимнего солнцестояния. Именно в X месяце Ниппурского календаря из-под земли вместе с воскресшим Солнцем выходят отцы-основатели государства — старцы, заседающие в Собрании. Интересен в этой же связи и образ десятого зодиакального созвездия — козел с рыбьим хвостом. Известно, что образ рыбокозла напрямую связан с представлениями об Энки.
Этана или Энтена; (шумер. men.te.na lugal.e lu bi.in.e.de; аккад. me-ta-na) – мифический царь (лугаль) древнего шумерского города Киша, правивший в начале III тысячелетия до н. э.
Согласно «Царскому списку» Этана – 13-й правитель I династии Киша, по более древней традиции – 1-й царь этой династии. Что же касается его предшественников, названных в «Царском списке», то они скорее всего вымышлены составителями. Характерно, что эти не названные царями предшественники Этаны носят «звериные» имена семитского происхождения (Калбум – «собака», Калумум – «ягнёнок», Зукакипу – «скорпион»).
Этана был первым правителем Шумера, чьи деяния подверглись записи, пусть и краткой. В «Царском списке» о нем говорится как о том, «который стабилизировал все земли». Если допустить, что это утверждение, найденное в документе, датированном тысячелетие спустя после правления Этаны, отражает достоверные сведения, можно предположить, что он установил свое господство не только в Шумере, но и в каких-то соседних территориях, то есть претендовал на «мировое господство» (по тем временам, конечно). Не случайно, впоследствии титул «царь Киша» воспринимался как царь-гегемон, стоящий над всеми другими правителями и царями.
То, что Этана был примечательной и незаурядной фигурой в ранней истории Шумера, подтверждается указанием чисто легендарного свойства в том же «Царском списке», что этот царь «был человеком, который взошел на небеса», а также семито-аккадской поэмой (шумерский ее прототип до сих пор не найден) начала II тысячелетия до н. э., содержащей тот же мифический мотив. Согласно этой легенде, Этана был набожным, богобоязненным царем, оправлявшим божественный культ преданно и добросовестно, но был проклят бездетностью и не имел наследника своего имени. Его заветным желанием было поэтому добыть «растение рождения», но оно находилось на небесах вне досягаемости смертного.
Правитель испробовал всевозможные средства, чтобы помочь своей беде – тщетно! Наконец в отчаянии Этана принес великую жертву Уту-Шамашу, заколов в честь солнечного бога шестьдесят отборных быков.
Щедрая взятка возымела действие: в ту же ночь Шамаш явился Этане во сне и научил, как излечиться от бесплодия. Для этого, он указал ему на ущелье в которое попал искалеченный орел.
– Вылечи его – и он поднимет тебя на небо! — ответил бог и исчез прежде.
Шамаш не обманул: на дне пропасти Этана нашел орла со сломанными крыльями, обессилевшего от голода и жажды. Этана заручился помощью орла, куда его бросила змея, чью дружбу он предал и чьих детенышей сожрал. С огромной высоты земля показалась Этане не больше «борозды», а море – «миской с похлебкой». Когда же они вовсе пропали из вида, Этана испугался … — на этом текст обрывается. Конец истории до сих пор найти не удалось.
Конечно, Этана на небесах не остался, ибо судя по погребальной песне с таблички из Музея имени Пушкина, а также семнадцатой табличке аккадского эпоса о Гильгамеше, мы застаем Этану в Нижнем мире, куда неизбежно попадают все смертные, независимо от их славы. Судя по тому, что Этане, согласно «Царскому списку», наследовал его сын Балих, ему все же удалось завести ребенка.
Эта легенда пользовалась популярностью среди резчиков печатей, судя по количеству печатей с изображением смертного, поднимающегося к небесам на крыльях орла. Все эти легендарные традиции только помогают убедится, что Этана был могучей и внушительной фигурой, чья жизнь и подвиги захватили воображение древних певцов и поэтов.
«Царский список» сообщает что Этана правил какое-то фантастическое количество лет, а именно 1560 лет (есть варианты в 635 лет). За Этаной согласно «Царскому списку» следовали семеро совершенно безликих царей, включая и сына Этаны Балиха, пока на престол не вступил Эн-Мебарагеси, о котором вновь становится кое-что известно. Некоторые из этих правителей носили скорее семитские, нежели шумерские, имена и все они согласно списку имели огромное количество (в несколько сот) лет правления.
У римского писателя Элиана (2 – начало 3 вв. н. э.) полет на орле приписывается Гильгамешу.
Пиненкир – богиня-мать из эламской религии, до последних лет
эламской истории называемая «богиней Неба» (эквивалент шумер. EG nin-an-na, ES
gasan-an-na, откуда позднее Innin-Inanna). Месопотамцы видели в Пиненкир аналог
Иштар и впоследствии перенесли на Инанну-Иштар репродуктивную функцию Пиненкир.
Лугалькурдуб (шумер. «царь, поражающий Горы») - божество войны, подчиненное Нинурте. Лугальуруб – одно из древнейших божеств Подземного мира, и «табличка для Лугальуруба», прикрепляемая на корзине в качестве бирки, могла означать жертвы умершим предкам.
Нинсар (Нинму) – в шумерской мифологии богиня растений, ростков, зеленых всходов. « Госпожа-растение (сад, трава)». Дочь Энки и Нинхурсаг.
Нинкурра – шумерское божество, покровитель каменщиков, коменотесов. В некоторых текстах описывается как « мастер – строитель Эа». В одном из текстов : « Нинккура приносит драгоценные камни с гор». Также Нинкурра –в шумерской мифологии богиня горной (подземной ?) страны, дочь Энки и Нинсар. Нинкурра – «госпожа пастбищ». В альтернативной традиции – обожествление женских половых органов (?).
В мифе об « Энки и Нинхурсаг» Энки вступает в связь со своей
дочерью Нинсар, которая дает жизнь богине Нинкурра, а та, в свою очередь,
опять-таки от Энки рождает Утту, богиню плодоносящих всходов(растений) (не
путать с богом солнца Уту). Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с
богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы
засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды в
дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая
из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев
познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим,
чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг.
Также Утту – в шумерской мифологии богиня ткачества и одежды. Покровительница ткацкого искусства. Uttu в шумерском означает «тканый», и она часто представлялась в образе паука в паутине.
Рельеф с изображением Утту
Нинагаль – бог-покровитель кузнецов.
Кусибанда (Гушкинбанда) – шумерское божество, покровитель златокузнецов. Один из ювелиров Энки (Эа).
Нинзадим – (шум. «госпожа ювелиров») - бог-покровитель ювелирного искусства, гравировки. Покровитель гранильщиков драгоценных камней. Иногда упоминается как божество скульптурного искусства.Из текста : «Нинзадим нежно обработал тебя (лунный диск) своими чистыми руками». Энки создает Нинагаля, Кусибанду, Нинзадима и Нинкурру для работы по украшению храмов.
Фрагмент ритуала «Омовение (и) отверзание уст (бога)» :
Чистые воды из их середины принес он;
бог Нинзадим, великий ювелир Ану (?),
своими чистыми руками защитил тебя.
Нинигиламга – покровитель плотников, плотницкого ремесла, т.е вообще всего, что связано с механической обработкой дерева и превращением необработанной древесины в детали, конструкции и стройматериалы. Т.е так или иначе, но Нинигиламга напрямую связан со строительством. Нинильду – еще одно шумерское божество, покровитель плотников.
Из мифа об Эрре :
Где же камень-дерево, плоть богов, украшенье царя вселенной,
Чистое дерево, высокий герой, достойный власти,
Что средь моря широкого на сто поприщ воды простирает корни до преисподней
А вершину вздымает до неба Ану?
Где блестящий лазоревый камень, что я изберу для тиары?
Где Нинильду, великий резчик, воплотитель моей небесности,
Обладатель златого резца, знаток искусства, которое он как день просветляет,
К моим стопам заставляет склониться?
Где Гушкинбанда, творец богов и людей, чьи чистые руки?
Где Нинагаль, обладатель молота и наковальни,
Кто твердую медь жует, словно кожу, вещей созидатель?
Где отборные камни, порожденье широкого моря, украшенье тиары?
Ниндуб (Нинуруда) – локально известный шумерский бог. Он отождествляется с городом-государством Лагаш. Покровитель строительных проектов. Когда Гудеа из Лагаша захотел строить новый храм для своего божества Нингирсу, боги предложили ему благоприятные предзнаменования. Богиня Нисабу предложила «план», начертанный на божественном языке, а бог Ниндуб должен был инервировать и транскрибировать небесные знаки в клинописные знаки.
Отрывки из строительной надписи правителя Гудеи :
Храм построить в благом предсказании звезд —
Вот что она тебе сказала.
И второй герой, что согнул руку.
Лазурита табличку в руке державший, —
Это бог Ниндуба воистину есть. Он чертил план храма.
Нингирима – (шум. «госпожа водного источника») - богиня заклинаний (колдовства), хранительница магических формул. Нинакукуттум (Нинахакудду) – устаревшее чтение имени Нингирима. Обычно ее имя встречается в шумерских ритуальных формулах, применявшихся при заклинаниях и в обрядах очищения (это главным образом заклинания, порой составлявшие целые серии собранных вместе табличек, большинство которых на шумерском языке).
Отрывок новогоднего ритуала из Вавилона :
Храм они освящают —
Мардук, царь Эреду, в Эудуле живущий,
Кусу,
Нингирима, внимающая молитвам.
Мардук храм освящает,
Кусу выводит предначертания,
Нингирима заговоры шепчет.
Все, что есть злое, уходи из храма!
Великий демон, пусть Бел тебя уничтожит!
Где бы ты ни бьл, будь низвергнут!
Все мастера к воротам отходят.
Дамгальнуна (шумерск. «Великая супруга», акк. Дамкина) – в шумеро-аккадской мифологии жена бога мудрости Энки (Эа). В вавилонских текстах считается матерью Мардука, отождествляемой с Нинхурсаг.
Почиталась в городах Умма и Лагаш, но больше всего – в Мальгиуме. В сокращённой форме «Дамгаль» имя богини встречается уже в теофорных именах текстов из Фары (XXVI в. до н. э.). Упоминается в «Энума Элиш». В греческих источниках ее имя встречается в форме Дауке.
Нинкаси – значимая богиня шумерской мифологии, ответственная за пиво и другие алкогольные напитки. Порождение Энки. Ее рождение описано в мифе «Энки и Нинхурсаг». Она одна из восьми детей, рожденных от пролитого семени Энки. Родилась изо рта Нинхурсаг.
О ней мало что известно, не сохранилось и достоверных изображений этой богини. Поэтому исследователи могут только строить предположения о том, что популярность и важность пива обуславливала и популярность связанной с ним богини. Интересно, что большинство шумерских богов ремесел были мужчинами, а богиня пива — женщиной. Ученые связывают это с тем, что в древности домашними пивоварами были женщины. Пивоварение стало массовым и превратилось в индустрию только в Вавилонский период, и тогда пивоварение стало прерогативой мужчин.
Сохранилась поэма, «Гимн Нинкаси» – фактически записанный в поэтической форме рецепт приготовления пива. Глиняная табличка, на которой она записана, датируется коло 1800 г. до нашей эры, то есть сам «Гимн», по-видимому, еще более древний. Возможно, рецепт пива передавался устно и заучивался. Также, гимн невольно намекает на ответственность женщин в приготовлении и поставке пива.
Пузатый жбан,
Жбан-чан-кувшин,
Жбан, что печень веселит,
Кувшин, что сердце радует.
Расписной горшок — украшенье дома,
Поливной горшок — для хранения пива,
И горшок-бычок, что хорош для слива из кувшина пива,
Трубочки камышовые, кружечки тростниковые,
Черпаки и ковши, вся кувшинная братия,
Все пригодно для пития.
Пусть бог твой всегда о тебе хлопочет!
Отверстия кружки — наши очи,
Сердца наши — на дне чаши,
Что тебе услада,
То и нам отрада,
Смеется печень, и сердце радо.
На кирпич судьбы изольешь возлияние,
А в душе своей храм возведешь ликования!
Нинкаси, только ты и даешь эту жизнь!
Вино, пиво пусть всегда для тебя журчит!
Медовуха пусть сладко тебе поет!
Через трубочки сладкой струею бежит.
А вы, мальчики, пивовары и кравчие, — со мною в круг,
Пока, пивом наполненный, я кружусь, кружусь,
Кружусь, блаженствуя, блаженствую, кружась,
Да, пива испив, я в веселии,
Медовухи хватив, я в охмелии,
Сердце я взвеселил, печень я ублажил,
Да, сердце радостью я наполнил,
Печень свободную — одеянием царским кутал.
Пусть же и сердце Инанны возрадуется,
Сердце царицы небес да возрадуется!
Латарак – изначально шумерское божество. Пара LU.LAL и La~ta-ra-ak встречается уже в списках богов, датируемых эпохой III династии Ура и позднее во многих текстах. Латарак был связан с подземным миром. Среди его эпитетов: «царь пустыни» (подразумевается царство мертвых). Об этом же свидетельствует его отождествление с Нергалом. Он был также связан с домашними животными. В новоассирийский период Латарак изображался как антропоморфная фигура с львиной головой и человеческим телом, покрытая львиной шкурой, несущая кнут.
Кнут Латарака видимо служит для того, чтобы отпугивать демонов и обращать их в бегство. Эта функция применялась в процессе экзорцизма что указывает на участие Латарака как божества –участника магических процедур.
Скрин с оттиска цилиндрической печати
Отождествление : «Geminorum» (Эта Близнецов (η Gem / η Geminorum)). Описание : «Близнецы, которые напротив Праведного Пастуха Ану (SIPA.ZI.AN.NA – Орион) стоят», один из которых Лулал.
По одной версии – божество созвездия UR.GU.LA «Лев» (список звезд Энлиля) ; по другой – божество-близнец в звездной паре MAS.TAB.BA sa ina IGI- it SIPA.ZI.AN.NA (список звезд Ану).
«Плуг, Энлиль, который идет впереди звезд Энлиля.
Волк, сеятель Плуга.
Старик, Энмешарра.
Крук, Гамлум.
Великие Близнецы, Лугалгирра и Месламтеа.
«Маленькие близнецы», «Аламмуш» и «Нин-Эзенгуд» (Гублага).
Краб, место Ану.
Лев, Латарак....»
Лулал– божество -близнец в паре с Латараком, образующее выше указанное созвездие. Альтер-эго Lātarāk. Иногда оба рассматриваются в качестве защитных божеств, которые были установлены на стыке старого и нового года.
Имя этого божества известно со времени III династии Ура. Среди его эпитетов: «выдающийся», «первый»; характеризуется как воин и как тот, кто заботится о домашнем скоте. В новоассирийский период глиняные фигурки Лулала закапывали в защитных целях в проемах ворот. Иногда отождествляется с Латараком, но в астрономическом контексте это всегда два разных божества, образующих одно созвездие.
Изображался как антропоморфная одетая бородатая фигура с поднятой правой рукой, в которой, по-видимому, находилось оружие (?).
Лулал или Угаллу ; Musées Royaux d'Art et d'Histoire, Брюссель
Первоначально в шумерской мифологии, Лулал является младшим сыном Инанны. Божество-покровитель города Бад-тибира (один из древнейших шумерских городов в южной Месопотамии был расположен на реке Итурунгаль) в то время как его старший брат, Шара, находился в соседнем Умме. E.muš-kalamma – главный храм Бад-тибира, первоначально был посвящен Думузи, позднее был посвящен Лулалу, когда Инанна назначила его богом города. Также для него был построен храм в Дул-эдена, который по видимому являлся его культовым городом.
Позже Лулал трансформируется в антропоморфного бога : используется на защитных амулетах, фигурках и на атрибутике экзорцистов, используемой в магических ритуалах, таких как Šurpu и Maqlu. Как правило, отображается рядом с львиноподобным демоном Угаллу.
Он или Угаллу изображен сжав кинжал, и описывается следующим образом: «голова льва и уши льва, он держит ... в правой руке и несет булаву в левой, он опоясан поясом с кинжалом, его имя Угаллу.»
Пара Латарак + Лулаль также в некоторых источниках ассоциируются с парой Син + Нергал (астральное воплощение в созвездии Близнецы).
Ураш - в шумерской мифологии , богиня земли, связана с плодородием земли, пашни. Один из консортов бога неба Ана . Ураш может воплощаться и в роли Антум, женского соответствия Ана (его супруги). Имя Ураш даже стало применяться к самому образу Ана и приобрело значение «небо». Возможно как то связана с Нинуртой.
Ураш - в шумерской мифологии , богиня земли, связана с плодородием земли, пашни. Один из консортов бога неба Ана . Ураш может воплощаться и в роли Антум, женского соответствия Ана (его супруги). Имя Ураш даже стало применяться к самому образу Ана и приобрело значение «небо». Возможно как то связана с Нинуртой.
Кашшу – верховное божество касситов ; являлся покровителем касситов и их божественным предком(аккад., «кассит»). Касситская форма его имени неизвестна, возможно, это бог Дуньяш («подающий землю» (?)). или, как считает турецкий ученый К. Балкан, Шукамуна. В Вавилонии Кашшу была придана супруга Кашшиту (аккад., «касситка»), возможно, тождественная вавилонской богине виноградной лозы Гештинанне или касситской богине Шумалии. Кашшу и особенно Шукамуна и Шумалия почитались в Вавилонии в течение длительного времени и после падения касситской династии (1204 до н.э.).
Шукамуна (Шугамуна, Шугаб)– касситское божество. В касситской мифологии – бог земли. Отождествлялся с вавилонскими Нергалом (богом подземного мира, смерти и войны), Нуску (богом огня) и одной из ипостасей верховного бога Мардука. Исходя из этого, можно предполагать, что Шукамуна почитался также как бог подземного огня (есть гипотеза, что таким образом касситы могли обожествлять огонь, выбивавшийся из земли в местах, богатых нефтью). Шукамуна являлся покровителем царской династии. Первый известный нам касситский владыка Месопотамии Агум называл себя «светлым потомком Шукамуны». Его ипостасью считался Дур, который олицетворял силы плодородия. Существует мнение, что Шукамуна идентичен Кашшу. Супругой Шукамуны была богиня Шумалия.
Шумалия (Шималия, Шибарру) – богиня горных вершин, покровительница Намара – территории в среднем, течении реки Диялы. В иммунитетной грамоте Навуходоносора I ( правил в 1146-1123 до н.э.) она названа «владычицей светлых гор, обитающей на высоте, попирающей вершины». Очевидно, она как и Шукамуна, покровительствовала царской династии.
Имена богов Шукамуну и Шунаму встречаются также в одном из мифов Угарита (древний торговый город-государство Восточного Средиземноморья, находившийся на территории современной Сирии). Однако среди богов, которым приносят жертвы, эти боги в соответствующих текстах упоминаются тоже. Как и в данном случае, эти упоминания находятся рядом с упоминанием Илу (верховное божество Угарита), совета богов и собрания богов. Какова их конкретная роль в Угарите, неизвестно. Угарит поддерживал связи с Месопотамией, так что касситские божества вполне могли проникнуть в угаритскую мифологию.
Предполагается, что на кудурру Мелишипака, помимо прочих божеств изображены Шукамуну и Шунаму в образе птиц. Шукамуна - облачение царей а Шумалия - инвеституры царей.
На этом касситском кудурру (1186–1172 гг. до.н.э..Британский музей) упоминаются имена Шукамуна и Шумалия
Ануннаки (a-nun, a-nun-na, a-nun-na-ke-ne, a-nun-ke-ne, a-nun-na-ki, e-nun-na-ki, e-nu-uk-ki, e-nu-uk ki; A.NUN, A.NUN.NA, A.NUN.NA.KE.E.NE; géš-u) - (Анунна) и Игиги (nun gal-e-ne, nun-gal-meš; i-gi-gu, i-gi-gi, i-gi-gi, i-gi-gu, dí-gì- gì, géš-u )– у шумеров собрание богов или братья бога-героя; у вавилонян и ассирийцев - боги Подземного мира, судьи мертвых, антиподы Игигов. Игиги – боги небес в вавилонской мифологии.
Ануннаки предположительно именуются как «семя князя», по-видимому бога Энки – в шумеро-аккадской мифологии одна из двух (наряду с игигами) родовых групп или фратрий богов, населявших землю, подземный мир и небеса; в обобщающем смысле – специализированное обозначение хтонических божеств. Упоминаются только в литературных памятниках.
Все боги шумеро-аккадского пантеона делились на две родовые группы или фратрии – игигов и ануннаков. К игигам обычно относились главные боги, в том числе Ану, Энлиль, Мардук; местом их обитания чаще всего были небеса. Термин Igigu впервые засвидетельствован в текстах старовавилонского периода. Поскольку этот термин описывает группу богов, нет никаких известных образов Игигов. В настоящее время неизвестны и культовые места Игигов – они засвидетельствованы только в литературных и мифологических текстах.
Ануннаки часто представляли младших богов, но иногда этим именем обозначали и великих; обитали они преимущественно в подземном мире и на земле, иногда также и на небесах.
Относительно четкое разделение всех богов на игигов и ануннаков появилось в аккадское время. К последним, по всей видимости, были отнесены боги локальных пантеонов: в текстах упоминаются боги этой родовой группы из Эреду, Лагаша, Ниппура и других городов-государств. В эпоху III династии Ура происходила унификация шумерской мифологии; ануннаки в то время описывались как дети бога Ана, «приказавшего им родиться» на небе и на земле. В последующее время Вавилонского царства, создание этой группы божеств приписывалось Мардуку, который разделил их на 300 «верхних» (то есть космических) и 300 «нижних» (то есть хтонических) божеств. Общее число ануннаков в источниках варьируется от 7 до 600, чаще всего упоминается 50 богов.
В целом, нерегулярность мифологической классификации, причисление одних и тех же богов к разным группам и путаница в отношениях игигов и ануннаков обуславливает определенную синонимичность обеих этих групп.
Функции ануннаков не вполне ясны, но вероятно главной из них было определение судеб людей. По другой версии «люди» были созданы именно для ануннаков, чтобы освободить последних от непомерного бремени тяжкого труда. «Люди», как говорится, начали свое существование в качестве смиренных рабов ануннаком. Ануннаки также могли выступать посредниками между богами и людьми, покровителями и заступниками людей. Именем этой группы божеств скреплялись клятвы. Особую часть этой группы составляли боги (в том числе судьи) подземного мира. Отношение к великим богам было различным. Часто для подчеркивания могущества великого божества описывалась реакция ануннаков на его действия (дрожат от взгляда и слова Ана, забиваются в щели как мыши, дрожат при имени Энлиля и Нинлиль). В тех случаях, когда к ануннакам относился кто-либо из главных богов, его имя часто снабжалось эпитетом «первый среди ануннаков», «благороднейший среди ануннаков», «герой ануннаков».
Некоторые тексты содержат отсылки к ануннакам как к локальным божествам-нумина. Например, в гимне из Дрехема (исторический Пузриш-Даган, пригород Ниппура) упомянуты «пятьдесят анунна Эреду». Из текстов Гудеа известно о совершении ритуалов в честь ануннаков (без приведения их имён) в лагашском храме бога Нингирсу.
Регулярное упоминание ануннаков появляется в литературных текстах эпохи Шумеро-Аккадского царства. В частности в тексте «Энки и Нинмах» говорится о рождении ануннаков и их роли в обустройстве мира. В шумерском мифе «Лахар и Ашнан» упомянуто создание Аном этой группы божеств «в небесных и земных горах» и их изначальное существование. Поскольку мир тогда еще еще не был обустроен, ануннаки вынуждены были питаться травой, пить воду и заниматься тяжким трудом. Для облегчения жизни богов были созданы Лахар (божество-покровитель крупного рогатого скота) и Ашнан, а также люди. В шумерском тексте «Энки и мировой порядок» (сохранился в старовавилонских списках) говорится о воздаянии ануннаками почестей богу Энки и определении ими судеб людей. В мифе «Нисхождение Инанны в нижний мир» эта группа богов – судьи подземного царства.
Ануннаки упоминаются и в текстах последующего времени. В частности, в аккадском «Мифе об Атрахасисе» (наиболее ранняя версия датирована старовавилонским периодом) великими богами названы «Семеро ануннаков», которым прислуживают игиги; также описывается изначальный быт богов до обустройства мира. В вавилонском космогоническом мифе «Энума элиш» говорится о разделении Мардуком шестисот ануннаков, половина из которых должна была жить на земле, половина – на небе. В благодарность за победу над силами хаоса боги этой группы преподносят в дар Мардуку основанный ими Вавилон с великолепным святилищем Эсагилой и зиккуратом Этеменанки. В относительно позднем «Мифе об Эрре» (записан в VIII веке до н. э.) они названы братьями бога Нергала и выступают против людей. В остальных источниках упоминание ануннаков менее содержательно.
Другие персонажи мифологии региона :
А - возможно, вавилонское божество, связанное с водой (точное значение неизвестно).
Ама-гештинна - шумерская богиня, почитавшаяся в Лагаше.
Аснамир (Ацушунамир) - аккадское божество, связанное со светом.
Ашшурит - супруга Ашшура.
Бунене - в аккадской мифологии вестник Шамаша.
Гага - в вавилонской мифологии вестник богов.
Дайану - бог правосудия у семитских народов.
Дулькуг - "Священный холм", эпитет Эа.
Зулуммар - бог Эа.
Илабрат - вестник Анума.
Итурмер - бог-покровитель Мари
Лагабаль (или Лагамаль) - эламское божество, царица Кисурры.
Лаз - касситская богиня.
Латарак - одно из божеств Элама.
Лугаль-дулькуга (шумер. "царь Священного Холма") - в вавилонской мифологии одно из имен Эа.
Нети - привратник Подземного мира в шумерской мифологии.
Ниндар - один из сыновей Нингирсу.
Нинкарнунна - шумерское божество, слуга Нинурты.
Телитум (букв. высокая, могущественная) - возможно, эпитет богини Иштар.
Хубур - по религиозным представлениям вавилонян, подземная река, окружающая царство мертвых.
Хумбан - одно из божеств Элама, упоминаемое в вавилонских заговорах.
Шуль-Утуль - шумерский бог, покровитель династии Лагаша.
Шульшагга - один из сыновей Нингирсу.
***
Ранее в тексте часто встречались изображения отдельных божественных символов с кудурру Мелишипака. Вот этот легендарный межевой камень во всей красе.
Это кудурру Мели-Шиху (Me-li-dŠi-ḪU), касситского царя Вавилонии, которыйправил приблизительно в 1188 — 1174 годах до н. э. Возможно, его имя надо читать как Мели-Шипак (Шипак – касситский бог, соответствующий аккадскому Мардуку).
Кудурру –межевой пограничный знак в Вавилонии, во времена касситских царей и в последующие периоды. Цари старались окружить себя преданной знатью среди враждебного населения. Для этого они отчуждали землю у коллективных собственников (большей частью «биту» - племен), иногда путем покупки. Документ, служивший и пограничным знаком, был из камня, может быть, по обычаю горной родины касситов. Смутные времена и неуверенность заставляли помещать на этих камнях многочисленные символы божеств, призываемых в свидетели частной собственности.
На этом межевом камне , который сейчас находится в Лувре, выбиты изображения наиболее важных богов во времена Мели–Шиху – весь пантеон богов, сохраняющих порядок в мире.
В верхней части стелы находятся астральные божества, как будто в своде небес. Серп Сина, бога луны и звезда Шамаша, бога солнца и восьмиконечная звезда Иштар - планета Венера + символ богини – матери. Чуть ниже астрального свода следуют Ан, Энлиль, Эа и Нинхурсаг.
Следующий уровень представлен воинствующими богами, чья забота, защишать порядок мира в бою : Нергал, Забаба и Нинурта.
Прямо под ними находятсятся фигуры «государственные» : Мардук, Набу. Далее следует Гула. Боги земного плодородия и погоды показаны чуть ниже . Первым идет Ишкур – Адад. Затем Нуску. Далее скорее всего изображен плуг Нингирсу – Нинурта, либо божественная Мотыга и Шукамуна и Шумалия.
В самом низу – уровень хтонических богов : змей Нингишзиды, скорпион Ишхары и слева неопознанный знак.
Заключение
Подытожив, нужно сказать, что историки до сих пор не знают, откуда же пришли шумеры и есть ли на Земле родственные им народы и языки. За сто лет существования шумерологии было сделано множество попыток сопоставления: шумеров сравнивали с древними тюрками, монголами, тибетцами, жителями Балкан и даже с представителями трипольской культуры . Увы, все опыты подобного рода до сих пор не выдерживали серьезной критики.
Народы, живущие на территории этих давно умерших государств, серьезно отстали в своем культурном развитии и не в состоянии адекватно объяснить себе собственное прошлое. Жители высокоразвитых стран, напротив, обладают достаточным уровнем знаний, чтобы понять любой отвлеченный предмет, но являются продуктами других географических условий, другой экономики, идеологии и культуры. Вследствие этого понимание знающих древность слишком абстрактно, а жизнь обитающих на руинах древности далека от ее понимания.
За сравнительно короткое время своего существования в истории (примерно XXX—XX вв.) шумеры сумели совершить настоящий культурный переворот. Они изобрели письменность,усовершенствовали календарь, заложили основы школьного образования. Сделать это им удалось благодаря ряду факторов как естественного, так и антропогенного происхождения. Попав на территорию Южного Двуречья, шумерский народ столкнулся с неисчислимым количеством препятствий: это и заболоченные низины, и кишащие в них змеи, и обилие мошкары, и чудовищная жара, и, наконец, страшные ежегодные разливы великих рек Тигра и Евфрата, уносящие сотни жизней, смывающие тысячи жилищ. Если добавить к этому почти полное отсутствие какого-либо строительного материала и полное отсутствие полезных ископаемых, можно представить себе всю меру ужаса, который испытывал древний человек, находившийся лицом к лицу с грозной природной стихией. Все, что видел он в Двуречье, — это бесконечная равнина, болота, комья глины и заросли тростников. И вот из этого скудного набора подручных средств возникла полноценная цивилизация. И какая !
Что подкупает в этой цивилизации ? Их невероятно яркая, красочная фольклорная основа. Человек Междуречья весь соткан из тех же стихий, так же неуправляем и безотчетен в своих действиях, как природа, и его космос характерен неотрывностью от родных ему стихий. Отражение «верх—низ» модифицируется здесь в отражение «природа— Я». Иным в отношении природы выступает только человеческая оболочка, внешний вид неприродного. Внутреннее (темперамент, характер отношения к подобным себе, отсутствие цели) — от природы и ритмически согласуется с ней. Это значит, что происходящее в животном и растительном мире является для раннего человечества прямым указанием и примером: так надо поступать. И подражание древнего человека природе означает большую степень доверия своему природному естеству.
Любая культура древности жива до тех пор, пока она продолжает влиять на современное человечество.
Мы постоянно находимся в ситуации диалога с тем человеком, который был автором читаемого нами текста. Чем древнее текст - тем больше шансов, что мы не отвергнем его информацию, поскольку люди по природе любопытны ко всему новому, пусть даже оно и забытое старое. Чем лучше забыто это старое, тем больше нам хочется о нем узнать, и тем вернее оно может оказать воздействие на наши мысли и чувства. Человечеству свойственно отвергать то, что было недавно, и тянуться к наследию самых отдаленных предков. Поэтому мы еще долго будем находиться под влиянием месопотамской культуры.
***
Использованная литература :
Н.Николов, В. Харалампиев, «Звездочеты древности»;
В.Г.Сурдин, «Разведка далеких планет»;
В.А.Белявский, «Вавилон легендарный и Вавилон исторический»;
В.В.Емельянов, «Древний Шумер. Очерки культуры» ; «Ниппурский календарь»;
Н.Д.Локьер, «Рассвет астрономии» ;
П.Мандер, «Думузи» ;
Ш.Виролло, «Бог Шамаш в древней Месопотамии» ;
Ф.А.М.Виггерман, «Месопотамский Пандемониум» ;
Г.Куртик, «Звездное небо Месопотамии» ;
В.К.Афанасьева, «Мифы народов мира»;
С.Крамер, «Шумеры. Первая цивилизация на Земле»;
Britannica / Wikipedia.
