Посейдон / Нептун / Невунс

Песня — о боге великом, владыке морей Посейдоне.

Землю и море бесплодное он в колебанье приводит,

На Геликоне царит и на Эгах широких. Двойную

Честь, о земли Колебатель, тебе предоставили боги:

Диких коней укрощать и спасать корабли от крушенья.

Слава тебе, Посейдон, — черновласый, объемлющий землю!

Милостив будь к мореходцам и помощь подай им, блаженный!

- Гомер, "Гимн Посейдону".

Все герои солярны: все боги — боги света. Все мифы рассказывают одну и ту же историю: о триумфе дня над ночью. Эмоция же, которая одушевляет мифы, — самая первичная эмоция: страх перед мраком, тревога, которая в конце концов излечивалась с наступлением утренней зари. Мифы людям нравятся, потому что они хорошо кончаются; мифы хорошо кончаются, потому что кончаются они, как ночь, победой дня, положительного и отважного героя, который раздирает завесы и режет их на кусочки, который освобождает людей от ужаса, возвращает к жизни людей, затерянных посреди мрака, словно в аду. В мифологической теории Плуа все боги, и даже подземные, окружены ореолом славы именно потому, что они боги; они придут — хотя бы на один день, хотя бы на час — причаститься божественной радости, дневному деянию, а это — всегда подвиг.

В соответствии с этим общим тезисом богу воды должна принадлежать соответствующая часть небес. Поскольку Зевс уже взял себе небо голубое, ясное, спокойное, Посейдону остается небо серое, пасмурное, облачное. Таким образом, Посейдон тоже получает определенную роль в непрерывно длящейся небесной драме. Значит, грозовые тучи, облака, туманы — это первичные его понятия. Это и есть объекты непрестанных гидрических грез, и они выжимают воду, скрытую в небесах. Приметы, предвещающие дождь, пробуждают особенные грезы весьма растительного характера, действительно переживающие жажду лугов: скорее бы пролился живительный дождь. Есть часы, когда и человек становится растением, которое жаждет небесной воды.

Шарль Плуа приводит массу аргументов в подтверждение своего тезиса о том, что первоначально Посейдон был богом небесным. Из исконности этого качества Посейдона следует, что власть над океанами ему приписали уже позднее; чтобы Посейдон «работал» богом морей, нужно, чтобы какой-нибудь другой персонаж продублировал его функцию бога облаков. «Абсолютно неправдоподобное явление, — говорит Плуа, — когда бог воды пресной и бог воды соленой — один и тот же персонаж». И Посейдон перед тем, как сойти с небес в море, спустился с небес на землю. Следовательно, сначала он стал, скорее, богом пресной воды, богом земной воды. В Трезене «ему приносят в жертву первины плодов земных». Почитают его под именем Посейдона Фитальмиоса. Стало быть, он — «бог растительного мира». Всякое же растительное божество есть божество пресноводное, родственное богам дождя и грозовых туч.

В первобытных мифологиях родники порождает тоже Посейдон. И Шарль Плуа уподобляет трезубец «волшебной палочке, помогающей, кроме всего прочего, открывать источники». Порою «палочка» эта действует с мужской неистовой силой. Чтобы защитить дочь Даная от нападения сатира, Посейдон метнул трезубец, а тот вонзился в скалу: «Когда он вынимал его, забили три струи, превратившиеся в Лернейский источник». Как видно, у палочки искателей подземных родников, или лозоходцев, весьма почтенная история! В XVIII веке ее нередко называли прутом Иакова; магнетизм ее имеет мужские качества. Даже в наши дни, когда все таланты бывают обоего пола, вряд ли можно встретить «искательниц подземных родников», или «лозоходок». И наоборот, поскольку источники заставляет бить герой, да еще при помощи столь «мужского действия», не нужно удивляться тому, что родниковая вода, как и всякая прочая, есть вода женственная.

Шарль Плуа делает вывод: «Следовательно, Посейдон принадлежит сфере пресной воды». Имеется в виду вся пресная вода вообще, так как у вод, бьющих из тысяч сельских родников, есть «собственные идолы». Итак, при первом обобщении Посейдон является богом, в образе которого слиты мелкие боги источников и рек. Когда же его стали ассоциировать с морем, то это обобщение всего лишь логически продолжили. Между прочим, Роде тоже показал, что как только Посейдон завладевает открытым морем и его перестают связывать с конкретными реками, он уже превращается в своего рода обожествленную идею. Нелишне отметить, что и сам океан хранит воспоминания об этой исконной мифологии. Под понятием «Океанос», говорит Плуа, «нужно подразумевать отнюдь не море, а гигантский пресноводный водоем (πόταμος — греч. "река"), расположенный на краю света» .

Как лучше выразить то, что грезовидческая интуиция пресной воды выживает вопреки любым враждебным обстоятельствам? И небесная вода, и мелкий дождик, и приветливый и целебный родник дают нам гораздо более наглядные уроки, нежели вся вода морей. Ведь моря оказались «засолены» благодаря какому-то извращению. Соль грезам мешает — грезам о пресной воде, самым материальным и естественным, какие только могут быть. В естественных грезах первое место всегда будут занимать воды пресные, воды освежающие и воды, утоляющие жажду.

- Гастон Башляр, "Вода и Грезы". 

Посейдон (др.-греч. Ποσειδῶν) – в древнегреческой мифологии верховный морской бог, один из трех главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом. Сын титана Кроноса и Реи, брат Зевса, Аида, Геры, Деметры и Гестии (Hes. Theog.). Постепенно он оттеснил древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея и других.

Его изображают в облике властного бородатого мужчины, чем-то похожего на Зевса, с трезубцем в руке.

Посейдон едет по морю на колеснице, запряженной парой гиппокампов (лошадей с рыбьими хвостами). Он держит трезубец и развевающуюся мантию. Период Римской империи.

Посейдон, держащий трезубец, едет на спине гиппокампа (лошади с рыбьим хвостом). V - IV (?) вв. до н.э

Греческая каменная палитра с изображением Посейдона. II – I вв. до н.э

Несмотря на то что он отождествляется с морским царством, само имя Посейдон означает "супруг Да" (posis Das). Да – одно из имен Земли. Посейдона связывают с землетрясениями и называют Сотрясателем Земли. Его животные-символы – бык и конь. Символ Посейдона – трезубец, фаллический символ. Трезубец, наряду с именем этого бога (муж земли), свидетельствует о доолимпийских корнях Посейдона, когда он являлся супругом Великой Богини, у которой было три ипостаси: дева, мать и старуха. Трезубец Посейдона является символическим тройным фаллосом. Вместе с двумя животными-символами – быком и конем – трезубец указывает на бесконечный потенциал Посейдона.

Носитель трезубца обладает высокой потенцией, способностью оплодотворять. Эта способность к оплодотворению направлена не только на женственность, способную к деторождению (Богиня как мать), но и на девственную, целостное и чистое в своей природе женское начало (Богиня как дева) и на женственный аспект мудрости (Богиня как старуха). Архетипический носитель трезубца – Посейдон, являющийся мужем девы, матери и старухи, все это сосуществует в одном творении, которое желает наполнится во всех сферах своего бытия.

В наиболее абстрактном значении Посейдон – муж земли, жизнепорождающая влага, необходимая почве для плодородия. Он представляет подземные воды, и трезубец символизирует его способность обращаться к этим источникам, – ударив трезубцем о землю, Посейдон может пробудить родник.

Наиболее характерная черта Посейдона – бурный темперамент. Он раздражителен, жесток, мстителен и опасен, – этому богу сопутствуют бури, смерчи и штормы. Яростен гнев этого бога, так же как и его стихия; с неумолимым гневом преследует он тех, кто его оскорбляет. Основная черта, отличающая Посейдона в мифах — это властность, несокрушимая и бурная сила, которая проявляется нераздельно с его царственным величием; в изображениях античных произведений искусства его лицо носило большей частью выражение гнева и возбуждения, в противоположность олимпийскому спокойствию Зевса.
Но может он и успокоить море, – любой шторм немедленно прекращается, когда Посейдон мчится над волнами на своей золотой колеснице, запряженной белыми златогривыми лошадьми, в окружении резвящихся морских чудовищ.

Голова Посейдона (римская копия). 227-200 г. до н.э.

Посейдон в колеснице с супругой Амфитритой . V в. до н.э

Горгона Медуза лежит мертвая, обезглавленная героем Персеем. Слева Посейдон шагает вперед с трезубцем в одной руке и дельфином у его ног. Одна из горгон бросается к нему с раскинутыми руками. V в. до н.э.

Как все сыновья и дочери Кроноса и Реи (за исключением Зевса), Посейдон был проглочен собственным отцом, который боялся соперничества со стороны сыновей. Но все же ему, как и Зевсу, удалось избежать этой судьбы, Кроносу подсунули вместо Посейдона жеребенка. В другой версии Кронос швырнул младенца в море, едва тот вышел из лона матери. Однако наиболее распространена версия, согласно которой Посейдон, как и другие дети, был поглощен Кроносом и освобожден Зевсом, когда тот в сговоре с Метидой дал титану рвотное, чтобы отец отрыгнул двух сыновей и трех дочерей. Затем братья-олимпийцы и их союзники вступили в битву с Кроносом и титанами – и победили. Когда победители делили между собой мир, Посейдону по жребию досталось море. Зевсу - небо а Аиду - Подземное царство.

Посейдон остался недоволен своим жребием. Он состязался с богиней Афиной за власть над Афинами и Трезеном, а с Герой – за владение Аргосом. Состязание за Афины состояло в том, чтобы преподнести жителям наилучший подарок. Афина даровала горожанам оливу, а Посейдон, ударив трезубцем по скале Акрополя, пробудил родник с солоноватой водой. Граждане города признали дар Афины более полезным, и Посейдон проиграл. Разозлившись, бог наслал потоп на окрестные равнины. Затопил он и Трезен. Не больше преуспел он и в споре с Герой за Аргос. Проиграв в этом состязании, Посейдон в отместку осушил все реки в окрестностях. Столь же безуспешно пытался он оспаривать острова Эгину у Зевса и Наксос у Диониса. Несколько больше преуспел Посейдон в состязании с Гелиосом за Коринф: ему достался перешеек, а Гелиосу – акрополь. Кроме того, Посейдон постоянно восставал против Зевса, безуспешно плетя против него заговоры.

На Трою Посейдон обратил весь свой гнев, с тех пор как царь Лаомедонт, которому он вместе с Аполлоном построил стены Илиона, не заплатил ему условленной платы. Он наслал для наказания этой страны морское чудовище, которому должны были отдать на съедение дочь Лаомедонта Гесиону, и всеми способами поддерживал греческих героев при осаде этого города.  Посейдон мстил царю "до второго и третьего колена" (такая же норма мщения записана в Ветхом Завете). 

Зевсу, который имел верховную власть над ним и над всеми богами и которому он, как старшему брату, обыкновенно уступает и угождает, он иногда отваживается сопротивляться. 

Но в злопамятстве Посейдону все равно не было равных. 

Как колебатель земли (ἐννοσίγαιος, ἐνοσίχθων, κινάκτωρ γαίας), Πосейдон производит землетрясения и своим трезубцем рассекает скалы. Так, в Фессалии, во время затопления страны разливом Пенея, он ударом трезубца открыл Темпейскую долину, чтобы дать выход реке; поэтому в Фессалии он называется πετραῖος, сокрушителем скал. Яростен гнев этого бога, так же как и его стихия. С неумолимым гневом преследует он тех, кто его оскорбляет. Так, Одиссея, который ослепил сына его, циклопа Полифема, он гоняет по всему морю до тех пор, пока Зевс, который долго уже снисходил к его гневу, воспользовавшись его отсутствием, не решил вместе с прочими богами возвратить несчастного героя.

Критский царь Минос попросил Посейдона прислать ему быка для жертвоприношения. Бык, вышедший из моря, был настолько хорош, что Минос решил не приносить его в жертву, как было обещано, а оставить себе. Узнав, что царь не сдержал слова, Посейдон пришел в ярость и внушил Пасифае, жене Миноса, страсть к этому быку. В результате у критской царицы родилось чудовище Минотавр, наполовину бык, наполовину человек, которого держали в центре лабиринта под дворцом.

Хотя Посейдон прославился своей гневливостью, склонностью к разрушениям и бурным нравом, есть у его личности также мирная и милосердная сторона – которая, впрочем, малоизвестна. Например, пребывая в благостном настроении, он посещал эфиопов, приносивших ему щедрые жертвы, – при этом морской бог даже на время прекращал гонения против Одиссея. Руководствуясь благими побуждениями, он вызвал землетрясение, в результате которого на месте огромного озера возникла Фессалия. Когда Ино и ее сын бросились в море, Посейдон превратил их в морских божеств. А еще он сделал Кастора и Поллукса покровителями мореплавателей, дав им силу утихомиривать шторм.

Древнейшее представление о Посейдоне связано с плодородием земли, пропитанной влагой. Олимпийский Посейдон неразрывно связан именно с морской стихией, сохранив в качестве рудиментов эпитеты, указывающие на былую связь с землей, мифы о зооморфных ипостасях Посейдона — коне и быке и предания о Посейдоне, своим трезубцем выбивающем из земли пресную влагу источников». В словаре Любкера отмечается: «В древнепеласгическое время Посейдон был не только богом моря, но и богом всех вод, распространенных на земле и вокруг нее; он дает начало источникам, рекам и озерам. Поэтому он был также питателем и оплодотворителем растительного царства и стоял близко к Деметре». Согласно Бетти Редис, Посейдон первоначально был богом землетрясений, а уже позже — морей. У Любкера он среди прочего отмечается как объемлющий и держащий землю, и как колебатель земли он производит землетрясения. В ЭСБЕ в связи с этим отмечается, что древние считали, что землетрясения происходят от действия воды, проникающей в пещеры и земные углубления.

Античные изображения Посейдона

Очень важен такой атрибут Посейдона как конь.

Посейдон считался покровителем коневодства и имел прозвище Гиппий (Конный). Почитавшиеся вместе с ним его кони первоначально были хтоническими, а не морскими. Именно он, по преданию, создал коня и научил управлять им. В его честь устраивали Истмийские игры с конными ристалищами.

По сравнению с хтонической и замогильной природой коня его водная природа — явление вторичное и более позднее. Мальтен доказал это для Греции, Ольденберг — для Индии. Подобно сказочному коню, греческий Пегас имеет некоторое отношение к воде. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — ключ Гиппокрены. Здесь ясна первоначальная хтоническая природа коня. Беллерофонт ловит его уздечкой, данной ему Афиной, когда он пьет из пейренского ключа на Акрокоринфе. Еще резче эту связь с водой обнаруживают божественные кони Посейдона, морского бога. Их он иногда дарит тому, кто обращается, к нему с благочестивой молитвой. Такую упряжку он подарил, например, Пелопсу, который при помощи этих коней отвоевывает себе невесту у Эномая, обогнав его на ристалище. Коня с золотой двусторонней гривой, выходящего из моря, наблюдают и аргонавты.

По исследованию Мальтена, Посейдон не всегда был морским богом — он некогда был богом суши. Он первоначально — хтонический бог, "дающий произрастать благодати в семени и источнике". Уже тогда он был связан с конем. "Лишь через жителей побережий, а вернее — благодаря колонизации через море — властитель пресных вод стал властителем вод морских". С превращением его в морского бога и кони его стали морскими конями. И действительно: образ коня, выходящего из воды, не может быть первичным, он должен был получиться исторически, и процесс этот для Греции прослежен. Нечто подобное произошло в Индии. О божественном коне Агни сообщается, что он apam napat — дитя вод. Ольденберг предполагает, что apam napat некогда был особым водяным существом, которое слилось с Агни. Он, "имеющий морское водяное одеяние" (Ригведа, V, 65, 2). "Из вод ты, чистый, возникаешь" (II, 1), "Ему способствуют воды в озерах" (III, 1, 3) и т. д.

Кроме коня, священными животными Посейдона были дельфин и бык – в частности черный, а священным деревом – сосна.

Ему посвящены XXII гимн Гомера и XVII орфический гимн. Он действующее лицо трагедии Еврипида «Троянки», комедии Аристофана «Птицы».

Культ Посейдона был широко распространен во всей Древней Греции, преимущественно в прибрежной части и на островах; особенно богат местами его почитания был Пелопоннес — ионийцы почитали его как покровителя своего племени.

У Гомера главным местом поклонения является Пилос, город Нестора, который от него вел свой род ; на Истме, близ Коринфа, через каждые три года праздновались в честь его Истмийские игры с конными ресталищами. Праздник в честь Посейдона в Онхесте, в Беотии, также упоминается уже у Гомера. Ионийцы почитали этого бога как покровителя своего племени. Процветавшее в ионийских городах на северном берегу Пелопоннеса, особенно в Гелике и Эгахе , поклонение Посейдону удержалось также и после переселения их; когда они выселились в Малую Азию, то принесли с собой поклонение геликонскому Посейдону и основали в честь его на мысе Микале его главный храм, при котором они праздновали народный праздник Паннонии. Геродот упоминает о поклонении Посейдону в Ливии, но ошибочно утверждает, что этот бог отсюда пришел к грекам. 
В жертву ему приносились быки, особенно черные, также кабаны, бараны; в Арголиде в честь его ввергались в ручей Дейну взнузданные лошади. Он часто изображался в группах со своей супругой Амфитритой и другими морскими божествами и с дельфинами; он величествен и силен, но ему недостает спокойного величия Зевса, с которым он имеет фамильное сходство. Соответственно его стихии в нем есть что-то неспокойное и сердитое, какое-то упрямство и недовольство. Тело его стройнее, чем у Зевса, но с более сильной мускулатурой; лицо имеет более угловатые формы, в чертах лица меньше ясности и спокойствия, волосы более взъерошены и отдельные пряди разбросаны в беспорядке.

Свадьба Посейдона и Амфитриты. Барельеф из алтаря Домиция Агенобарба на Марсовом поле. Римская республика, II век до н.э.

Помимо Амфитриты его супругами называют: Берою, Ливию, Каллирою.

Его отвергли: Астерия (версия), Гестия, Коронида (ставшая вороной), Фетида.

Возлюбленные Посейдона:

Диопатра (офрийская нимфа).

Евбея. По версии, мать куретов и корибантов.

Кенида (дочь Элата). Посейдон превратил её в мужчину.

Скилла.

Фия.

Также его возлюбленным именуется Пелоп.

Он принял облик быка, когда возлег с Арной

облик коня — с Деметрой

облик речного бога Энипея — с Ифимедеей

барана — с Феофаной

птицы — с Медузой Горгоной

дельфина — с Меланфией.

Дети:Беот, Алоей, Эол, Полифем, Эрикс, Нелей, Тритон, Протей, Рода, Бентесикима, Крий, Галиррофий, Фаякс, Нирей, Амфимар, Пелий, Бел, Прокруст, Антей, Амик, Evadne, Onchestus и Навплий.

Орфический гимн XVII, ‘Посейдону’ :

 

О черновласый держатель земли Посейдаон, внемли мне!

Конник, держащий в руках трезубец, из меди отлитый,

Ты, обитатель глубин сокровенных широкого моря,

Понтовладыка, что тяжкими мощно грохочет валами!

О колебатель земли, что, вздымая могучие волны,

Гонишь четверку коней в колеснице, о ты, дивноокий,

С плеском взрываешь соленую гладь в бесчисленных брызгах,

Мира треть получил ты в удел — глубокое море,

Тешишься, демон владыка, средь волн со зверями морскими,

10 Корни земные хранишь, блюдешь кораблей продвиженье.

Нам же подай честное богатство, и мир, и здоровье!

*

Это интересно (из книги «Иконографический беспредел», С.О.Зотов): 

На современной фреске с греческого острова Родос рядом изображены Посейдон, античный бог морей, также повелевающий лошадьми, ангел и русалка. Однако русалка эта непростая — если присмотреться, можно заметить нимб и характерное облачение. В ее образе запечатлена сама Богородица. Надпись на греческом, «Панагия Горгона» («Богородица Морская дева», она же «Богородица Русалка»), повторяется на других подобных изображениях с греческих островов — а в рыбацкой деревушке Скала-Сикамия на Лесбосе есть целая часовня, названная в ее честь. Вокруг храма плавают лодки, а на суше, у редких домиков, на веревках вялятся осьминоги. Неудивительно, что именно в этом месте, где море в буквальном смысле кормит людей, появилась икона Богоматери с хвостом русалки, объединяющая местные легенды, восходящие к античной мифологии, и православную веру. В одной руке Дева держит трезубец, подобно Посейдону, а в другой — корабль, спасая его от бури.

Эта икона не была придумана в иконописной мастерской. Поначалу она появилась в произведении греческого писателя Стратиса Миривилиса. В 1949 г. он выпустил роман «Богородица Русалка» (в русском переводе «Пресвятая Горгона»), вдохновленный пребыванием в рыбацкой деревне. В конечном итоге этот роман сделал гипотетический сюжет вполне реальным. Теперь невозможно побывать на Лесбосе и не увидеть многочисленные сувениры, изображающие Богородицу в образе морского создания и даже иконы Богородицы-русалки. Современные художники и ремесленники тиражируют этот странный сюжет, чем нередко вызывают недоумение и даже гнев верующих.

Современный сувенир с изображением Богородицы-русалки с трезубцем Посейдона. XXI в. Греция. Лесбос.

Откуда в сознании писателя появился образ Богородицы-русалки? Скорее всего, Миривилис опирался на действительно существующую иконографию, распространенную на острове Лесбос. На местной фреске на сюжет Второго Пришествия мы видим необычное изображение Богородицы, сидящей посреди бушующего моря на гигантской рыбе, Левиафане. Вокруг нее плавают рыбы, крабы, осьминоги и даже русалка, и все они выплевывают части человеческих тел. Сцена показывает решение богословского вопроса о том, как на Страшном суде будут воскрешены «во плоти» люди, которых съели морские обитатели, и отсылает к строкам из Апокалипсиса: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем» (20:13).

*

Нептун (лат. Neptunus ) — в древнеримской мифологии бог морей и потоков. Один из древнейших римских богов. До того, как стать богом морей, Нептун был связан с пресноводными источниками, то есть с реками и ручьями в первую очередь.

Было высказано предположение, что римский Нептун в своих функциях был объединен с неким протоиндоевропейским пресноводным божеством, первоначально связанным с хтонической сферой. Например, Сервий, римский грамматик конца IV века,  прямо называет Нептуна богом рек и родников. Согласно Жоржу Дюмезилю, Нептун связан с древнеирландским божеством пресных вод Нехтаном.

А вот этимология латинского Neptunus неясна и оспаривается. Самая часто упоминаемая версия гласит, что Neptunus происходит от индоевропейского * neptu- («влажное вещество»), или что это может быть форма прилагательного от *nuptu- («тот, кто влажный»). С водой данное имя связывает то, что его корень близок латинским корням "poto" и "nepoto" – переводимых как течь, истекать, лить, мочиться.

Триумф Нептуна, римская мозаика с временами года в каждом углу и сельскохозяйственными сценами и флорой. Конец II века.

Аутентичный, древний римский Нептун по своим функциям имеет и некоторое отношение к древнеримскому божеству неба Целусу. Нептун мыслился и как божество облачного, дождливого неба. Подобно Целусу, древнеримскому богу неба он становится отцом всего земного благодаря оплодотворяющей силе дождя. Стоит напомнить, что римский Целус по своим функциям схож с греческим богом неба Ураном – стал с ним  отождествляться в поздней традиции. 

То есть, Нептун был связан и с атмосферными осадками. И эта функция сохранялась за ним довольно долгое время. Свидетельства этому мы находим в более поздних источниках, например  у Вергилия в «Энеиде» (книга V):

Над головой беглецов собралась дожденосная туча,

Бурей и тьмою грозя, и волна поднялась в полумраке.

Тут с кормы прозвучал Палинура-кормчего голос:

«Горе! Зачем небосвод застилают тяжелые тучи?

Что ты нам, отче Нептун, готовишь?»

Но с каким небом конкретно, был связан Нептун ? С грозовым: с тучами, и соответственно с сильными ливнями и штормами. Современным языком – с атмосферными явлениями, которые провоцируют шторма, бури – сильный ветер с грозой и дождем; чаще всего на море. То есть, Нептун в том числе ассоциировался с буйством стихии. Происходит единение – «верхней воды дождевой» и «нижней воды морской», посредством стихийного акта. Немецкий исследователь-лингвист Хуберт Петерсманн, связывает имя Нептуна с общеиндоевропейской основой *nebh- «туча, туман, сырость, мгла», к которой восходит в том числе и русское слово небо.

При этом, как дающий животворящую влагу древний аутентичный Нептун скорее всего мыслился и как божество плодородия и как божественный предок… Нептун считался легендарным богом-прародителем италийского народа, фалисков, которые называли себя Neptunia proles. В этом отношении он был эквивалентом Марса, Януса, Сатурна и даже Юпитера среди италийских племен.

Согласно Людвигу Преллеру (немецкий филолог и знаток классических древностей), Нептун — бог плодородия, в том числе человеческого плодородия.

Нептун. Деталь из «Мозаики времен года», римской эпохи, из Палермо.

О том, что традиция почитания Нептуна как подателя пресной воды, дождя, сохранялась довольно долго, свидетельствуют нептуналии. Нептуналия (лат. Neptunalia) — праздник в честь бога Нептуна в Древнем Риме. Праздник проводился в середине лета, 23 июля, между праздником Лукария в роще и праздником Фурриналия 25 июля. Эта группа посвящена лесам и проточным водам, которые предназначены для укрытия и защиты от сезонной жары, кантикулы . Люди торжественно просили бога воды предотвратить засуху.

Было высказано предположение, что три праздника расположены в логическом порядке: Лукария была посвящена расчистке разросшихся кустов, а также выкорчевыванию и сжиганию лишней растительности. Затем следовали Нептуналии, посвященные консервации и осушению поверхностных вод. Их кульминацией были Фурриналии, когда бурили скважины в земле, посвященные Фуррине (богине подземных вод).

Нептуналия – народный праздник, который также был в крестьянском календаре. Нептуналия проходил в хижинах и под навесами из ветвей в лесу между Тибром и Соляной дорогой (Via Salaria);  участники пили родниковую воду и вино, спасаясь от жары. Это было время веселья, когда мужчины и женщины могли общаться без обычных римских социальных ограничений. Существует дополнительный контекст сельскохозяйственного плодородия в празднике, так как Нептуну приносили в жертву быка. В имперский период праздник проводился вместе с играми также в честь Нептуна (лат. ludi Neptunales или Neptunalici).

Нептуналии также проводились и в мае.

Статуя Нептуна. ~II в. н.э. Это важный образец классицизма Римской империи.

Нептун — один из четырех римских богов, которым считалось уместным приносить в жертву быка. Другими тремя были Аполлон , Марс и Юпитер. Если непреднамеренно или ввиду каких-то обстоятельств подношение было выполнено не по регламенту,  требовалось дополнительное умилостивление, чтобы избежать божественного возмездия. Этот тип подношения подразумевал тесную связь между божеством и человеческим миром.

Существует доказанная связь между Нептуном и этрусским божеством Невусом. Этруски – древняя цивилизация, населявшая в I тысячелетии до н. э. северо-запад Апеннинского полуострова (область – древняя Этрурия, современная Тоскана) между реками Арно и Тибром и создавшая развитую культуру, предшествовавшую римской и оказавшую на неё большое влияние. Этрусские жрецы, гаруспики, гадали по печени овцы. Важный артефакт – это Печень из Пьяченцы –  этрусская бронзовая модель печени для гаруспиций, датируемая II веком до н. э.

Печень из Пьяченцы представляет собой бронзовую модель овечьей печени в натуральную величину (126 x 76 x 60 мм), на которую нанесена модель неба с выгравированными на ней сорока надписями, которые, в свою очередь, сгруппированы в шестнадцати секторах, соответствующим шестнадцати этрусским божествам, одиннадцать из которых имеют параллели в римском пантеоне:

Cautha (Sol Invictus)

Fuflus (Вакх)

Hercle (Геркулес)

Mae (Майя)

Maris (Марс)

Nethuns (Нептун)

Satres (Сатурн)

Selvans (Сильван)

Tin (Юпитер)

Uni (Юнона)

Vetisi (Вейовис)

Остальные пять имен божеств на печени не имеют параллелей в римской мифологии.

Итак, Нев (Nev), или Невунс, Нетун соотносится с римским Нептуном – изначально он олицетворение влаги, орошающей землю. По многим своим функциям Нев близок этрусскому Аплу – и тот и другой связаны с подземными водами. Марциан Капелла для бога на вершине печени употреблял имя Neptunus, а для того же Nev в двух других случаях имена Fons (источник) и Lymphae (нимфы или покровитель нимф); так как второе и третье имя – эпитеты бога Нева, то этого достаточно для соотнесения бога Нева с римским Нептуном.

На модели гадательной печени из Пьяченцы Невунс упоминается три раза. Один раз помещен в вершине печени, другой раз рядом с верховным богом Тином, третий поблизости от богини Текум (Tecum), соотносимой с богиней Церерой. Расположение Невунса на печени согласуется с сообщением Плиния Старшего о том, что желчный пузырь был посвящен Нептуну, что указывает на его роль бога источников и произрастания. Отведение одному богу трех участков на небесной сфере подчеркивает его значимость в космогонических и мифологических построениях этрусков. Среди имен богов текста Загребской мумии также часто встречается его имя в форме Нетун (nethur) и есть указание, что он получает жертвы вином и водой.

Плиний говорит о его значимости в связи с посвящениями связанными с этим богом, проводимыми одной из важнейших жреческих коллегий этрусков - гаруспиков. Более того, Невунс выступает как покровитель и защитник людей, так как он в этрусской традиции представлен совместно с Гением.

Появление бога Невунса в этрусском пантеоне достаточно хорошо исследовано. В своих работах В. И. Немировский указывает на его пеласго-тирренское происхождение, что подтверждается семантикой его имени. Имя nev - nept родственно авестийскому слову napta - "влажный". Соотнесение имени этого бога с авестийским словом подчеркивает его пеласгийские и индоевропейские корни. Следует отметить, что на этрусских зеркалах он часто встречается под именем nefuns .

Культ Нева/Невунса/Нептуна попал в Рим от этрусков. Нептун как было обозначено выше, в Риме первоначально был богом источников и текущих вод и не имел ничего общего с морем. Этрусский Nev или в более полной форме Nevuns также связан с пресными водами. Марциан Капелла истолковывает имя Nev как Fons - "источник" и Lymphae - "нимфы". Также известна этрусская гемма с изображением бьющим из скалы источника, на ней надпись: nevuns.

Копия рисунка с бронзового зеркала с изображением Усил, Тезан и Невунса (слева, сидящий). III в. до н.э. Невунс держит двусторонний трезубец, что позволяет предположить, что он может быть одним из богов, которые могут владеть молнией.

Это изображение подтверждает роль Невунса как бога подземных источников и плодородия. Оно символически указывает на роль Невунса как бога оросительных вод и плодородия, так как богиня Тезан, ответственная за утреннюю росу, изображена рядом с Невунсом, а бог солнца Усил, по представлениям древних народов, так же непосредственно связан с плодородием земли. В другой сцене, на зеркале из гробницы Кутов IV века до н.э., также присутствует Невунс, держащий в руках трезубец и таблицу с надписью. Рядом с ним изображен юный бог растительности с длинными волосами, его за талию обнимает подруга или жена.

В некоторых этрусских надписях Невунс/Нептун выступает как божество Подземного мира, что видно из надписей на пеленах Загребской мумии, а так же из надписи на саркофаге Пулены.

На Загребской мумии наилучшим образом сохранился ритуал Невунса/Нептуна. Хельмут Рикс предложил следующий перевод первых его строк: «Божество Нептун, это к тебе, о благородный, я обращаюсь в… (далее, возможно, идёт указание места) тремя по три раза подарками в виде молодого вина (которое находится) в sesa, в ramu и в racula соответственно, а также в виде каши, от имени братства cilθ и от нашего (?) сообщества.»

Хтоническая природа этрусского Невунса/Нептуна подтверждается еще и тем, что его праздники – Нептуналии, проводимые в Риме помимо июля, также 9, 11, 13 мая совпадали с празднованием Лемуралий – дней неуспокоенных душ. Такое "совпадение" указывает на Невунса, как на одного из владык Подземного мира.

Между функциями бога вод и бога Подземного царства нет противоречий. По представлениям этрусков, источники выходили из того же мира, куда уходила душа покойного. Такое представление соответствует как взглядам греков, у которых Загробное царство Аид окружено водами подземных рек, так и взглядам многих других древних народов, например шумеров. Возможно, представление о мире мертвых, отделенных от мира живых водами, имело реальную основу. Этрусские кладбища часто строились таким образом, что были отделены от городов реками, как мир живых от мира мертвых.

На принадлежность Невунса к Загробному миру указывает еще один факт – его ритуальным животным был конь (выступал в роли психопомпа).

В социальном плане на преобразование Невунса в морского бога повлияла постоянно возрастающая роль морской торговли и пиратства в Этрурии в эпоху ее расцвета. Он оказался наиболее подходящим богом для покровительства морякам. Роль моря в жизни Этрурии сказалась и в том, что каждый из 12 городов конфедерации этрусков должен был иметь обязательный морской порт.

Монета из Этрурии, Ветулония. Около 215-211 гг. до н.э. Голова Невунса справа в головном уборе кетоса (морского чудовища); с другой стороны трезубец между двумя дельфинами.

Бронзовая статуэтка Невунса с трезубцем. III-IV вв. до н.э

В мировоззренческом плане бог Невунс смог легко превратиться из бога подземных источников в морского бога и по следующим причинам.

Один из уровней Загробного мира этрусками мыслился как море, через которое надо пройти душе. Кроме того, Подземный мир в древнегреческой и этрусской космогонии представлялся омываемым великими подземными реками. Воды этих рек, при выходе на поверхность земли, становились источниками. Моря, омывающие Пелопонесский полуостров, с точки зрения этрусков, ничем от подземных рек и морей не отличались, поэтому, бог Невунс, связанный с реками Подземного мира, достаточно легко стал связываться и с наземными реками и далее с морями и постепенно приобрел характер морского бога. Первоначальные представления об отношение Невунса только к источникам и Загробному миру, были обусловлены континентальными условиями жизни раннего этрусского общества.

Среди древних источников Арнобий предоставляет важную информацию о  Невунсе/Нептуне: он пишет, что согласно Нигидию Фигулу этот бог считался одним из этрусских пенатов (боги-хранители и покровители домашнего очага) вместе с Аполлоном, причем этим двум божествам приписывалось создание стен Илиона (Троя).

Как бы там не было, но греческая мифология оказала огромное влияние на римскую. Сложившийся пантеон греческих богов, обширная литература и культура мифотворчества неизбежно воздействовала на представителей римской цивилизации, активно контактировавших с близлежащими греческими колониями.  Именно тогда древний, аутентичный этрусско-римский Невунс/Нептун, начинает напрямую ассоциироваться с греческим Посейдоном, перенимает все его основные функции, становится богом морей. Функции Невунса/Нептуна как подателя «пресной воды», подателя дождя, переходят в разряд второстепенных.

К первому веку до нашей эры Нептун вытесняет Портуна как бога портов и гаваней, а также морских побед; Секст Помпей называл себя «сыном Нептуна».

Море и Нептун теперь связаны в единое целое.

Этрусское бронзовое зеркало музейного качества с изображением Невунса/Нептуна-Посейдона верхом на морском коне, около 400 г. до н.э.

Благодарственная молитва Хармида Нептуну (из комедии Плавта «Три монеты», II в. до н.э) :

Ты, морям повелитель, Юпитера брат,

О Нептун! Приношу я с восторгом тебе

И соленым волнам благодарность, хвалу!

Ваша полная власть надо мною была

И над жизнью моей, над моим всем добром.

Вы, однако ж, меня из владений своих

Допустили вернуться в отчизну.

Но тебе, о Нептун, всех превыше богов

Благодарность великую я приношу.

Говорят, ты со всеми жесток и свиреп,

И неистов, и алчен, несносен и зол;

Но тебя я узнал совершенно иным:

Так со мною ты кроток и милостив был

Над пучиной морской, как хотелося мне.

Да и раньше я слышал о славе твоей,

И известно уже между всеми людьми,

Что ты бедных имеешь обычай щадить,

А богатых смиряешь и вводишь в ущерб.

Триумф Нептуна, стоящего на колеснице, запряженной двумя морскими конями (лат.гиппокампы). III в. н.э.

С морским Нептуном связаны паредры Салация (Salācia) и Венилия (Venīlia). Паредра в мифологии – спутник, супруг или помощник более важного божества, обычно противоположного пола. Паредры представляют основные аспекты или силы бога, с которым они связаны.

Салация и Венилия обсуждались древними и современными учеными. Варрон отождествляет Салацию с  соленым морем – salum, а Венилию с морским, прибрежным ветром – ventus .  Салация также обозначает широкое, открытое море.

Фест пишет о Салации, что она – божество, порождающее движение моря. Пока Венилия заставляла волны приближаться к берегу, Салация заставляла их отступать в сторону открытого моря.

Сервий в своем комментарии к Энеиде также пишет о Салации и Венилии в различных местах, например V 724: «(Венера) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus»: «(Венеру) также называют Салацией, которую древние называли богиней проституток». В другом месте он пишет, что Салация и Венилия действительно одно и то же.

Среди современных ученых, например Блох и Шиллинг основывают свою интерпретацию Нептуна на прямой, конкретной, ограниченной ценности и функциях воды. Салация таким образом  представляет собой сильный, бурный аспект хлынувшей и переливающейся воды, а Венилия – спокойный, мягкий аспект неподвижной (или медленно текущей) воды. По мнению Дюмезиля, две паредры Нептуна – Салация и Венилия представляют собой всепоглощающие и спокойные аспекты воды, как природные, так и одомашненные: Салация олицетворяет бурные, властные воды, а Венилия – спокойные, тихие воды.

Римская мозаика с изображением Нептуна и Салации/Амфитриты в Геркулануме.

Преллер, Фаулер, Петерсманн и Такач приписывают теологии Нептуна более широкое значение как бога всеобщего мирского плодородия, особенно относящегося к сельскому хозяйству и воспроизводству человека. Они интерпретируют Салацию как олицетворяющую похоть, а Венилию как связанную с venia (заискивающее влечение, связанное с любовью и стремлением к размножению).

Авл Геллий в своих «Аттических ночах»  отмечает, что римские жрецы призывали различных богов, «maia Volcani, Salacia Neptuni, hora Quirini, nerio Martis». Форсайт отмечает, что Salacia Neptuni означает «шипение Нептуна ». Иногда Салация мыслилась как персонификация источников сильноминерализованных вод. Уильям Уорд Фаулер считал Салацию олицетворением мужественной силы («правой рукой» Нептуна), породившей латинский народ, параллельно Марсу, Сатурну, Янусу и Юпитеру.

Людвиг Преллер упомянул важный аспект Венилии; она была записана в indigitamenta (список римских божеств) как божество томления или желания. Он считает, что этот факт позволяет объяснить теоним так же, как и богиню желания и любви Венеру.  Другие данные, кажется, указывают в том же направлении: Салация была бы параллелью Фетиде как матери Ахилла, в то время как Венилия была бы матерью Турна и Ютурны, которого она вынашивала от связи с Даунусом (королем рутулов). Согласно другому источнику, Венилия была партнершей Януса, от которого она вынашивала нимфу Каненс, любимую Пиком. Эти мифические данные подчеркивают репродуктивную функцию, предусмотренную фигурами паредр Нептуна, в частности, Венилии – при родах и материнстве.

Собственно все это подтверждает и такие функции Нептуна как : производительные силы природы; плодородие. Общеизвестна незаменимость воды и ее связь с размножением.

Кентавр, Салация и Нептун, фреска из Помпеи. I век до н.э

В более поздней традиции Салация стала мыслиться как исключительно супруга Нептуна. Стала отождествляться с древнегреческими богинями Амфитритой (супругой Посейдона), Фетидой и Афродитой (как возникшая из морской пены).

Салация представлена ​​в виде прекрасной нимфы, увенчанной водорослями, либо восседающей на троне рядом с Нептуном, либо едущей с ним в колеснице из жемчужных раковин, запряженной дельфинами, морскими коньками (гиппокампами) или другими сказочными существами из глубин, в сопровождении тритонов и нереид. Она одета в королевские одежды,  в волосы вплетены сети.

Как его жена, Салация родила Нептуну троих детей, самым известным из которых был Тритон,  чье тело было наполовину человечьим, наполовину рыбьим. Салация почиталась римскими гетерами.

Мраморная статуя Нептуна в натуральную величину найденная в реке Рона в Арле ; датируется началом четвертого века.

Как и Посейдон, Нептун в поздней римской традиции стал связываться с лошадьми под именем Нептун Эквестер (Neptunus equestris), покровитель скачек. До того, как греческий Посейдон стал известен как бог морей, он был связан с лошадьми и, возможно, изначально изображался в лошадиной форме. Эта связь отражает буйный и жестокий характер Посейдона, потрясающего землю, связь лошадей с подземными водами и функциями психопомпа. Нептун, напротив, не имеет такой прямой связи с лошадьми. Связь появилась посредством цепочки: Посейдон – Конс – Нептун.

Римский бог-смотритель запасов зерна, подземных хранилищ силоса, также отвечавший за посев зерновых культур по имени Конс (лат. Consus) – был связан с лошадьми: его подземный алтарь находился в долине Большого цирка у подножия Палатина, места скачек. В день его летнего праздника (21 августа), Consualia aestiva, было принято приводить туда лошадей и мулов увенчанных цветами, а затем устраивать конные скачки. Согласно традиции, это событие было выбрано для того, чтобы разыграть похищение сабинянок, отражая сексуальную распущенность, характерную для таких фестивалей.

В этот день верховный жрец бога Квирина и весталки-девственницы приносили жертвы на подземном алтаре Конса.

Возможно, под влиянием Посейдона, Конс (чей праздник включал скачки) был переосмыслен уже как Neptunus equestris. Более того, этимология Посейдона, происходящая от Posis (господин или муж) и De (зерно или земля), возможно, способствовала отождествлению Конса с Нептуном посредством Посейдона.  Архаичный и таинственный характер культа Конса, требовавший раскопки жертвенника (его закапывали каждый раз после подношения на алтаре), свидетельствует о большой древности этого божества и его хтоническом характере. Но прямому отождествлению Конса с Посейдоном препятствует тот факт, что Посейдону нигде не поклонялись в подземных алтарных святилищах.

Нептун на римской монете. III в.н.э.

У Нептуна был только один храм в Риме. Он стоял недалеко от Цирка Фламиния, римского ипподрома в южной части Марсова поля, и датируется как минимум 206 годом до нашей эры. Храм был восстановлен Гнеем Домицием Агенобарбом ок. 40 г. до н.э., событие, изображенное на монете, отчеканенной консулом. Внутри храма находилась скульптурная группа работы Скопаса Минора.

Ранних алтарей-храмов как и изображений Нептуна не сохранилось (если такие существовали вообще).

Нептун подразумевается в 7-й и последней части оркестровой сюиты Густава Холста «Планеты», озаглавленной «Мистик», как Холст описал этого бога.