)(: Эрот / Амур и Психея

Что бы корректно «вещать» об Эросе (Эроте), – нужно начинать с самого начала начал. С древнейших мифов о происхождении богов и вселенной, которые, например, собрал Гесиод. Его систематический свод мифов называется «Теогонией». Это поэма и краткое содержание начала в Теогонии таково:

Первоначально, до возникновения богов, существовал Хаос, бесформенное первобытное пространство, в котором находились Тартар (материя, мрачная пустот») и Эрос (Eros, Эрот, порождающая сила). Движения Тартара под влиянием Эроса породили Эреб (первобытный туман) и Ночь. В них стал действовать Эрос, и они породили Эфир и день (Гемеру). Материя, находившаяся в Хаосе, сложилась в первую богиню – «широкогрудую» Гею (землю), мать и питательницу всего, производящую все живое, и принимающую снова в свое темное лоно все производимое. Гея, поднявшись, породила Урана (звездное небо), и он распростерся сводом над нею; опустившись, она породила море (Понт), и оно распростерлось под нею; породила она и горы.

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом

Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,

Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,

И, между вечными всеми богами прекраснейший,- Эрос.

Сладкоистомный - у всех он богов и людей земнородных

Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.

Потом началась следующая стадия происхождения древнегреческих богов, когда во вселенной вновь начал действовать Эрос, влекущий к соединению мужской и женский элементы…

В общем, изначально ЭРОС (греч. ἔρως), – это (сильное) желание, любовь, и в мифопоэтических теокосмогониях – он космическая прапотенция, приводящая в действие механизм генеалогического порождения мира. Он же – «древнейший из богов» (Платон, «Пир»), не имеющий родителей. Посмотрите, в той же «Теогонии» Гесиода Эрос вместе с Хаосом и Геей-Землей входит в начальную троицу божеств. А в интерпретации Аристотеля : Хаос – пространство, Гея – праматерия, Эрос – движущая сила. Аналогичную роль Эрос играет в теогониях Ферекида из Спроса, Парменида и в поэмах орфиков. По Акусилаю, Эрот, Эфир и Метида – дети Эреба и Нюкты, в свою очередь происшедших от Хаоса.

По орфической космогонии, родился из яйца, снесенного Ночью или сотворенного Хроносом. Именуется великим даймоном. Он же – Фанет – мужеженское живое существо, родившееся из мирового яйца ; его описывают четырехглазым, с золотыми крыльями, головами быков по бокам, со змеем на голове и срамным удом на заду, рычащим, как лев и мычащим, как бык.

Вслед за орфиками пифагорейцы считали, что душа каждого человека двупола и в ней есть мужская и женская половины, которые зовутся Эротом и Психеей.

Типологические параллели: древнееврейское Ruah – «дух божий», оплодотворяющий водный хаос (термин, означающий также любовное желание), «любовная тоска» (πόθος) в «космогонии сидонян» у Дамаския и др.

Мотив космогонического эроса продолжается в «любви» (φιλότης), или «Афродите», Эмпедокла как силе, соединяющей элементы, и дает позднюю реплику в гимне Лукреция к Венере, которая «одна правит природой вещей» («О природе вещей»).

Уникальное место занимает философия эроса у Платона – прежде всего в «Пире», а также в «Федре», где мотив эроса как ностальгия по абсолюту переплетается с теорией припоминания – анамнесиса. Эрот испытывает влечение к красоте (греч. καλόν – выражает также определенный аспект «блага» вообще) и, следовательно, еще не обладает ею, но отсюда не следует, что он сам безобразен или не благ: эрот – не бог, а демон, т.е. промежуточное существо между богом и человеком, между красотой и безобразием, добром и злом, мудростью и незнанием. В силу этого Эрот оказывается связующим звеном между миром небесным и земным и – для человека – средством восхождения к небесному миру. Метафизическая (недосягаемая) реальность предстает у Платона как эстетический объект любви, а Эрот оказывается метафорой философствования.

У Аристотеля перводвигатель движет космосом как объект любви (эроса).

Плотин в трактате «Об эросе» («Эннеады») перетолковывает платоновский миф в духе стоической аллегорезы: Эрот происходит от нищеты-материи (лишенной всякой формы) и богатства-логоса, исходящего из ума (нуса), и принадлежит Афродите-душе (как в макро-, так и в микрокосмосе), занимающей промежуточное положение между нусом и материальным миром; как «сопряженный с материей», Эрот «ущербен благом, но и стремится к нему, ибо от него рожден». В эллинистических философских школах эрос низводится до уровня опасной «страсти» (патос), угрожающей апатии стоического и атараксии эпикурейского мудреца и подлежащей искоренению (Диоген Лаэртий).

Короче говоря, Эрос – самое древнее божество. Все те известные статуи и картины, изначально не имеют к нему никакого отношения. Изначально Эрос – это не симпатичный ангелочек-путто, который подстерегает людей, чтобы поймать их в свои сети, но это архаическое божество, Первозданная Любовь, изначальная сила взаимного притяжения.

Однако позже происходит персонификация, когда Эрос (Эрот), в греческой мифологии, поэзии и культе – бог любви; у римлян, соответственно, Amor – Амур или Cupido – Купидон.

Кстати, он бог любви во всех её проявлениях. Эрос – бог неудержимой любовной страсти, романтической влюбленности. Он предстает сорванцом с луком, которого боялись все другие боги, которых он мог легко и просто лишить разума всего лишь одной стрелой. Любовь = потеря разума.

…он дик и жесток, словно ужасный дракон.

Он на крылах облетает эфир и всех утомляет,

Раны наносит он всем, пламенем жгучим палит.

Даже Юпитер трепещет пред ним и боги боятся.

Стиксу внушает он страх, мрачной подземной реке.

Апулей, «Метаморфозы».

Таким образом, Эрос или Эрот которого все прекрасно идентифицируют в контексте популярного мифотворчества, – это божество любви и безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле.

Также и история его происхождения претерпевает некоторые изменения.

По Алкею, – он сын Зефира и Ириды. По Сапфо, сын Афродиты и Урана. По Симониду, сын Ареса и Афродиты.

По Ферекиду, «Зевс, намереваясь быть демиургом, превратился в Эрота: создав космос из противоположностей, он привел его к согласию и любви и посеял во всем тождественность и единение, пронизывающее универсум».

По Еврипиду, сын Зевса и Афродиты. По Павсанию, сын Илифии. Отцом его называли также Орфея. По Эврею, сын Гефеста и Афродиты.

Согласно речи Котты, их было три: сын Гермеса и первой Артемиды ; сын Гермеса и второй Афродиты ; сын Ареса и третьей Афродиты, он же Антэрос.

Традиционно (имеется в виду Эллинистический и Римский период) его изображают совсем еще мальчиком, белокурым и крылатым, капризным и хитрым. Он часто служит матери-Афродите в обмен на какой-нибудь абсолютно бесполезный подарок (но у Аполлония Родосского Эрот и вовсе помыкает ей).

Позднее Эрот предстает уже как красивый юноша, внешне очень похожий на херувима с той лишь разницей, что Эрот по-прежнему вооружен своими главными атрибутами – золотым луком и стрелами, способными как разжечь, так и погубить любовь в сердцах смертных и небожителей.

Существуют изображения Эрота с факелом. Иногда с цветком и лирой.

Любимое растение – роза. Существует миф, объясняющий наличие шипов на стебле растения: как-то раз, Эрот сорвал цветок, но в бутоне его скрылась пчела. Испугавшись, насекомое ужалило Эрота, и бог, расплакавшись, улетел к матери. Чтобы утешить сына, Афродита отняла жала у пчел и усеяла ими стебли роз.

Эрота почитали. В Беотии почитали необработанную глыбу мрамора, которую считали воплощением Эрота и величайшей святыней. В существовавшем здесь храме Эрота раз в пять лет справлялись праздники в его честь — Эротидии. Даже спартанцы перед битвами приносили жертвы Эроту ! Эрот как бог любви и дружбы, соединявшей юношей и девушек, пользовался почитанием в гимназиях, где статуи Эрота ставились рядом с изображениями Гермеса и Геракла.

По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь.

Именно в таком образе Эрот закрепился, скажем так, в «общественном сознании». И был любим и почитаем…

Поэтому Эрот служил одним из любимых сюжетов для философов, поэтов и художников, являясь для них вечно живым образом как серьезной мироуправляющей силы, так и личного сердечного чувства, порабощающего богов и людей.

В древности были знамениты статуи Эрота Праксителя и Лисиппа 5-4 вв. до н. э. Павсаний писал о статуе Праксителя, подаренной феспийцам и вывезенной римлянами. Эроту посвящен LVIII орфический гимн.

Потос, или Пофос (др.-греч. Πόθος, «желание, похоть, любострастье, любовь, влечение»; лат. Pothos), — один из Эротов, древнегреческих богов любви; покровитель (персонификация) любовных чувств к отсутствующему или умершему объекту влюбленности, покровитель любовной тоски, страстной неразделённой любви. По одной версии, был сыном Афродиты и верховного божества Кроноса; по другой — сын богини радуги Ириды и бога ветра Зефира. Потоса иногда описывают как брата бога любви Эрота (Эроса) и бога страсти (страстной любви) Гимероса.

В древнегреческой поэзии традиционно использовались три слова, близких по значению, для обозначения любовного желания: ἵμερος, πόθος и ἔρως. В одном из диалогов Платона, «Кратиле» (IV век до нашей эры), объясняются отличия между этими понятиями: πόθος — это любовное стремление не к настоящему, присутствующему здесь и сейчас, а к находящемуся где-то, отсутствующему предмету желания; ἵμερος, в отличие от πόθος, является любовным стремлением к предмету желания, которое находится здесь и сейчас, это бурный любовный поток, захватывающий душу и жаждущий дел, такой поток, который переносит душу к предмету желания; ἔρως же предстаёт любовью, возникающей «извне», «входящей через глаза», — и, в отличие от ἵμερος и πόθος, не рассматривается как часть «внутреннего любовного потока».

К образу Потоса неоднократно обращается в своём сочинении «Деяния Диониса» древнегреческий поэт Нонн Панополитанский (V век нашей эры). Потос в его поэме иногда описывается как самостоятельное божество похоти и животного желания, а иногда — как одна из ипостасей бога Эроса.

Верхний ряд : Марон, Ариадна, Потос и Дионис. Греко-римская фреска II-III вв. н.э.

Эрос играет на флейте, изображение с афинского краснофигурного лекифа. V век до н.э

Эрот, натягивающий лук. Мрамор. Римская работа II в. н. э. по греческому оригиналу 2-й пол. IV в. до н. э. скульптора Лисиппа.

Позднейшему времени принадлежит возникновение группы Эрота и Психеи (то есть, Любви и плененной ею Души) и развившейся из этого представления известной народной сказки.

Образ Эрота-Амура в виде нагого ребенка – путто – широко используется при росписи потолков. Образ Амура-юноши был популярен у римлян как символ возмужания и перехода от детства и юности к зрелости.

Амур-победитель. Караваджо, ок.1601. Берлинская картинная галерея

Промахнувшийся Амур. Адольф Уильям Бугро (1825-1905)

Самый знаменитый миф по теме, – это миф об Амуре и Психее, который повествует о единстве духовного и физического при верховенстве духовного начала у человека.

Психея, Психе (ψυχη «душа, дыхание»), в греческой мифологии олицетворение души, дыхания. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представляются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла под Троей появляется в сопровождении вихря.

Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в аид. Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим. Бабочка Психея изображалась на многих надгробиях над черепом и др. символами смерти. На помпейских фресках Психея изображалась с атрибутами муз – грифелем и флейтой. Многочисленные эроты и Психея, занятые собиранием цветов, работами на маслобойне, встречаются на фресках дома Веттиев в Помпеях.

Греческое слово «Психея» означает «душа» и «бабочка» (Аристотель, История животных). Психея представлялась и как летящая птица. Души умерших в виде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений. Душа Патрокла удаляется с «писком», причём употребляется глагол tridzein, «щебетать», «пищать». Души убитых Одиссеем женихов также уходят в вид с писком нетопырей. Психея представлялась в виде орла, устремляющего ввысь свой полет.

В ряде текстов Гомера диафрагма воспринимается как Психея – душа. Кровь – тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану вместе с кровью или её вырывают вместе с острием копья.

По Пифагору Психея питается кровью; кровь – «седалище души».

Философы расценивают жизнь Психеи как постоянное жертвоприношение и искупление своих проступков. В честь героини названа наука психология, так как испытания, которые ей пришлось преодолеть, имеют философское и сакральное значение.

Деталь комплекса «Амур и Психея» от Антонио Канова, 1800-1803

Объединив различные мифы о Психее, Апулей создал поэтическую сказку о странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью.История Амура и Психеи греческого происхождения, но наиболее известна в изложении как раз римского писателя II века новой эры – Апулея. Она входит в качестве вставной новеллы в его знаменитый роман «Золотой осел». Персонаж романа – старуха-служанка, прежде чем начать рассказывать эту историю, говорит: «Я знаю много интересных сказок хорошего старого времени». Таким образом, Апулей подчеркивает фольклорные, народные истоки сказания об Амуре и Психее.

Богов Апулей называет их римскими именами: Амур, Венера, Юпитер, но имя Психея – греческое и означает «душа». В более поздние времена историю Амура и Психеи истолковывали как аллегорию странствований человеческой души, стремящейся слиться с любовью.

В некой стране жили царь и царица. У них было три дочери-красавицы, причем младшая – Психея – была настолько хороша, что превосходила прелестью саму Венеру.

Богиня досадовала на смертную красавицу и решила сурово ее покарать. Венера призвала своего сына-бога любви Амура и сказала ему: «Сделай так, чтобы Психея влюбилась в самого ничтожного из людей и всю жизнь была бы с ним несчастна».

Амур полетел выполнять приказание матери, но все вышло не так, как хотела Венера. Увидев Психею, Амур был поражен ее красотой, и прекрасная царевна, о том не подозревая, уязвила любовью самого бога любви. Амур решил, что красавица должна стать его женой, и принялся отваживать от нее всех женихов.

Царь и царица недоумевали: две старшие дочери уже благополучно вышли замуж, а Психея, несмотря на свою красоту, все еще жила в родительском доме и к ней не посватался ни один жених.

Царь обратился к оракулу, и оракул объявил (разумеется, по наущению Амура), что царевне суждена необычная судьба, он повелел облачить Психею в свадебный наряд, отвести на высокую гору и оставить там в ожидании предназначенного ей неведомого супруга.

Долго горевали царь и царица, но не посмели ослушаться воли богов и исполнили все так, как велел оракул.

Несчастная Психея в свадебном наряде оказалась одна на вершине горы. В ужасе озиралась она вокруг, ожидая, что вот-вот появится какое-нибудь чудовище.

Но вдруг налетел легкий, ласковый ветерок-Зефир, подхватил Психею и перенес ее в беломраморный дворец.

Целый день гуляла Психея по дворцу, а незримые слуги сопровождали царевну, исполняя всякое ее желание, а вечером, утомившись, Психея легла спать, и под покровом темноты к ней на ложе сошел Амур. Психея не видела, а лишь осязала своего неведомого супруга, но, тем не менее, горячо его полюбила. Утром, до того как рассвело, Амур удалился, чтобы снова прийти, когда стемнеет.

Психея была счастлива в своем роскошном дворце, со своим любимым, хотя и неизвестным ей супругом. Лишь одно тревожило ее: она знала, что родители и сестры горюют, считая ее погибшей.

Амур, будучи не в силах видеть любимую жену в печали, исполнил желание Психеи повидаться с сестрами. Психея рассказала им, как она счастлива, провела по дворцу и показала свои богатства, но в их сердцах проснулась зависть.Вернувшись домой, сестры даже не сказали родителям, что Психея жива, и составили коварный план, как погубить ее счастье.

Вскоре Психея снова захотела повидаться с сестрами, и они, как и в прошлый раз, на крыльях Зефиров прилетели к ней в гости.

Увидев Психею, сестры изобразили на своих лицах притворное горе и воскликнули: «О, несчастная! Твой муж – отвратительный и злобный змей. Здешние земледельцы не раз видели, как он переползает на брюхе через реку и скрывается в твоем дворце. Берегись! Однажды он ужалит тебя – и ты умрешь страшной смертью!» И обе они громко зарыдали.

Напуганная и сбитая с толку Психея спросила: «Что же мне делать?» Сестры сказали: «Спрячь под постелью острый нож, и когда нынче ночью твой супруг придет к тебе, убей его».

Поразмыслив, она усомнилась в словах сестер и решила, прежде чем убить мужа, взглянуть на него, чтобы убедиться, что он и вправду змей. Она наполнила маслом светильник и спрятала его возле постели.

Ночью Амур, как обычно, пришел на ложе Психеи. Когда он уснул, Психея потихоньку встала, зажгла светильник и, замирая от ужаса, взглянула на супруга. Каковы же были ее изумление и радость, когда вместо отвратительного змея она увидела златокудрого бога любви.

Рука Психеи дрогнула, светильник наклонился, и капля горячего масла упала на плечо спящего. Амур тотчас же проснулся. Увидев Психею со светильником в руках, он воскликнул в гневе и горести: «Ты послушалась совета своих завистливых сестер и погубила наше счастье. Я мог бы сурово покарать тебя, но накажу лишь разлукою со мной».

Он взмахнул крыльями – и улетел в чертог своей матери Венеры. Обожженное плечо его сильно болело, он громко стонал и жаловался.

Психея же покинула роскошный дворец и отправилась бродить по свету в поисках своего супруга.

А вот Венера разгневалась на сына, посмевшего без ее ведома взять в жены ту, которой она желала зла, но еще сильнее разгневалась богиня на Психею. Венера строго- настрого запретила богам и людям помогать несчастной, давать ей приют и утешение.

Долго скиталась Психея, отвергнутая всеми, и наконец пришла к чертогу Венеры.

Богиня встретила ее бранью и сказала, что Психея достойна быть лишь служанкой, и тут же задала ей массу очень сложных работ. Однако Психея всё выдержала и всё исполнила.

Тогда раздосадованная Венера придумала новую задачу: велела Психее спуститься под землю в царство смерти, попросить у его владычицы Прозерпины ларец и, не открывая его, принести Венере. Психея отправилась в опасный путь и таки пришла к Прозерпине. Это самое важное по значимости путешествие Психеи – символическое нисхождение на глубину в «другой мир».

Paul Alfred de Curzon, Психея в загробном мире

______________

Греческое слово ψυχή [psychē] многозначно (некоторые словари выделяют до 15 оттенков значений этого слова, хотя значения эти взаимосвязаны и относятся к одному семантическому полю «душа-дух-дыхание-дуновение».

Древнему греку незримая душа представлялась в виде некоего крылатого существа, которое, в отличие от других составляющих человеческого естества, может время от времени выходить из телесной оболочки и существовать самостоятельно, как, например, во время сна. Со смертью человека душа, вылетая из погребального костра, покидает тело и улетает в царство теней.

Известно, что почти все божества античного мифологического пантеона имеют свою предметную, зооморфную и/или растительную эмблематику, и в изобразительном искусстве эти божества обычно изображались со своими атрибутами.

Античная художественная традиция, в частности изобразительное искусство, придавала большое значение атрибутам и эмблемам мифологических персонажей, так как во многих случаях именно они были фактически единственным отличительным признаком, позволяющим зрителю идентифицировать изображение того или иного божества, ввиду того что редко кто из представителей мифологического пантеона обладал явно выраженными внешними характерологическими особенностями (как, например, хромота Гефеста). Поэтому вряд ли можно было бы отличить друг от друга скульптурные изображения, скажем, Зевса, Аида и Посейдона без их непременных атрибутов – однозубца (копья), двузубца и трезубца соответственно.

В греческой традиции зооморфным атрибутом души-психэ была бабочка, которая «то вылетает из погребального костра, то летает над покойником, то отправляется в Аид».

Идентификация образов души и бабочки была связана с тем, что мифологическое сознание присвоило имя Ψυχή (Психея) и невзрачной ночной бабочке, в которую, по представлениям древних, воплощается душа умершего, когда она время от времени возвращается на землю. Поэтому в изобразительном искусстве, в частности в вазовой и настенной живописи, невидимая душа символически изображалась в виде бабочки или девочки с крыльями бабочки.

Но европейская культура унаследовала от античности и другой образ Психеи – земной красавицы, которая во имя своей любви к богу Эросу стойко терпела всяческие невзгоды и даже вынуждена была спуститься в царство мертвых.

Как видим, в античной традиции два аспекта образа Психеи, вернее, даже два разных образа Психеи обнаруживают одну-единственную общность: обе они имеют связь с потусторонним миром. Для Психеи-души (умершего) это ее постоянный локус, для «сказочной» же Психеи – это временное сошествие в царство Прозерпины для выполнения самого важного поручения.

История мировой культуры знает множество воплощений темы сошествия в царство мертвых, отразившихся как в мифологических и фольклорных текстах, так и в литературных произведениях, начиная с самых ранних ее периодов. За исключением хтонических божеств, для которых загробный мир является «естественной» средой их обитания, все предпринявшие такое путешествие мифологические и литературные персонажи, независимо от своей природы – божественной (как Инанна/Иштар) или человеческой (Гильгамеш, Одиссей, Эней и др.) – неизменно подвергают себя смертельной опасности, вступая в чуждое и враждебное царство мертвых. Для всех этих героев сошествие в преисподнюю есть исключительное по своей значимости событие, совершаемое один-единственный раз.

(«ЛАСТОЧКА, ПСИХЕЯ, ПЕРСЕФОНА», Л. АКОПЯН)

______________

Возвращаясь к мифу...

Прозерпина дала Психее ларец. Психея помнила, что не должна в него заглядывать, но не смогла совладать с любопытством. Едва выбравшись из подземного царства на свет, она приоткрыла крышку.

В ларце был заключен сон, подобный смерти. Он обволок Психею, и она упала на землю и заснула.

Тем временем обожженное плечо Амура зажило, и вместе с болью прошел его гнев на Психею. Он отыскал ее, погруженную в зачарованный сон, и разбудил поцелуем. Психея поведала супругу, как жестоко угнетает ее Венера, и Амур пообещал, что отныне этому наступит конец.

Он полетел к самому Юпитеру и стал просить, чтобы тот водворил мир между его матерью и женой.

Юпитер призвал Венеру и сказал ей: «О, прекраснейшая! Не сетуй, что твой сын избрал себе в жены не богиню, а смертную. Я подарю ей бессмертие, и она сравняется с богами». Он наполнил кубок амброзией – напитком богов – и дал выпить Психее.

Психея стала бессмертной, подобно своему супругу. Боги пели хвалу ее красоте и доброму нраву, Венере пришлось смириться и признать Психею своей невесткой.

Вскоре у Амура и Психеи родилась дочь, имя которой – Наслаждение.

Эта «народная история» любви Амура и Психеи послужила основой многих произведений искусства – скульптур, картин, стихов и пьес. Художники «галантного века» и позже 19-ого, особенно любили этот сюжет.

Амур и Психея. Джон Хопнер, 1785