Абраксас

 

В раннюю эпоху христианства, в I—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас.

Василид Александрийский внушил своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими Мистериями. Ему  то и приписывается формулировка любопытной концепции о Божестве (?) по имени Абраксас.

Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманации. Чарльз Кинг (Charles King) в своей книге «Гностики и их наследие» дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Ирения: «Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос - Слово; это Фронезис - Разум; от Фронезиса произошли София - Мудрость и Динамис – Сила».

Описывая Абраксаса, Чарльз Кинг говорит: «Беллерман рассматривает сложный образ, нареченный именем Абраксас, как божество из гностического пантеона, представляющее Верховное Существо с Пятью Эманациями, отмеченными подходящими символами. Из человеческого тела, обычной формы божества, вырастают две опоры - Нус и Логос, символизируемые змеями, что означает внутреннее чувство и быстрое понимание. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Его голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса - броню Мудрости и метлу Власти».

Abracax — вариант латинского написания имени Абраксаса

Abrasax — вариант латинского написания имени Абраксаса

Abraxas — вариант латинского написания имени Абраксаса

Άβράξας — вариант греческого написания имени Абраксаса

Άβρασάξ — вариант греческого написания имени Абраксаса

Абрасакс — вариант написания имени Абраксаса

Его имя соотносится с мистическим словом Абракадабра — одним из имен солнечного Митры. Солнечное божество.

Подобно санскритскому Абхимани может рассматриваться как первопринцип и первоэлемент. Ассоциируется также с Брахмой как Творцом.  Рядом с именем Абраксас (или вместо него) на амулетах с его изображением, можно видеть и другие имена (ΙΑΩ, ΣΑΒΑΩΘ, ΑΔΩΝΕΟΣ и др.), что говорит о их равноценности и взаимозаменяемости. Едва ли не самое упоминаемое на геммах имя (наряду с именем Абраксас) – это IAW, солярное верховное божество финикийцев. Солярность Иао подтверждает и Макробий в «Сатурналиях», хотя Иао, в его изложении, это уже не верховное божество, а щедрое обильными урожаями осеннее солнце:

19. (…) оракулом Аполлона Кларосского солнцу дается также другое имя. В тех самых священных стихах оно называется среди прочего Яо (Ἰαω). Ведь Аполлон Кларосский, будучи спрошен, кто из богов должен считаться [тем], которого зовут Яо, так возвестил:

«Таинство знающим средство от боли скрыть повелело.
Есть же знанье невелико и слабый умишко.
Ты назначаешь бога Яо быть из всех самым крайним:
В зимнюю пору Аид есть, с весны же началом – тут Зевс,
Летом – Эелиос, осенью уж – Яо роскошный».

У гностиков Иао становится непостижимым богом тайны, согласно Иринею, заключающим в себе «семь небесных сфер» (Иао Гебдомаи, «Иао Седьмичник»).

Любопытно, что подобный эпитет («Седьмичник») был и у Аполлона в Афинах. Само слово ἑβδομαῖος означает «происходящий (или приходящийся) на седьмой день». Поскольку считалось, что Аполлон был рожден в седьмой день месяца (Ἑβδομαγενής), то соответственно ему был посвящен седьмой день каждого месяца (Ἑβδομᾱγέτης, «управитель седьмого дня»).

Если, с долей допущения, предположить тождество Иао и Аполлона, то следующим шагом будет установление тождества между Иао и Гором Бехдетским, поскольку греки между Гором и Аполлоном разницы не видели. Но более убедительным доводом можно считать египетские истоки «иконографии» Абраксаса.

Существует версия, что образ Абраксаса – это видоизмененный образ Гора Бехдетского, который имел вид крылатого солнечного диска с двумя, как бы свисающими, уреями по краям. Петух символизирует возрождающееся солнце, меч и плеть – символы власти, змеи – «очи Ра» – Нехбет и Уаджит в образе уреев. Петух (gallus) – это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Гора-Ра (от него – GALLUS, в египетской иероглифике «р» и «л» – равнозначны). Кроме того, в красный гребень могла эволюционировать красная корона дешрет (либо двойная корона объединённого Египта), которая для греков потеряла свой сакральный смысл. По крайней мере, иконография Гора, в образе сокола с двойной короной на голове, в Египте была, пожалуй, наиболее распространённой.

Возможный вариант прочтения имени Άβρασάξ – исполненный света. (ἁβρός – блистательный, σάξις – наполнение). Ниже на стелах (в верхней части) – изображение Гора Бехдетского, в виде крылатого солнечного диска с двумя уреями.

*

Стоит вспомнить, что «отцы» церкви боролись с ересью гневными отповедями и едкими насмешками. Святой Епифаний язвительно замечал, что ересиархи пытаются «действовать на воображение неопытных ужасными именованиями варварским составлением сих наименований», — он имел в виду и звание Абраксаса.

Имя Абраксаса и его иконографический образ (все то же существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног; в руках — меч и щит), известный по изображениям на тех же геммах-амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово-магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества.

Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны с человеко-петухозмеем.

Это изображение мы видим на амулетах и геммах позднего Рима. Геммы с изображением Абраксаса находили в Индии, Азии, Египте, частью в Испании, куда они вместе с Василидовым учением были занесены присциллианами. В Средние века Абраксас принимается всеми магическими и алхимическими сектами, геммы с его именем имеют широкое распространение в качестве амулетов.

Оно вновь делается популярным в эпоху Возрождения и играет определенную роль даже в символике сегодняшних адептов оккультных наук в Северной Америке и во Франции. 

Что же такое абраксас? 

Это — воин в доспехах, по крайней мере в верхней части тела. Петух (голова) олицетворяет начало нового дня, стало быть, это провозвестник утра и победы. 

Амулеты абраксаса можно обнаружить в наши дни в культуре хиппи. Пожалуй, вся эта фигура родственна победителям драконов на картинах алхимиков или всадникам на шее грифов в рыцарской поэзии, ведь перед нами — герой, которому ведома череда бесконечных противоборствующих друг с другом сил. Он умеет покорить их себе, вырваться из этой круговерти и выйти на новый виток — к утру нового дня. Поэтому и во времена древнего Рима, и в наши дни абраксас — скорее всего символ победы и счастья.

Рассмотрим поподробнее...

"Змееногий петух" в опред. смысле объединяет два образа, представленные на картинках 1 и 2 : 

1

2

.....вместо солнца изображался петух — так истолковывали сокола, несущего красный солнечный диск на голове, при этом уреи (свисающие кобры) оставлены на месте. Никаким иным способом невозможно объяснить появление столь монструозного гибрида. Непременный атрибут Хора-петуха — плеть, характерную для древнеегипетских богов и правителей. Но встречаются исключения. 

Так, на этой картинке в руке петуха вместо плётки — кувшин

Есть вариации и со вторым атрибутом: петух держит венок,как и на картинке выше иногда напоминающий Уроборос :

Важная особенность Абрасакса — повторяющееся сочетание трёх букв греческого алфавита: Ι Α ω. Иногда триада букв повторяется дважды, как на илл. 6, а на илл. 8 две надписи объединены общей омегой: ΙΑ ω ΑΙ . Смысл триады раскрывается в илл. 5 (см. также илл. 15) — буквами подписаны все персонажи композиции: каждая из кобр и сам петух. То есть кобры, как и в случае с уреями Хора Бехдетского, указывают на запад и восток, древнеегипетские названия которых хорошо известны: Аменти и Иабет. Сам же петух обозначен буквой ω, что недвусмысленно указывает на древнегреческий вариант имени бога Хора — ωρος. 

В дальнейшем для краткости "змееногий петух" может временно именоваться ИАО, хотя связь с ИАО - весьма условная. Таким образом, ИАО — никто иной, как верховный бог древнеегипетского монотеистического культа, образ которого сформирован эволюцией ипостасей предшественника — солярного бога Хора; по сути, он и есть бог солнца Хор. Причисление ИАО к неким гностическим эзотериям — результат заблуждений и домыслов философов Нового времени, находившихся в плену демонологии. 

Выше упоминался Уроборос отнюдь не случайно, т.к. он встречается на Абрасаксах в явном виде: 

Уроборос — это змей, ухвативший себя за хвост. Считается, что он символизирует временной цикл. Поскольку нумерологическое значение слова Абрасакс соответствует числу дней в году, следовательно, Уроборос, очевидно, персонифицирует календарный год. 

Абрасакс и Аполлон 

Статус Хора-петуха в качестве ипостаси высшего солярного божества предполагает его коннотацию с богом Аполлоном. И действительно, встречаются изображения Абрасакса, подтверждающие эту связь : 

На этой гемме приведён канонический образ Аполлона, управляющего квадригой, а надпись ΑΒΡΑΣΑΞ подсказывает назначение талисмана. 

Здесь ИАО и Аполлон разнесены по обеим сторонам, кроме того имеются надписи: ΙΑω ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ

Прорисовки этих гемм очень похожи: 

.......квадригой вместо Аполлона управляет ИАО - Абраксасом, внизу — подпись ΣΑΒΑω. Кажется, что в обоих случаях (таких примеров много) допущена ошибка — отсутствует последняя буква тета, но если вспомнить историю её появления (от иероглифа, изображающего солнце), то становится ясно, что буква тета — это "необязательная" часть слова и выступает в качестве детерминатива. Детерминатив определяет семантику слова, следовательно ΣΑΒΑωΘ означает "солнце". Очевидно этимоном к нему послужило слово из древнеегипетского языка sb3 (шеба) — "звезда" (шеба — предполагаемая вокализация, а в действительности оно могло произноситься как себао). С формальной точки зрения, морфологическая конструкция ΣΑΒΑωΘ указывает на светящееся небесное тело, имеющее свойство солнца. Это примерно то же самое, когда мы называем Солнце звездой, относя его к определённому классу космических объектов. 

Ещё один пример упоминания Саваофа вкупе с Абрасаксом: 

Надпись на реверсе: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΣΑΒΑωΘ.

Видимо на этой гемме к традиционной триаде ΙΑω также добавлена Θ, чтобы акцентировать внимание на солярной семантике. Такие случаи хоть и редки, но весьма показательны : 

Надпись на гемме: ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑωΘ (на щите).

Также можно отметить, что ΣΕΜΕΣΕ (семесе) (пятая картинка вверх) — одно из узнаваемых слов со значением "солнце": похожим образом оно звучит в арабском языке — шамаса. В Месопотамии подобное имя носил бог солнца Шамаш. Характерно, что на геммах Абрасакса ΣΕΜΕΣΕ всегда пишется в паре со словом ΙΛΑΜ : 

Следовательно, пара ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ объединена общим смыслом и, скорей всего, происхождением. Очевидно, ΙΛΑΜ восходит к шумерской истории, и этим словом (вар. Alam, Alamo или Alamto) называлась небесная твердь, где всходило солнце. Следовательно, в паре слов ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ первое — определитель, второе — определяемое, а фразу можно перевести как "дом восходящего солнца", что соответствует семантике многих солярных персонажей Абрасаксов, изображаемых в виде ИАО и Аполлона : 

Прорисовка геммы: на аверсе Аполлон едет на квадриге, на реверсе — изображение ИАО, обрамлённое надписью ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ.

Имена Абрасаксов 

Кроме упоминавшегося выше ΣΑΒΑωΘ, встречаются и другие. Из них очень редкие — на следующих геммах :

На гемме №22 хорошо различима надпись ΗΛΕΙΧ (справа налево), вокализация которого — элеих — очень похожа на имя бога Элах в сирийско-арамейских диалектах. В арабском ему соответствует Аллах (с определённым артиклем аль-), в Библии — Элохим. 

Гемма №23 на каждой стороне имеет по одной надписи: аверс — ΦΕΟΝ, реверс — ΑΒΡΑΣΑΞ. ΦΕΟΝ — производная форма от TEON, которая, в свою очередь, восходит к эвфемистичному имени бога солнца — ATON — взамен запретного RA. Есть вариант геммы с именем ΑΘΑΝΑ, которое в греческом переводится как "бессмертный". Бессмертие — непременное качество богов, включая богоподобных царей, поэтому упоминание оных в обязательном порядке сопровождалось пожеланием вечной жизни. В иврите это слово в форме АДОН имеет значение "господин". 

Реверс геммы №24 содержит двухстрочную надпись: ΑΒΡΑΣΑΞ ΦΡΗΡ. Последнее слово напоминает неогласованное FARAVAHAR — название крылатого солнечного диска, персидского аналога Хора Бехдетского. 

Иногда в нагромождениях магических заклинаний встречаются поистине удивительные имена. Так, на реверсе следующей геммы (слева) по внешнему овалу вырезано имя ΒΙΑΛΕΞΑΝΔΡΑ : 

Видимо, оно — результат совмещения ΒΙΑ ("жизненная сила") и ΑΛΕΞΑΝΔΡΑ, что подразумевает наделение талисмана, которым обладала некая Александра, защитными свойствами. 

Кроме имени ΣΑΒΑωΘ, одно из наиболее употребительных — ΑΔωΝΑΙ (Адонай): 

На реверсе геммы №26 в первых двух строках написано ΑΔωΝΗ (вариант имени ΑΔωΝΑΙ) ΑΒΡΑΣΑΞ. Реверс геммы №27 более щедр на имена: вокальные строки, состоящие из одних гласных, перемежаются с именами ΣΑΒΑωΘ, ΑΔωΝΑΙ, ΙΑωΗΛ и ΙΣΤΡΑΗΛ. Если с первыми двумя уже разобрались (см. выше), то оставшиеся нуждаются в комментариях. Можно предположить, что имя ΙΑωΗΛ — одна из форм ΙωΗΛ (Иоиль), широко представленного в Библии. Традиционно считается, что имя ΙωΗΛ раскладывается на два слова: ΙΕΧΩΒΑ (Яхве) + ΗΛ (бог). Эта гипотеза перекликается с цитатой, приведённой в самом начале, напомню: "В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах". То есть автор данной идеи уверен, что триаду ΙΑω (ИАО) следует почему-то читать Йах. Желание увидеть Яхве в любом даже отдалённо созвучном слове,может уводить (как вариант) от истины, поскольку в редуцированном варианте Αω теологи вместе с историками видят уже не Яхве, а "начало и конец" — альфу и омегу из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Но в любом случае, Иоиль — не "Яхве Бог", и таковым, что характерно, его никто не считает. 

Морфология ΙΑωΗΛ заключается в очевидном сочетании: ΙΑω + ΗΛ. Триаду ΙΑω в некоторых случаях называли "богом", что вполне объяснимо, учитывая присутствие в нём имени бога Хора — ωρος. 

О божественной сущности ΙΑω писал Диодор Сицилийский в I в. до н.э. (книга 1, главы 69-98. "Египет: обычаи и религия"): 

"94. ... Да и у множества других народов, как передают, в ходу были такие выдумки, становившиеся для поверивших в это причиной добрых дел: .... у иудеев Моисею - бог, именуемый Иао (Ἰαὼ)" . Диодора тут же поправляет современный комментатор: "Иао (Греч.), Иахо. Верховный бог финикийцев — "свет, постижимый одним лишь разумом", физический и духовный Принцип всего, "мужская Сущность Мудрости". Это есть идеальный Солнечный Свет."

Как было показано выше, ИАО — результат эволюции древнеегипетского солярного бога Хора Бехдетского, к которому выдуманные финикийцы не имели никакого отношения (этноним финикийцы происходит от фенеху, корабелов Древнего Египта). 

Не менее занимательная история случилась с именем ΙΣΤΡΑΗΛ, в котором немедленно был прочитан Израиль, невзирая на отсутствие в последнем весьма значимой для консонантного письма буквы "т". Если же подходить формально, то ΙΣΤΡΑΗΛ, как и предыдущее слово, раскладывается на два: ΙΣΤΡΑ + ΗΛ. ΙΣΤΡΑ (Истра) — это имя известнейшей богини Астарты (Иштра — "В мире мифов и легенд", Синельченко В.Н., Петров М.Б.). Да и не место на обереге Израилю, неизвестного древним египтянам, придумавших ИАО. 

Гемма №28 несёт на себе 4 слова, из них только одно — незнакомое (первое): ΕΩΙΝΩ ΣΑΒΑωΘ ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΔωΝΑΙ на реверсе. На аверсе красуется лев, а звезда с лунным серпом подчёркивают его космологический характер. 

На гемме №29 в явном виде вырезано три имени (на реверсе): ΣΑΒΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔωΝΕ. Последнее — вариант имени ΑΔωΝΑΙ, встречающийся на талисманах начала нашей эры. Далее с ошибками написан магический палиндром — должно быть ΑΒΛΑΝΑΘΑΝΑΛΒΑ; следом — ΛΑΡΟΥ (имя?) ΡΙΞΥ. 

Иногда рядом с изображением Абрасакса содержатся довольно внушительные списки имён : 

Справа вверху этой геммы перечисляются следующие имена богоподобных лиц с окончанием -ΗΛ: ΜΙΧΑΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ ΟΥΡΙΗΛ. Эти имена встречаются в апокрифической первой книге Еноха, в одном из вариантов которой присутствует архангел с именем ΙΣΤΡΑΗΛ. Под ИАО - Абрасаксом написано уже знакомое ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ, а весь овал аверса обрамлён Уроборосом. 

На этой гемме все надписи исчерпываются списком имён: ΜΙΧΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ ΟΥΡΙΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΑΝΑΝΑΗΛ ΠΡΟΣΟΡΑΙΗΛ ΥΑΒΣΩΗ. Последнее, очевидно, написано с ошибкой — обычно писали ΥΑΒΣΑΝ. Три имени, идущие вслед за именами архангелов, не встречаются ни в Библии, ни в апокрифах, из чего следует, что оные не были источником вдохновения мастера, изобразившего этот амулет Абрасакса. 

Особый интерес в надписях представляет слово, состоящее из семи гласных букв — ΑΕΗΙΟΥω : 

Надписи на этой гемме  включают триаду ΙΑω, слово Абрасакс — ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΕΗΙΟΥω. 

В подтверждение, что последнее слово не ошибка — оно же и на этой гемме, написанное вокруг щита :

Более интересный вариант ΑΕΗΙΟΥω представлен на следующих геммах : 

На левой стороне геммы из слова ΑΕΗΙΟΥω образован "мистический треугольник":

ΑΕΗΙΟΥω
ΕΗΙΟΥω
ΗΙΟΥω
ΙΟΥω
ΟΥω
Υω
ω

Такой же треугольник имеет Абрасакс на этой гемме :

— он прописан по внешнему краю аверса. Надо отметить, что слово ΑΕΗΙΟΥω представляет собой перечисление всех гласных букв в том же порядке, что и в греческом алфавите. Многочисленные надписи на амулетах и геммах Абрасакса, выполненные только гласными, наводят на мысль об их песенном характере — это своего рода молитвенные песнопения, записанные в виде нот, обозначенных буквами. То есть последовательность ΑΕΗΙΟΥω равносильна перечислению нот октавы: до, ре, ми, фа, соль, ля, си. Случайно или нет, но количество гласных букв в греческом алфавите равно числу нот в октаве. Кроме того, число 7 овеяно космологической сакральностью: 7 планет, 7-дневный лунный цикл. 

К особенностям данной геммы можно отнести пять триад животных, вырезанных в той же последовательности, что и на гемме №22. Их обрамляет Уроборос, и более на гемме никого нет. Надписи на реверсе: ΙΑω ΙΑΗω ΑΒΡΑΣΑΞ. Слово ΙΑΗω интересно тем, что, во-первых, оно, видимо, образовано от триады ΙΑω, во-вторых, буква "эта" в разных языках может произноситься как гортанное "х". Одно время и в самом греческом она обозначала глухой гортанный фрикатив, поэтому вправе предположить диалектное произношение ΙΑΗω какяхо. В этом контексте представляет интерес слово на прорисовке следующего Абрсакса : 

На нём изображён Пантеос (единый бог), окружённый Уроборосом и многочисленными надписями: ΑΙΑΟΥΑΗΛ ΠΑΙΖΗΘ ΦΘΛΦΨΖΑ ΙΑωΟΥΗΕ ΣΑΒΑωΘ ΑΔωΝΑΙΕ ΑΚΡΑΜΜΑ ΧΑΜΑΡΕΙ ΣΕΣΕΝΓΕΝ ΦΑΡΑΝΓΗΣ ΑΚΛΑΝΑΘΑΝΑΛΚΑ(палиндром) ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥ. Из них нам знакомы ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) и ΑΔωΝΑΙΕ (Адонай), а слово ΙΑωΟΥΗΕ — ещё один пример развития триады ΙΑω. С учётом вышесказанного его можно прочесть как яохе. Это ещё не Яхве, но очень близко к нему. 

На амулетах Абрасакса присутствуют разнообразные животные. Так, на некоторых амулетах изображена сцена борьбы Хноубиса с жирной свиньёй: 

Надпись на ободе реверса: ΣΙΣΙΣΡΩΣΙΣΦΕΜΟΥΧΝΟΥΩΑΒΡΑΣΑΞ

Отношение к свинье, как тифоническому существу, известно по многочисленной заупокойной литературе Древнего Египта. Впоследствии, очевидно, это привело к появлению табу на потребление свинины среди иудеев и мусульман.

На реверсе — Кронос с неизвестным предметом в правой руке. Некоторые амулеты Абрасакса явно были посвящены усопшим, т.к. на них изображены мумии. Спектр сюжетов и персонажей очень широкий — вплоть до бытового жанра. На некоторых из них вообще нет никаких персонажей — только текст: 

То, что этот амулет Абрасакса, можно судить лишь по триаде ΙΑω и слову ΑΒΡΑΣΑΞ, которые не сразу и найдёшь. Таким образом Абрасакс — это не существо и не бог, а нечто иное (возможно большее). Его сущность раскрывается текстом следующего амулета: 

На аверсе внутри овала, очерченного Уроборосом, изображены (сверху вниз):
Абрасакс, скарабей в кружении двух уреев, лев попирает чьё-то тело, перед ним — фигура женщины с поднятыми руками, внизу — крокодил. Надписи аверса включают триаду ΙΑω и слово ΑΒΡΑΣΑΞ. На реверсе (сверху вниз): Хноубис с нимбом солнца вокруг львиной головы, символ Хноубиса, ваза с ключом, ниже — ещё один ключ. Надпись реверса: ΧΝΟΥΒΙΣ ΠΑΥΣΟΝ ΠΟΝΟΝ ΣΤΟΜΑΧΟΥ ΑΒΡΑΣΑΞ.

Перевод текста на реверсе: Хноубис! Останови боль в животе! Абрасакс!

Возможно (а возможно и нет) амулет предназначался женщине, чья фигура изображена на аверсе. Она обращается к Хноубису с мольбой об избавлении от болей в животе, вероятно, мучающих её в течение длительного времени, и завершает просьбу заклинанием "Абрасакс!". Но какая связь между космологией и медицинской магией? Дело в том, что просьба носит вполне конкретный характер: боль не должна досаждать женщине на протяжении всех дней любого года — этого и последующих. Абрасакс — это "нумерологический ключ" ко всем 365 дням года, Уроборос, в свою очередь, персонифицирует бесконечность годовых циклов. Но главный персонаж — бог солнца Хор в образе Абрасакса. Он управляет сменой дней и лет, под его эгидой вершится судьба мира, озаряемого животворным светом благого бога. Именно по этой причине на рассмотренных амулетах доминируют изображения Абрасакса - ИАО, воплощавшего высшую силу и могущество в рамках древнеегипетского солярного монотеизма.

Выявленную семантику Абрасакса подтверждают другие источники. Например, цитата из Большого парижского магического папируса:

И взяв свинцовую пластинку, пиши эту молитву и читай и повесь эту пластину на существа на нити, сделав от основания 365 узлов, говоря, как знаешь: "Абрасакс, удержи!".

Чёткая связь: Абрасакс — "властелин" 365 дней.

Другой пример — Лейденский папирус W, фрагмент: "А Гелиос воспевает Тебя на иероглифическом [языке] : "лаилам", а на еврейском [языке он воспевает Тебя] Твоим именем "анок Биатиарбарбербирсхилатурбуфрумтром" (36 букв), говоря [им] : "я иду к Тебе, Господи, я, диск, восходя на ладье, благодаря Тебе". А физическое имя твое на египетском [языке] "Алдабиаейм" (9 букв, внизу). Существует также Кинокефалокерд, восходящий вместе [с ним], являясь в могуществе. На своем собственном наречие он прославляет Тебя, говоря: "Ей! Ты число года - Абрасакс". А в другой части ястреб собственным звуком славословит Тебя и кричит Тебе, чтобы получить пищу: "хи хи хи хи хи хи хи хи тип тип тип тип тип тип тип". А девятиформное [существо] славит Тебя на священническом [языке]: "Менефоифот", говоря [так] он выражает: "Я иду к Тебе, Господи"." (выделено мной).

И снова Абрасакс — число года. Ни более и не менее. 

Абрасакс с единственным изображением Уробороса и надписями ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑω 

Нельзя не упомянуть о вполне возможном закономерном появлении женской ипостаси Абрасакса - ИАО, отметившейся, в том числе, в скифской культуре: 

"Змееногая богиня". Экспонат Керченского историко-культурного заповедника.

"Змееногая богиня" скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка.

В Древней Греции Деметру изображали более скромно

Не обошла "змеиная участь" и предшественницу Деметры — древнеегипетскую богиню Хатхор: 

Иао, Адонай и Саваоф обозначали гениев Луны, Солнца и Планет Солнечной системы – будучи намного менее сильными и даже антагонистичными Абраксасу, который является действующим представителем Наивысшего Источника Света. Это было некое воинственное отношение, при котором Бог-Абраксас регулярно изображался совершающим некий чин запугивания Врага, или демона, Иао, который выражался только лишь своим именем, помещенном в самой нижней части этой сцены, чтобы указать на его более низкое положение.

Само расположение этих слов на разных талисманах четко поясняет, что Адонай и Саваоф суть равные Абраксасу имена Иао, который является богом, действительно представленным символической фигурой всех этих слов вместе взятых. Что же еще могло быть мотивом для их сочетания в молитве, подобной этой  – «Иао, Абраксас, Адонай, Святое Имя, Святые Силы, защитите Vibia Paulina от всякого злого духа»? И вновь те же самые имена без конца встречаются соединенными воедино и следующими за обращением: ABΛANAΘANAΛBA, «Ты – Отец Наш», CEMEC EIΛAM – «Вечное Солнце»; способ почитания, который, вероятно, не мог быть применим к сущностям противодействующим, даже с намного менее антагонистичной друг другу природе. Кроме того, если бы Абраксас был исключительно оппонентом и сокрушителем Иао, было бы абсурдом помещать эти имена двух сущностей в столь тесной связке, причем последнее имя даже берет верх; каждая из них также равно упоминаема в сопутствующей молитве и прославляема теми же величавыми эпитетами. Более того, составная фигура, или Пантеус, который, с чем соглашаются все писатели, и представляет собой истинного бога Абраксаса. Его намного чаще помещают рядом с именем IAΩ, чем с именем ABPACAΞ, и, тем не менее, хотя предыдущее имя остается в одиночестве, оно следует за тем же самым прославлением «Ты – Отец Наш» и т.п., подобно тем случаям, когда оба этих имени запечатлены в непосредственном соседстве. Более того, весьма противоречащим всем правилам символизма является представление одного из персонажей сцены в виде соответствующей ему фигуры или эмблемы, тогда как указание на другого персонажа дается лишь буквами его имени. Точно также противоречит общему смыслу описание фигуры бога через имя его противника, помещенное в наиболее заметный уголок этой живописной сцены. Абсурдность этой ситуации столь же огромна, как если бы в христианском искусстве кто-то стал бы рисовать распятие с именем Сатаны в месте святого I.N.R.I., а в качестве объяснения привел бы враждебность этих двух персонажей. И, наконец, уже было показано, что нумерологическая или каббалистическая ценность имени Абраксас напрямую апеллирует к персидскому имени бога, «Митре», Владыке года, которому поклонялись с древнейших времен под именем Иао. Сам Маттер публикует (Pl. iii2) гемму, которая должна убедить его в ошибке, чтобы он не проглядел силу ее легенды. Образ Хора, сидящего на лотосе, вычерчивает ABPACAΞ  IAω – обращение, являющееся прямой параллелью с часто упоминаемым EIC ZEYC CAPAПI на современных языческих геммах; и поэтому единственно верным переводом здесь было бы «Абраксас – Единый Иегова».

Гемма с изображением бога Абраксаса (из книги Чарльза Кинга «Gnostics»)

....еще одна гемма из той же книги :

Чарльз Кинг в своей книге «Гностики и их наследие», пишет :

«Это «Великое Имя» с его обычными титулами зачастую стоит исследовать как подвергнувшееся – стараниями гностика – некоей интерполяции в труды лучшего периода этой религии и ее вероучения, но чьи субъекты при этом были вымышлены аналогично идеям, переданным Иао Пан-Теосом; подобно Фебу в его колеснице, Лев является Домом Солнца. Сфинкс является эмблемой царской власти, а Голова Горгона – символом Разрушительной Силы, или Провидения.  Однако наиболее интересным из столь адаптированных образов, которые, по моему разумению, безошибочно обрисовывали божество, в действительности понимавшееся под именем Абраксас, является труд, открытый мною лично среди собрания одной небольшой частной коллекции (Bosanquet). В ней мы видим знаменитого Пантеоса с головой петуха, панцирным телом и змеевидными ногами, размахивающего кнутом и управляющего колесницей Сола, а также ее законного пассажира, Феба. В месте для надписи написано приветствие CABAω, «Славься!»: на оборотной стороне, в картуше, отчеканенном свернутым кольцом змеем подобно тому, как индуисты пишут Несказанное Имя АУМ, выгравирован титул ABPACAΞ, подтверждающий, что имелось в виду лишь это божество и что именно его и следует понимать как Владыку Солнца.»

Вообще, существует некая связь Абраксас(а) со Львом.

На этом обереге изображён лев, и кроме него — надписи: ΙΑωΘ ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) ΜΙΧΑΗΛ (Михаил). Далее будет видно, что последние два слова — не редкость на Абрасаксах, а первое — развитие буквенной триады ΙΑω, типичной для них :

Прорисовка этой геммы (ниже) демонстрирует льва с телом змеи, иконография которого называется Хноубис (вар. Хноумис, Хноуфис; англ. Chnoubis) . Его голова обрамлена солнечным нимбом, из чего следует, что лев — символ Солнца. Кроме того, в композицию включены лунный серп и 6-лучевая звезда, что говорит о космологическом характере символики :

Левая сторона этого амулета хотя и просматривается с трудом, но на ней различим такой же лев со змеиным телом, как на картинке выше. На внешней — округлой стороне — имеется символ Хноубиса и два слова по-гречески: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ (Абрасакс) :

Символика льва раскрывается на примере царской титулатуры древнеегипетских фараонов , с некоторых пор ставших включать в тронное имя иероглиф льва. Особенно явственно эта тенденция проявилась на примере титулатуры Птолемея XV Цезариона, в преноменах которого изображался лев в значении "повелитель". Проводя аналогию с Абрасаксами на илл. 1-3, можно сделать предварительный вывод о семантике львиной головы или льва целиком, видимо, подразумевающим высшего властителя, равного Солнцу. Космологический характер льва раскрывают следующие двусторонние геммы: 

В надписи на реверсе геммы , кроме "абракадабр", присутствует уже знакомая пара: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ. На аверсе геммы (ниже) изображён "змееногий петух", благословляющий коленопреклонённого человека, а на реверсе — лев, 6 звёзд и серп Луны :

*

Согласно доктрине гностиков - василидиан (последователей Василида), Абраксас — верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своём лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «Абраксас» семи греческих букв (ά=1x3, β=2, ρ=100, ξ=60, ζ=200)  даёт 365 — число дней в году («целокупность мирового времени»), а также число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного мира»). «Космический» характер семёрки как общего числа букв подчеркивает придававшийся имени Абраксаса смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности.

Гностическая система привязывает 7 известных тогда планет (включая солнце и луну) к дням недели, и таким образом день недели соответствует одной из планет и духовной сущности этой планеты:

«Имена же славы тех, которые над Семью Небесами, суть таковы: первый – это Яот (Ιαωθ), Львинолицый; второй – это Элоай (Ελοαιος), Ослинолицый; третий – это Астафай (Αθταφαιος), Гиенолицый; четвертый – это Яо (Ιαω), 3меинолицый и Семиглавый; пятый – это Адонай (Αδωναιως), Драконолицый; шестой – это Адони (Αδωνι), Обезьянолицый; седьмой – это Саббатай (Σαββαταιος), Пламеннолицый. Такова есть седмица недели».

Из папирусов и магических гемм видно, что  слово  Абраксас находится в связи с Неизреченным Именем, в качестве того главного ключа, помощью которого все силы надземного и подземного миров могут быть раскрыты или замкнуты, связаны или разрешены у великого «Манды да-Хайэ» (Мудрости жизни — Бога). Затем в мистических сочинениях встречается аналогичное имя «Раза Рабба» (великая тайна), а в Каббале — «Раза Разин» (тайна тайн). Это приводит слово Абраксас в этимологическую связь с «Аб Раза» («отцом тайны», что аналогично «главной тайне»).

Геммы со знаком Абраксас представляют гравированные камни из различного материала и разнообразной формы; на них помещается это имя, либо одно, либо вместе с другими названиями Господа Бога, а также в связи с мистическими фигурами и целыми буквенными группами. Геммы с изображением Αбраксас, особенно же те, которые сделаны из камней, имеющих известное магическое значение, являются интересными с еврейской точки зрения, так как на них нередко начертаны уже упомянутые еврейские названия Бога: Иао, Цебаот, Адонай, Элоай.

Кроме фигуры Αбраксас, была найдена, например, следующая надпись: ΙΑΩ ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔΩΝ ΑΤΑ — «Иао Абраксас, ты — Господь» (Bellermann, Versuch, III, № 10). Вместе со щитом Aбраксас встречаются также божественные имена Sabaot Jao, Jao Abrasax, Adonai Abrasax и т. п. Все эти камни употреблялись в качестве амулетов и с несомненною убедительностью свидетельствуют о еврейском влиянии на миросозерцание древнеязыческих народов.

Магические папирусы отражают те же идеи, что и геммы с Абраксас. Достаточно будет привести здесь следующий пример: «Jao Sabaoth, Adonai… Abrasax» (Wessely, Neue Zauberpapyri, стр. 27, № 229). В группе слов Jakoubia, Jaosabaoth Adonai Abrasax"  первое имя, по-видимому, состоит из слов Якова и Иа.

К патриархам также иногда обращались, как к божествам, чему можно привести немало примеров.

Магическое слово «Ablanathanalba», которое по-гречески читается одинаково как с начала, так и с конца, также встречается на геммах с Αбраксас, равно как и в магических папирусах. По общепринятому мнению, слово это производится из еврейского (арамейского) языка и значит «отец ты нам» (אב לן את‎); таким образом, и оно также находится в связи со словом Абраксас.

Следующая надпись имеется на металлической пластинке, хранящейся в музее г. Карлсруэ:

Очевидно, что последние две строки должны быть прочтены «Ablanathadalba». Из приведенных примеров видно, что Абраксас означало, «священное имя», тем более что оно часто связано с названиями Божества. Оно, по-видимому, происхождения нееврейского, так как невозможно установить точной его этимологии (этот факт сам по себе достаточно знаменателен ввиду сопровождающих Абраксас имен Адонай, Цебаот, Элоэ и Иао), и не сохранилось также в еврейских повериях, но зато сохранилось в гностически-еврейской магии, главнейшими памятниками которой являются магические папирусы.

*

Тамплиеры и Абраксас

По достоверным источникам гностический знак Абраксас(а) можно найти также и у Тамплиеров. Вне сомнения. Неизвестно лишь, какое значение придавали Тамплиеры использованию Абраксас(а). В источниках Тамплиеров однозначное объяснение есть лишь относительно употребления слова  «Абраксас» в связи с магией; а именно в «Маленькой книге». Но следует признать, что и этот отрывок из «Маленькой книги» является одним из тех, которые были реконструированы на основе венецианских записей 16-го века.

Хотя почти все говорит за то, что записи, действительно, основываются на оригиналах Тамплиеров Средневековья – как уже было сказано, подлинные изображения Тамплиерами Абраксаса, безусловно, существуют – однако, сказать с окончательной уверенностью, что упомянутый текст, все-таки, не содержит дополнений, сделанных Орденом Бучинторо, невозможно.

Там сказано, например (144-146):

Ключ к вратам всех времен называется: АБРАКСАС; и ключ к вратам всех пространств называется: MaKaAРa. Оба нужны для выбора путей и созидания с истинной целью. Они – высокие арканы, которые необходимы и для завершения работы большой Фигуры – чтобы, когда настанет время, она имела успех и принесла плоды. Но, в первую очередь, следует сказать все важное о тайне времени и времен, и следовательно об Арканум(е) Абраксум(е). Прежде всего, здесь следует принять во внимание и полностью понимать смысл того, что существует и течет не только одно время, лишь то, которое действительно всегда и везде, потому что это не так. Напротив, есть четыре времени, отличающиеся друг от друга; и очень важно, знать и различать их все. Слово, которое обозначает работу с различными временами, называется: Абраксас, сарацины произносят его также как: абракадабра, не понимая, что оно значит. Оно происходит от старых персов, от их магов, которых называли: могани (Mogani), откуда происходит также и слово магия. Так что это были, пожалуй, персы, а до них, первоначально, как об этом рассказывают сами персы, их предки из очень отдаленной страны Арья Варта, что в переводе значит: башня благородных, которую позже стали называть также Индией, но откуда бы это не пришло, пришло оно все же с очень давнего времени, и мудрецы оттуда все без исключения перешли уже в потусторонний мир.

Итак, возможно что Абраксас считается магией времени (Мака’ара, напротив, магией пространства).

Существует версия что Абраксас был для Тамплиеров знаком Бафомета. Мистики связывают его с созвездием Чаши/Кувшина; согласно старой вере там находится божественная сила в посюстороннем космосе, соответственно, это – то место в космосе, в котором божественный свет (Илу) из потустороннего мира проникает в мир посюсторонний, тот источник, который называют также невидимым потусторонним (черным) солнцем.

Двойственная природа Абраксаса очевидна, поэтому неудивительно, что именно этот символ использовался тамплиерами и гностиками. Его петушиная голова – это «рассвет», символизирующий солнце и свет, человеческое тело – земные элементы, а крест и змеи вместо ног – темные силы. В руках Абраксас держит щит (мудрость) и кнут (власть). Таким образом, Абраксас – это наполовину добрый, наполовину злой бог.

Флаг тамплиеров, Босеан (наполовину белый, наполовину черный – иногда на нем также изображался «мальтийский крест»), отражает все тот же символизм. Тамплиеры часто выступали посредниками между Папой, королями и прочей знатью. Кроме того, выполняя посреднические функции, они вполне могли усвоить некоторую часть «еретических» знаний и практик.

На печати Абраксас из одной парижской церкви (хранящейся теперь в собрании Французских национальных архивов) изображена фигура Абраксаса и надпись: «Секретум Темпли». Это наводит на мысль, что она использовалась тайным, Внутренним орденом тамплиеров.

Однако, как отмечает французский исследователь Мишель Лами в своей книге «Тамплиеры, великие властители в белых мантиях», вышедшей в 1997 году, эта печать использовалась на многих светских документах. Например, существует документ от 1214 года с подписью и печатью Прецептора тамплиеров во Франции, в котором говорится о разделе неких лесов между орденом и королем Франции. Как пишет Лами, «нельзя назвать этот текст герметичным». (Лами далее выдвигает предположение, что слово «тайный» значит только то, что Абраксас использовался для очень важных документов. По его подсчетам, гностическая символика имеется на 10 процентах обнаруженных на сегодняшний день печатей тамплиеров.)

Так почему же тамплиеры использовали печать Абраксас? Использовал ли орден эту печать только для важных документов, как предполагает Лами? Или это все-таки была печать тайного Внутреннего ордена тамплиеров?

*

Использованная литература :

Чарльз Кинг «Гностики и их наследие» (1887) 

Andrew VK - http://andrew-vk.narod.ru/

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

По теме :

Логос - Зои