Ниже представлен мэш-ап из отрывков эссе Эндрю Чеснута « Посвященные смерти» (R. Andrew Chesnut , Devoted to Death: Santa Muerte, the Skeleton Saint ; перевод от svart_ulfr) ; (полностью прочесть эссе (на английском), можно ЗДЕСЬ )
…и статьи Данненберга А.Н. «КУЛЬТ SANTA MUERTE: Новое религиозное движение или народная католическая традиция ?» (Anton N. Dannenberg, The cult of the holy death : new religious movement or popular catholic tradition?)
Пожалуй, больше ничего и не надо – это подробный материал по теме ; я лишь дополнил его фотографиями и некоторыми своими мини-комментариями.
+
«Одним словом, как и многие другие народные культы, культ Святой Смерти не имеет официально зарегистрированной истории, а его корни растворяются между струями аллегорий, мифов и народных верований... Святая Смерть - исторический персонаж, продукт культуры и народных верований мексиканцев.. Поэтому, чтобы изучить ее генеалогию, суть ее идентичности и причины почитания, так же, как и ее корни, важно задержаться на формировании Мексики как метисной страны, как страны расового, религиозного, языкового перекрестия, смеси автохтонной и европейской традиции».
- Х.Г. Олмос.
Санта Муэрте – синкретический религиозный культ, получивший широкое распространение в Латинской Америке, США, Канаде а с недавних пор и в Южной Америке . Образ : Санта Муэрте – Святая Смерть – Дама с косой («Тощая» (la Flaquita), «Костлявая» ( la Huesuda), «Безволосая» (la Pelona), «Белая Дама» (девочка) (la Niсa Blanca), «Могущественная Дама» (la Dama Poderosa), «Белая Сестра» (la Hermana Blanca), «Крестная» ( la Madrina) и др. ее прозвища и эпитеты). Ее коса-серп символизирует отсечение негативной энергии, а также надежду и успех. Это может также означать момент смерти, в который коса разрезает «серебряную нить».
+
Большинство американцев и жителей Западной Европы без колебаний признают в Санта Муэрте знакомую с детства фигуру Мрачного Жнеца, берущего свое начало еще в средневековом католицизме, - только «женского пола». Впрочем, испанцам даже не придется делать какой-то «скидки» на пол - ведь их персонификация смерти, известная как Ла Парка, - это скелет женщины. Мексиканцы, тем не менее, чаще видят в скелетной святой адаптированный образ богини смерти древних ацтеков или майя. Как ни странно это выглядит в глазах зарубежных ученых, но для многих мексиканцев история и реалии жизни коренных народов Латинской Америки и национальное самосознание, сливаясь воедино, формируют веру в «местное» происхождение Белой Сестры, делая ее родиной доколумбовую Мексику.
Самая распространенная версия происхождения святой подтверждает наличие у этой Дамы с косой ацтекских корней. Точнее, Санту Муэрте раньше якобы называли Миктлансиуатль (ацтекская богиня смерти, которая, вместе со своим мужем Миктлантекутли, правила преисподней, Миктланом). Как и Костяная Дама, эти владыки смерти обычно изображались в человеческом облике, но с черепами вместо голов, или же как пара скелетов. Ацтеки не только верили, что в Миктлан попадают умершие своей смертью, но и наделяли его правителей возможностью вмешиваться в земные дела.
В мировоззрении древних индейцев смерть не значит конца жизни. Они верили, что в момент смерти одного человека, где-то непременно рождается другой. А значит, нет никакого смысла рвать на себе волосы и оплакивать ушедших. Именно поэтому, наравне с божествами, олицетворяющими силы природы, индейцы почитали богов смерти и тьмы, веря во всемогущество смерти и ее силу разрушать любые препятствия.
Мезоамериканский День Мертвых является, прежде всего, праздником веселья. В честь умершего поются песни и складываются забавные рифмы. Именно благодаря веселью и радости, сопровождающим праздник, обычаи, связанные с культом Смерти, как правило, не понимались и до сих пор не понимаются и не принимаются европейцами, которые привычно смотрят на Смерть как на печальный исход Жизни.
С приходом из Европы испанских конкистадоров начались гонения на местные культы, и уцелевшие язычники вынуждены были уйти в подполье. Помимо этого, начался неизбежный процесс синкретизма мексиканского язычества и христианства – в его католическом варианте. Таким образом, Святая Смерть – это ни кто иной, как ацтекская Миктлансиуатль.
Супруг Миктлансиуатль – Миктлантекутли. Он обитал в загробном царстве вместе со своей супругой и распределял места для умерших за определенную плату в виде нефритовых шариков, положенных под язык. Система местного ада была сложноорганизована и включала в себя девять царств. По пути ушедшему из тела духу нужно было уворачиваться от давящих его скал и летящих обсидиановых ножей, а также путешествовать верхом на псе с рубиновыми глазами. Именно по этой причине в индейских захоронениях практически всей Южной Америки найдено множество горшков с остатками еды и сосудов с водой – ведь путь мертвому предстоял нелегкий.
Испанский фасон нарядов и платьев Костлявой, ее атрибуты, такие, как весы правосудия и коса, - все это лишь ширма, за которой скрывается древнее ацтекское божество.
Один из уважаемых лидеров культа в Морелии соглашается, что происхождение Белой Дамы стоит искать в культуре коренных народов, но утверждает, что она была богиней пурепеча – основного народа, населяющего штат Мичоакан, и никогда не завоеванного их соседями-ацтеками.
Как у любого мифологического персонажа и у Святой Смерти есть своя история происхождения.
Висенте Перез Рамос (Vicente Pérez Ramos) , уроженец Пацкуаро (Pátzcuaro), в своем интервью поделился версией происхождения Святой Смерти в окрестностях Санта Анна Чапитиро (Santa Ana Chapitiro) – небольшом городке за пределами Пацкуаро, где находится одна из самых почитаемых святынь культа. Дон Висенте утверждает, что святая Смерти родилась в шестнадцатом веке, в семье индейцев пурепеча из Санта Анна Чапитиро. В отличие от обычных детей, она уже при рождении была ростом со взрослую женщину, со светлой кожей и каштановыми волосами. Опасаясь, что богачи (испанцы) захотят украсть их красавицу-дочь, молодые родители держали ее взаперти в хижине.
Однажды ночью она сбежала и начал странствовать от деревни к деревне. Местные крестьяне, встречавшие беглянку то в белом, то в изношенном черном одеянии, боялись ее, считая сверхъестественным созданием или призраком. Растущая молва о прекрасной страннице побудила инквизиторов арестовать девушку и предъявить ей обвинение в колдовстве. Палачам не удалось должным образом связать несчастную, перед тем как ее заживо сожгли на костре, и она сумела согнуть и поднять вверх левую руку (эта поза часто встречается в современных статуэтках святой). Когда от костра, к которому Инквизицией обычно приговаривались колдуны и ведьмы, остался лишь пепел, зрители ахнули от изумления: скелет красавицы оказался нетронутым огнем. Брат Хуан Пабло крикнул толпе: "Не бойтесь, вам нечего бояться. Напротив, воздайте Господу хвалу за то, что Он позволил вам увидеть Пресвятую Смерть (Сантисиму Муэрте)". Дон Висенте считает, что именно этому францисканцу Санта Муэрте обязана своим именем, и заканчивает свой рассказ уверениями, что скелет святой, положенный в гроб, спрятан где-то в Санта Анна Чапитиро.
Есть и другая, народная, упрощенная версия :
Изначально все люди жили вечно и не знали смерти. Они устали от страданий и непрекращающихся тревог, потому пошли к богу и попросили избавить их от вечной жизни. Тогда Всевышний выбрал прекрасную девушку и сказал ей: "По воле моей отныне ты будешь Смертью, подводящей черту под жизнью людей и избавляющей их от мучений". И тело девушки немедленно распалось, обнажив скелет, и она стала смертью, Белой Дамой и при этом Черной Госпожой, которая помогает отверженным. С тех пор она всперощающая и вседающая.
В отличии от Дона Висенте и его сторонников, разделяющих версию мексиканских исследователей, Давид Ромо возводит происхождение Белой Дамы к средневековой Западной Европе. Так, мексиканский антрополог Катя Пердигон Кастанеда (Katia Perdigón Castañeda) заявляет: "Концепция фигуры Смерти, ее иконография и отображение в культе Санта Муэрте, без сомнения, теснее связана с победившим иудео-христианством (в данном случае с католицизмом), нежели с позабытыми и неслышными голосами побежденных, то есть коренных народов Мексики."
Единомышленники Давида Ромо ищут корни своей святой в образе Мрачного Жнеца, этого элемента средневекового европейского католицизма. Бубонная чума («черная смерть») превратила Костлявую в постоянную соседку европейца четырнадцатого столетия. Принято считать, что Смерть впервые приняла так хорошо известный нам и поныне облик скелета именно в те времена, когда болезнь уничтожила, по некоторым подсчетам, треть всего населения Европы. Этот образ подхватили художники, скульпторы и священники. Согласно описаниям последних, часто наряженные в костюм Смерти актеры возглавляли на кладбищах особую «пляску смерти», причем некоторые из ее участников плясали в последний раз, перед тем, как Мрачный Жнец забирал их с собой.
Разумеется, испанское духовенство прибегало к образу Мрачного Жнеца и его «родственницы», Ла Парки, в своих проповедях, обращенных к коренному населению Северной и Южной Америки. Часто опираясь на собственные традиции, веру в священные кости предков, и воспринимающих христианство через призму собственной культуры, некоторые племена, как, например, горные майя из штата Чьяпас и Гватемалы, или гуарани – жители Аргентины и Парагвая, создавали из героини церковных проповедей собственную святую. Лучше всего это прослеживается в Гватемале и штате Чьяпас, где в шестнадцатом веке возникает культ народного святого Паскуаля (Пасхалия) Байлона, испанского францисканца, который в полном соответствии с религией майя, стал почитаться как "Рей («король) Паскуаль", и изображаться в виде коронованного скелета. Хотя этот монах никогда не посещал Мексики и Гватемалы, принято считать, что в 1650-ом году, в разгар страшной эпидемии чумы, он явился в видении индейцу майя и сообщил о скором конце этой напасти. От этого индейца, скорее всего и повелось изображать святого Паскуале в виде скелета. В период испанского владычества усилия, предпринимаемые Церковью по искоренению культов подобных «скелетных святых», вынудили их почитателей уйти в глубокое подполье, где они и пребывали до недавнего времени.
Первые упоминания собственно о Санта Муэрте появляются в испанской хронике в 1790-е гг., - то есть почти на полтора столетия позже появления «Рея Паскуаля». Речь идет о документе из архивов Иквизиции, «Касательно Суеверий Разных Индейцев из Города Луис-де-ла-Пас», датируемого 1797 годом. Говоря о чичимеках (жителях современного штата Гуанахуато), летописец упоминает тридцать индейцев, которые «по ночам собираются в часовне и пьют пейот, пока не теряют разум; освещают ее перевернутыми свечами, некоторые из которых черные; танцуют с бумажными куклами; бьют кнутом по Святому распятию, а также по фигуре Смерти, кою они называют Санта Муэрте; связывают их мокрой веревкой и грозят сломать или сжечь, ежели они не совершат чуда». Под «чудом» в данном случае подразумевался контроль над местными властями, а вполне закономерным наказанием за суеверие стало разрушение часовни, где хранилось чучело Костяной белой Дамы.
В хрониках Инквизиции, датируемых тем же промежутком времени и описывающих тот же регион – т.е. центральную область Новой Испании (как называли в колониальный период Мексику), приводится аналогичный случай «индейского идолопоклонства». На этот раз, однако, речь идет о мужском «скелетном святом», у которого также была своя часовня. В 1793 году, на территории современного штата Керетаро, викарий и монах францисканского ордена жаловались на группу индейцев, которые посреди мессы поставили на алтарь «идола, которого называют Праведный Судья, и который имеет вид человеческого скелета, стоящего на красном постаменте, увенчанного короной и в руках держащего лук и стрелы» . Этот случай, наряду со свидетельствами из Аргентины, казалось бы, указывает на синкретизм образов Христа, как Праведного Судьи, и Мрачного Жнеца.
В фундаментальном исследовании латиноамериканских «народных святых», Фрэнк Грациано (Frank Graziano) приводит два специальных имени аргентинского святого Смерти, Сан Ла Муэрте, которые и связывают последнего с Иисусом. Первое из них – Сан Хусто (Святой Справедливости), а второе – Сеньор да ла Пациенца (Владыка Терпения); оба они непосредственно относятся ко Христу, как к владыке смирения и терпения, но в Мексике и Центральной Америке чаще воспринимаемому как Праведный Судья. Это и представление об унынии, охватившем Христа после бичевания, которое он сумел преодолеть перед восхождением на крест. Поэтому аборигены Центральной Мексики и жители северо-западной Аргентины и Парагвая, объединили двух важнейших персонажей католических проповедей – Иисуса и Мрачного Жнеца. Примечательно, что аргентинский Сан Ла Муэрте, пережив преследования со стороны церкви, процветает и поныне, тогда как мексиканского Праведного Судью заменила женская фигура Санто Муэрте.
В ответ на церковные гонения, почитатели Костлявой еще глубже ушли в подполье, так что их культ исчез с исторической сцены на следующее столетие-полтора. За это время Мексика провозгласила свою независимость от Испании, проиграла войну с Соединенными Штатами и пережила в начале ХХ века великую революцию. Нет сомнения, что Могущественная Леди и ее почитатели наблюдали за этими, и множеством других событий, но ни мексиканские, ни иностранные источники не говорят о ней до 1940-х годов.
Типичный образ Санта Муэрте в домашних, уличных и сувенирных алтарных скульптурах
Скорее всего, «обновленный» культ Святой Смерти реактивно возродился в мексиканском штате Веракрус в 1960-е годы. Согласно общепринятой среди его последователей на сегодняшний день легенде, один из местных жителей увидел на стене своего дома ее образ в виде изображения. С этого момента культ начинает свое распространение по территории страны, но не получая до определенного момента массового характера. Как отмечает известный испанский исследователь Х.А. Флорес, «все, что мы знаем более или менее достоверно, что символы нового культа начинают появляться примерно с 1965 года» . При этом следует отметить, что мексиканские антропологи, изучавшие местное население и его обычаи и традиции, еще до 1960-х годов фиксировали поклонение Святой Смерти. Так, например, в 1947 году Ф. Тур писала в своей работе «Обзор мексиканских народных традиций» о том, что некоторые индейцы молятся Святой Смерти. А. Бельтран
в конце 1940-х гг. так же фиксировал это явление. В 1950-х гг. И. Келли обнаружила поклонников Святой Смерти на территории Северной Мексики, в области Лагуна.
Марию де ла Лус Берналь, автора книги «Мексиканские мифы и маги», по праву следует считать первой, кто запечатлел организованный культ Белой Дамы. Базируясь на своих наблюдениях, проведенных в 1970-х, она описывает группу одетых в черное женщин, стоящих на коленях у алтаря скелетной святой, сжимая в руках горящие свечи, и в унисон читавших молитву о господстве над мужчинами. Крича «Пресвятая Смерть, пытай его, умерщвляй его!», они пытались заручиться сверхъестественной помощью со стороны Святой Смерти, в надежде, что это позволит им контролировать неверных мужей и любовников.
Вплоть до начала 1990-х годов культ находился на уровне индивидуальных практик. При этом, до этого периода сама религиозная практика, связанная с фигурой смерти в образе скелета была представлена любовной магией, не выходя за пределы этой узкой спецификации.
Широкое распространение культа Святой Смерти началось в первой половине 1990-х годов, когда политическая и социально-экономическая ситуация в Мексике значительно осложнилась в результате неолиберальных преобразований правительства К. Салинаса де Гортари. Внешний успех экономических реформ привел к ухудшению положения населения (в первую очередь, в сельской местности) и росту недовольства (вплоть до восстания индейцев под руководством субкоманданте Маркоса 1 января 1994 г. в штате Чьяпас).
Ухудшение жизни и ужесточение условий внешней среды является одним из ключевых условий обращения населения к религии. Вопрос заключается в том, какая из религиозных традиций окажется наиболее востребованной. В Мексике начала 1990-х годов католицизм, безусловно, организационно уже вышел из депрессивного состояния XX столетия, в котором он оказался в результате революционных событий в этой стране в начале века. Указом К. Салиноса от 28 января 1992 года были изменены статьи Конституции, ограничивавшие свободу вероисповедания, а в сентябре того же года были установлены дипломатические отношения между Мексикой и Ватиканом. Тем не менее, часть мексиканского населения (в первую очередь, индейского и метисного) воспользовалась плодами религиозной свободы на свое усмотрение: традиционному католицизму она предпочла иные формы вероисповедания.
Феномен популярности культа Святой Смерти авторы, которые занимаются его изучением уже на протяжении многих лет, напрямую связывают с бедностью населения и тяжелыми условиями существования. В ряде случаев говорят о наркотрафике, как о позитивной среде для распространения культа. Следует отметить, что в последнем случае культ Святой Смерти часто увязывают с культом Иисуса Мальверде, также распространенном в Мексике и входящий в так называемые культы наркосвятых (nar-cosantos) - культы, в которых активно используется наркотическая символика, а также сами препараты.
Очевидно, что причины роста культа смерти как таковой во многом взаимозависимы. Тем не менее, следует выделить несколько основных причин, которые способствовали (и способствуют) развитию рассматриваемого нами явления:
1.Поверхностное восприятие христианства частью населения Мексики, фрагментарное восприятие и усвоение его догматики.
2.Мощное влияние доколониальной культурной традиции, получившей «второе дыхание» в результате демократизации Мексики (и всей Латинской Америки, за исключением нескольких государств) в 1980 - первой половине 1990-х гг.
3.Специфика религиозного мировоззрения мексиканского населения, воспринимающего такое явление как смерть в рамках самобытной культурной парадигмы национального сознания.
4.Традиционно слабое положение Католической церкви в Мексике в XX веке.
5.Жесткие экономические меры, приведшие к увеличению количества неимущего и малоимущего населения.
6.Распространение в Мексике наркокультуры.
Таким образом, возможно (!) именно совокупность вышеперечисленных причин привела к формированию и развитию в Мексике нового синкретического культа Санто Муэрте.
Справка : расцвет культа случился после потрясений прошлого: целой вереницы войн и революций, сотрясавших Мексику. В то же время получает распространение кокаин. Коренное население использовало листья коки в качестве стимулятора и ритуального растения с древнейших времен. Европейцы, синтезировав непосредственно вещество, сперва употребляли его как пищевую добавку и лекарственное средство, а в южных Соединенных Штатах даже поощрялось давать его чернокожим, чтобы дешевые рабочие имели больший запас сил. Несколько известнейших немецких фармацевтических компаний даже создали первый кокаиновый синдикат, не особо распространяясь на эту тему. В 1910-х гг. проблема наркозависимости от кокаина стала мировой, но нелегальный трафик из Южной Америки было уже не остановить. Огромный его поток шел, конечно же, через Мексику и Гватемалу, и дальше, американским гангстерам. Многие представители первых картелей и все, кто участвовал в этой цепочке, стали одними из первых, кто стал массово исповедовать Санта Муэрте.
+
Одной из старейших и уникальнейших реликвий культа Санта Муэрте по праву считается деревянная статуя четырех футов высотой, которая сейчас хранится в святилище семейства Крус, выполненная в виде королевы в атласной мантии, с короной и скипетром в левой руке. В отличии от большинства скелетных святых, изображаемых обычно стоящими, она сидит на деревянном троне. Особенно бросается в глаза лицо идола, навевающее мысли о мумии. Это не типичный для Костяной Дамы голый череп, а мясистое лицо с удлиненным ртом, как будто бы сшитое.
Семья Крус, по–видимому, владела этим изображением минимум двести лет, передавая его из поколения в поколение, по крайней мере, до конца XIX века. Восьмидесятилетняя глава рода поведала, что еще у прадеда статую одалживали для церемонии шествия на Святой Неделе, причем она ехала в одной корзине вместе с фигурами Христа, Девы Марии и Гроба Господня.
Эта скелетная святая большую часть времени проводила вдалеке от посторонних глаз, в домашнем святилище, где ей поклонялась семья Крус и несколько соседей.
В 1950-ые годы городской священник ворвался в святилище и похитил фигуру. Утверждая, что почитатели обращаются к статуе для совершения одних только злых дел, похититель перенес ее в свою приходскую церковь, главную в Тепатепеке, где и выставил на всеобщее обозрение в боковой часовне. В течении более чем сорока лет дона Крус и остальные члены ее семьи вынуждены были поклоняться своей похищенной святой в месте ее пленения. Скелетная святая не скрывала недовольства происходящим. Как рассказывала старейшая Крус о своих визитах в церковь: «Когда я видела ее, она смотрела мне не прямо в лицо, но только лишь боком. Она сердилась на меня за то, что я позволила ее забрать» .
Для семьи Крус возвращение в 2000 году похищенной у них святой оказалось настоящим чудом. Дона Крус решительно заявляет : «Образ вернулся домой самостоятельно» : без просьб с их стороны, в доме Крусов неожиданно появился адвокат и предложил, «на общественных началах» свои услуги по возвращению владельцам их любимой святыни. Встретившись с архиепископом штата Идальго, дона Крус пообещала, что не будет проводить дома «мессы» или иные ритуалы поклонения Санта Муэрте. Удовольствовавшись этим, прелат согласился вернуть статую, так что Святая Смерть, после трех десятилетий плена, оказалась дома, на своем родном алтаре. Как бы не так….Собственно с этого момента культ Санта Муэрте начал возрождаться для «масс» и стал набирать обороты. Часовня семьи Крус стала одной из популярнейших святынь культа Санта Муэрте в Мексике и Соединенных Штатах. Каждый год тысячи мексиканцев и даже иностранцев совершают паломничество, чтобы попросить благословения у одного из старейших на сегодняшний день изображения Могущественной Дамы.
Отправной точкой, изменившей характер культа, оказалась столичная тюрьма, где очутился один из сыновей некой Донны Кеты Маркос, за преступление, о котором она отказывается распространяться. Как и тысячи узников в Мексике и Штатах, он собрал в своей камере импровизированный алтарь и молил Могущественную Даму о досрочном освобождении. На его молитвы святая ответила в 2001 году, когда он вернулся домой. Уверенный, что ему помогла «зеленая святая правосудия», ответившая на его мольбы, Маркос отблагодарил ее и свою мать Донну Кету, заказав святую Костлявой в человеческий рост.
Возвышаясь над прежними статуями и изображениями Святой Смерти, эта внушительная фигура вынудила Донну Кету держать входную дверь открытой, чтобы ей и ее домочадцам было где развернуться в тесном жилище. Открытая дверь предоставляла случайным прохожим и покупателями чудесное зрелище: Костяная Дама, возвышающаяся за спиной Донны Кеты, когда та переворачивает на сковороде кесадильи для продажи.
Муэртита Донны Кеты
Спустя несколько дней кое-кто из соседей и клиентов стали интересоваться, можно ли им помолиться и воздать благодарность скелетной святой? Хозяйка любезно согласилась.
Именно тогда Донне Кете и ее мужу, Рэю, пришла в голову идея создать храм своей святой – как выяснилось, столь популярной. Потерявший новорожденную дочь, Рэй полагал идеальной датой для этого начинания первое ноября, Хэллоуин, как день поминовения детей. И в 2001 году, в полночь на Хэллоуин, известный также как День Всех Святых, они посадила статую, сделанную в рост взрослой женщины, на новый, роскошный алтарь. За этим наблюдала небольшая группа родственников, друзей и верующих, которые и засвидетельствовали это историческое событие. Данное событие чудесным образом срезонировало по времени с возвращением старейшей статуи Санта Муэрте в семью Крус. Короче говоря, после этих двух событий культ Санта Муэрте и следует считать реально публично открытым.
+
Некоторые люди становятся приверженцами культа по собственной инициативе, или прибегают к Санта Муэрте по рекомендации друзей или родственников. В жизнь других «Тощая» входит с неожиданным звонком или встречей, предлагая решить их проблемы.
Итак, Санта Муэрте – это мексиканская и уже теперь поистине народная святая, которая персонифицирует Смерть. Вне зависимости от того, держим ли мы в руках гипсовую статуэтку или жертвенную свечу, золотой медальон или листок с молитвой, чаще всего это изображение Мрачной Жницы, облаченной в саван и сжимающей в руках косу так же, как и ее мужской аналог. В отличии от официально признанных святых, канонизированных католической церковью, народные святые и духи умерших представляются священными из-за той чудодейственной силы, которой они обладают. В Латинской Америке и, в частности, Мексике, такие народные святые как Ниньо Фиденцио (Niño Fidencio), Хесус Мальверде (Jesús Malverde), Максимон (Maximón) и Сан Ла Муэрте (аргентинский «коллега» Санта Муэрте) имеют множество почитателей и нередко к ним прибегают чаще, чем к официально признанным церковью святым.
Алтарь Хесуса Мальверде
Подавляющее большинство народных святых, в отличие от официальных, рождались и умирали в странах Латинской Америки. Ниньо Фиденцио, например, была мексиканской курандеро (народной целительницей) начала XX века – в это же время Педро Батиста создал религиозную общину в бразильской глуши. Таким образом, народные святые объединяют своих почитателей по национальному признаку, а часто еще и в силу географических и социальных факторов.
Вот как объяснила одна уличная торговка в Мехико, чем ее привлекает Санта-Муэрте: "Она нас понимает, потому что она - такая же стерва (каброна), как и мы". Для сравнения, Деву Марию Гваделупскую ни один мексиканец не назовет "каброной" (это слово в буквальном переводе означает "коза", но часто используется в значении "стерва" или "сука"). Там, где Костлявая отделена от других народных святых, как, например, скелетные святые, которых почитают в Аргентине (San La Muerte) ,или в Гватемале (Rey Pascual), большинство ее почитателей считает ее олицетворением самой Смерти, а не связывают с конкретным покойником.
Само имя «Санта Муэртe» многое говорит об этом персонаже. «La Muerte» - существительное женского рода (о чем говорит предлог «la»), которое обозначает на испанском, равно как и на всех романских языках, «смерть». Некоторые поверхностные наблюдатели, увидевшие Белую Даму впервые, ошибочно связывают ее гендер с женским родом слова "La Muerte". Однако тот факт, что и аргентинские, и гватемальские воплощающие смерть святые – это мужчины, наглядно говорит о том, что следует искать другие объяснения женской природы нашей святой. В любом случае, она и Сан Ла Муэрте из Аргентины – единственные американские святые, в имени которых присутствует само слово «смерть». И приверженцы и неверующие сходятся в одном – из глазниц черепа скелетной святой на нас пристально глядит сама Смерть.
"Санта", первая часть ее имени, также весьма показательна. Это женский вариант слова "Санто", который можно перевести как "святой" или же "священный", в зависимости от использования. Например, Эспириту Санто переводится как «Святой Дух» - в значении «священный», - а Санта-Барбара как «Святая Варвара». В то время, как многие называют по-английски Белую Даму «Священной Смертью», более точным переводом будет «Святая Смерть», который лучше раскрывает ее образ в качестве народной святой. Ведь Санта Муэртe – в первую очередь неофициальная святая, которая исцеляет, оберегает и сопровождает своих почитателей в их последнем путешествии по загробному миру. Слово «священный» также выражает характер своего носителя, но в нем не достает той персонификации святости, что характерна для слова "святой".
На ум сразу приходит одно из имен скелетной святой – Сантисима Муэрте, которое лучше всего переводится как «Пресвятая Смерть». Разница таится в испанском суффиксе превосходной степени "-isimo". Верующие, как правило, используют имя «Сантисима Муэрте» в определенных ритуалах, например, связанных с четками Санта Муэртe. Таким образом, само имя Санта Муэртe и множество ее прозвищ раскрывают нам ее природу – народная святая, олицетворяющая Смерть.
В то время, как в Америке изобилуют народные святые, а другие сверхъестественные скелеты творят чудеса в Аргентине и Гватемале, Санта Муэртe стоит особняком – как единственная святая, персонифицирующая Смерть, от Канады до Чили. Ее скелетное тело не имеет ярко выраженной половой принадлежности, и уж тем более не содержит никакого намека на женственность. Единственные признаки, свидетельствующие о том, что перед нами женщина – это ее одежда и, в меньшей степени, волосы. Верующие и производители фигурок Костяной Дамы чаще всего одевают ее как монахиню, Богородицу, невесту или же королеву. Красные и черные средневековые туники, белые свадебные платья, яркие и переливчатые атласные одежды обычно скрывают кости скелета, оставляя открытыми лишь лицо, руки и ноги.
Как и у ее коллег-мужчин, Сан Ла Муэрте и Рей Паскуаль, голова Белой Дамы обычно представляет собой голый череп. Однако многие верующие украшают статуэтки коричневыми и черными париками. Один находчивый последователь культа в Мехико даже организовал прибыльный бизнес: верующие приносят ему статуэтки, которые он одевает и украшает париками, так что они превращаются в Прелестниц ( la Niña Bonita, очередное прозвище). Но Санта Муэртe представляет собой очаровательную девочку в меньшей степени, нежели Могущественную Даму, чьи сверхъестественные способности делают ее могущественнейшей из мексиканских святых и соперницей национальной покровительницы страны, Девы Марии Гваделупской.
Кстати, в образе Святой Девы Марии Гваделупской в синем плаще с золотыми звездами очень часто изображают Святую Смерть
За последние пять лет Костяная Дама неоднократно путешествовала вместе со своими поклонниками за пределы страны, ее алтари встречаются на всей американо-мексиканской границе, что составляет 2 тысячи километров, и в городах с большими мексиканскими диаспорами. Поэтому неудивительно, что в пограничных городах, таких, как Эль-Пасо, Браунсвилл и Ларедо, ее культ настолько силен. Ее черно-белые изображения в виде Мрачной Жницы часто украшают задние стекла пикапов и внедорожников (часто тонированных) , свидетельствуя о почтении Святой Смерти их владельцами и свидетельствуя о ее растущей популярности. В то же время в магазинах по продаже религиозной атрибутики, как в самой Мексике, так и на всем протяжении границы с Америкой, прекрасно расходятся благовония, мази, и особенно – обетные свечи, связанные с Санта Муэртe. Почти все телевизионные сюжеты, посвященные стремительному развитию культа в стране, снимаются местными каналами именно в этих пограничных криминогенных городах. Как несложно догадаться, эти телерепортажи обычно «сенсационны», и в них муссируется предполагаемая связь Санта Муэртe с торговлей наркотиками, убийствами, и даже человеческими жертвоприношениями.
Родину крупнейшей мексиканской диаспоры, Лос-Анджелес по праву можно назвать «американской Меккой» культа скелетной святой. В Городе Ангелов перед верующими открыты двери двух храмов, где они могут поблагодарить Ангела Смерти за оказанную помощь, или попросить здоровья, богатства, любви и иных милостей. Лишь «Дом Молитвы Святейшей Смерти» (Casa de Oracion de la Santisma Muerte) и «Храм Святой Смерти» (Templo Santa Muerte) являются официально признанными храмами Америки. Это дает возможность проведения «месс», свадеб, крестин, «четок», оказания целительских услуг.
Помимо больших городов, верующих и интересующихся культом скелетной святой можно встретить и в городах со сравнительно небольшими мексиканскими общинами.
У Санты Муэртe множество самых разных последователей. Среди ее почитателей школьники, домохозяйки, таксисты, наркоторговцы, политики, музыканты, врачи и юристы.
Из-за связи культа с организованной преступностью, особенно наркоторговлей и похищением людей, а также с осуждением его как католической, так и протестантской церковью, многие почитатели стремятся сохранить свою веру в тайне. Для этого служат домашние алтари, где богатые верующие предпочитают совершать обряды, и обращаться к Святой Смерти, адресуя ей свои просьбы. По словам мексиканского писателя и интеллектуала Омеро Ариджиса, у Ангела Смерти в 1990-ые годы хватало последователей среди высокопоставленных политиков, кинозвезд, наркобаронов, и даже иерархов католической церкви, прежде чем культ не стал достоянием общественности.
Не удивительно, что в стране, среднестатистический гражданин которой имеет не больше восьми классов образования, и где криминогенная обстановка принимает колоссальные масштабы, основную массу верующих составляют таксисты, проститутки, уличные торговцы, домохозяйки, преступники и многочисленные рабочие, проживающие в мексиканских городах. По этой причине распространенный синономический образ культа Санта Муэрте как исключительно «защитницы маргиналов, криминалов и бедняков» – не обоснован. Культ распространен в этой среде настолько, насколько велика в процентом отношении эта прослойка в контексте всего населения страны, а в Мексике она сильно доминирует. По этой причине, нет ничего удивительного в том, что среди почитателей культа Санта Муэрте так много тех (в том числе), кто «ходит по краю» мексиканских и американских законов.
В пенитенциарных учреждениях Мексики, Техаса и Калифорнии культ Костяной Дамы распространен настолько широко, что кое-где она стала лидером по числу поклонников, обогнав Деву Марию Гваделупскую и даже святого Иуду, ответственного за проигранные в суде дела.
Приблизительно в сорока камерах из ста пятидесяти обычной мексиканской тюрьмы, возведены временные алтари Санта Муэрте, - заключенные надеются, что благодаря ей они выйдут на свободу раньше, чем положено. Дорожки из кокаина, тюремный самогон (известный как «турбо»), сигареты и «косяки» с марихуаной – вот наиболее распространенные приношения на этих алтарях. Просьбы к святой часто наносятся заключенными на спину, грудь или на руки – и стоимость такой наколки колеблется между четырьмя и тридцатью долларами. Татуировки с Ангелом Смерти встречаются гораздо чаще, чем изображения любого другого святого.
Помимо заключенных, многие охранники, социальные работники и даже адвокаты исповедуют культ Санта Муэрте. Не редкость увидеть адвокатов и тюремных социальных работников с золотыми медальонами Святой Смерти на груди. Можно представить себе привлекательность Могучей Дамы как защитницы в таком опасном месте, как тюрьма, полном наркотиков и заточек. Меньше чем за десять лет, Скелетная Святая стала покровительницей мексиканской судебно-исполнительной системы, и кроме того, растет ее популярность в американских исправительных учреждениях, особенно на Юго-Западе и в Калифорнии.
В начале 2007 трое бандитов из Картеля Гольфо, одного из самых могущественных мексиканских наркосиндикатов, убили трех связанных мужчин перед алтарем Санта Муэрте на окраине Нуэво-Ларедо. Отлично понимая, что убийство подле алтаря может быть расценено как человеческое жертвоприношение, Давид Ромо (создавший первую церковь Санта Муэртe в столице Мексики) мгновенно дистанцировался от произошедшего, заявив, что его Церковь Святой Смерти не имеет никакого отношения к этому инциденту, который охарактеризовал как «ужасное святотатство».
Превращение «Костлявой» из объекта оккультного поклонения в героиню публичного культа, разумеется, вызвало в ней соответствующие изменения. На протяжении большей части XX века в полевых записях антропологов и этнографов, перед нами предстает «красная Святая Смерть» любовной магии. В частности, ее «профилем» можно считать контроль над мужчинами и пресечение их измен; Святая Смерть «бросала их к ногам» ревнивых жен и подруг. Но с ростом преступности, вызванным наркотическим бумом 1990-ых, «черная Святая Смерть» темных дел оказалась в центре внимания, когда ее изображения стали появляться на алтарях наркоторговцев. И эта аморальная Мрачная Жница, во славу которой зажигают черные свечи ее почитатели, по-прежнему находится в центре внимания СМИ по обе стороны границы и во многом диктует общественное восприятие святой. Но если мы отрешимся от кричащих заголовков, то станет ясно, что образ скелетной святой становится все более и более сложным. Хотя красные и черные алтарные свечи и представляют собой очень важные аспекты ее личности, это лишь два цвета, две грани ее современного образа, лучше всего выраженного радужным великолепием семицветной свечи.
Поражающий воображение рост культа Санта Муэрте за последние десять лет привел к появлению миллионов новых адептов, причем эти люди отнюдь не брошенные любовники и не продавцы наркотических средств и стимуляторов. Неофиты культа представляют собой разнородную группу с различными запросами и устремлениями, использующую свечи самых разных цветов, в том числе фиолетового – для исцеления и золотого – для процветания. Чтобы удовлетворять разнообразные потребности своих многочисленных подданных, Могущественной Даме пришлось отказаться от своей прежней «узкой специализации» в вопросах любви и страсти, и расширить сферу своих полномочий, став практически всемогущей, оставив далеко позади своих духовных «конкурентов», даже таких, как Иисус и Дева Мария Гваделупская.
Итак, как и во многих синкретических культах Латинской Америки, в культе Святой Смерти огромное значение имеет цветовой символизм. Но если, например, в сантерии, цвет отражается в украшениях (бусах) и «принадлежит» тому или иному орише (божеству), то в случае со Святой Смертью мы имеем дело с цветовым обозначением того или иного явления :
Красный – Любовь и страсть
Черный – Сила против врагов
Белый – Личная защита
Зеленый – Ответ на несправедливость
Золотой – Богатство
Костяной – Мир и гармония в жизни
Синий – Духовная концентрация и гармония
Медный – Устранение негативной энергии
Фиолетовый – Трансформация негативных событий в позитивные возможности
Серебряный – Успех и удача
Важно помнить, что в виду того, что культ находится в постоянном развитии, значение того или иного цвета может сегодня не совпадать в различных группах верующих.
Например, похожая на радугу, семицветная свеча, можно сказать в полной мере передает суть Могущественной Дамы. Такие свечи верующие обычно зажигают перед своей святой, когда просят о сверхъестественном вмешательстве в самые разные сферы жизни.
Как правило, на таких свечах, обрамленная своеобразной «рамкой» из четырнадцати черепов, изображена сама Святая Смерть, держащая в руках пребывающие в равновесии весы, олицетворяющие справедливость и постоянство. Изображенная на разноцветной свече «Крестная», если обратиться к ней, якобы совершит правосудие, восстановит справедливость, одолеет врагов, вернет неверного мужчину и исполнит множество иных желаний. Популярны фигурки и самой семицветной Костлявой.
Именно обетные свечи разных цветов, служат важнейшим элементом культа Белой Дамы. Каждый цвет символизирует какой-то духовный аспект, сферу взаимодействия святой с ее почитателями. Например, черная свеча сразу же вызывает ассоциации с «темной стороной» Санта Муэрте, - и действительно, обычно их освещают и ставят на алтарь чтобы отомстить врагам, навести порчу, - или же, напротив, для защиты от «черной магии» и происков недоброжелателей. В любом случае, черные обетные свечи в Мексики и США – это, пожалуй, самый уникальный предмет культа Санта Муэрте. Если вы хотите заручиться поддержкой Святой Смерти, чтобы уничтожить своих врагов, отомстить за реальные или воображаемые обиды, или сберечь партию кокаина, отправленную в Хьюстон или Атланту, то предложите ей черную свечу. Воспитанные в католической традиции, - вне зависимости от того, являются ли они верующими или нет, - большинство мексиканцев чувствует себя гораздо комфортней, обращаясь с подобными просьбами к народным святым, - ведь официально признанные святые, чего доброго, откажутся благословить партию наркотиков, или совершить иное «нехристианское» чудо того же порядка.
Адепты культа зажигают коричневые свечи, чтобы развить проницательность и мудрость, или обрести новое знание – обычно такая свеча имеет несколько «землистый» цвет.
Похоже, что мексиканцы и жители Центральной Америки, не часто обращаются к помощи своей Скелетной святой для нахождений пропажи. Но когда они все же прибегают к ее помощи, правильным выбором для такого ритуала будет свеча кофейного цвета.
В отличие от коричневых, белые свечи в эзотерических магазинчиках и на лотках торговцев разлетаются как горячие пирожки - ведь именно они чаще всего используются на публичных ритуалах. Чистота, защита, благодарность и посвящение – вот важнейшие атрибуты бесцветной свечи. Вспомним, что два самых распространенных прозвища Костяной Дамы связаны с белизной, как с отсутствием цвета (Белая Дама и Белая Сестра), и это, вкупе с иссиня-белыми костями ее скелета.
В культе издавна применяются красные свечи, - это столь же популярный товар в Мехико и Соединенных Штатах. Например, тридцатидвухлетняя Роза – уборщица из Патскваро (Pátzcuaro), что в штате Мичоакан, поставила красную свечу на свой домашний алтарь в надежде, что Белая Сестра убережет ее саму и четверых ее детей от преследований со стороны бывшего мужа.
Символизируя любовь и страсть, красные свечи горят на алтарях от Чьяпаса (Chiapas) до Чикаго, где брошенные любовники и ревнивые подруги призывают святую (часто изображаемую в облике невесты), чтобы залечить сердечные раны или вернуть назад своенравного партнера. И действительно, первые упоминания о «скелетной святой» в ХХ веке связаны именно с эти ее аспектом. В своей книге «Сокровищница мексиканского фольклора» (1947 год) Фрэнсис Тур (Francis Toor) приводит несколько молитв к Санта Муэрте, где упоминаются скверно ведущие себя мужья. В классическом труде Оскара Льюиса «Дети Санчеса» (1961) жительница Тепито по имени Марта рассказывает американскому антропологу, что ее сестре Антонии рекомендовали обратиться к Святой Смерти, чтобы пресечь супружеские измены Криспина (мужа Антонии). "Когда Антония впервые рассказала мне о неверности Криспина, она упомянула о совете девять ночей подряд ровно в полночь молиться Санта Муэрте, поставив перед собой фотографию мужа и сальную свечу. Обещали, что еще до девятой ночи супруг забудет о своей пассии. Я покупала для сестры новену (молитву) у человека, продававшего их в нашем районе, поэтому и запомнила это»
Помимо трех основных цветов, посвященные Санта Муэрте золотые свечи успешно соперничают с белыми в борьбе за второе место по продажам в магазинах и киосках, и вместе с белыми чаще всего используются на официальных службах. Золотой цвет традиционно связывают с деньгами, процветанием и изобилием. Вследствие экономического кризиса, сулящего невысокую зарплату, а то и вовсе грозящего увольнением, еще со времен Великой депрессии сотни тысяч, если не миллионы, мексиканцев, у себя на родине или в Америке, ставили золотые обетные свечи перед костлявыми ногами святой, моля о финансовом благополучии. Многие прихожане с золотыми свечами в руках просят Могущественную Даму помочь им в поисках работы.
Святая Смерть, один из эпитетов которой - «дарующая работу», по праву считается покровительницей малого бизнеса в Мексике и в некоторых районах США.
Кроме финансовой сферы, к Сантисима Муэрте нередко обращаются как к божественной целительнице. Один из величайших парадоксов культа Санта Муэрте состоит в том, что это олицетворение смерти связывают со спасением жизни и исцелением, а также наделяют чудесными целительскими способностями. Здесь Святая Смерть выступает не в качестве Мрачной Жницы, чья коса собирает обильную жатву из человеческих душ, но как Мать всех докторов, сращивающая сломанные кости и врачующая изувеченные тела. В этом случае ставятся фиолетовые свечи.
Одним из любопытных парадоксов можно назвать большой акцент в культе на исцеление святой своих почитателей, при некотором дефиците лавандовых свечей в храмах и магазинчиках. Возможно, фиолетовому цвету, как сравнительно «новому», еще предстоит завоевать популярность у верующих, - или же страждущие чудодейственного лекарства предпочитают прибегать к традиционной семицветной свече, одним из цветов которой и является фиолетовый. Как бы то ни было, очередная фиолетовая свеча загорается, когда бедный, живущий в грязи и нищете мексиканец, молит Святую Смерть об излечении или даже о спасении жизни.
В поисках справедливого решения дела в суде, или же в случае возникновения проблем юридического плана, верующие ставят зеленые свечи перед Могущественной Дамой с весами правосудия в правой руке. В стране, где справедливость и равенство перед законом – часто недостижимая роскошь, миллионы мексиканцев считают, что только божественное вмешательство способно решить их юридические проблемы. И даже если сверхъестественная покровительница не поможет им выиграть дело, верующих утешает мысль о том, что рано или поздно их обидчики попадут под косу Мрачной Жницы.
Итак, эта семицветная толстая свеча превосходно выражает всю многоликость Скелетной Святой. Немудрено, что эти свечи (хотя они и самые новые из всех, используемых в ритуалах), наравне с красными, белыми и золотыми, - одни из самых продаваемых. Появившаяся, возможно, под влиянием свечи «семи сил» (siete potencias), применявшейся в ритуалах Сантерии (популярной на Кубе религии, берущей начало в африканских культах), - и привнесенной в Мексику извне кубинскими иммигрантами, эта радужная свеча передает всю невероятную силу Скелетной Святой. Пока страна переживает один из сильнейших экономических кризисов, пока царствует насилие и ведется смертельная борьба с наркомафией, многие мексиканцы обращаются к Крестной, чтобы та помогла им в самых разных сферах жизни.
Стоит отметить, что основные представители христианского богословия заходят очень далеко в своем неприятии Санта Муэрте. И католики, и протестанты по обе стороны мексиканской границы клеймят почитателей Санта Муэрте как «сатанистов». Их логика проста до безобразия : «В Писании говорится, что последний враг, коего одолеет Христос – это смерть: следовательно, сама фигура смерти враждебна Иисусу. Взойдя на крест, Христос побеждает смерть, и окончательной эта победа становится в миг его воскресения. Вот позиция христианских теологов, причем не только католиков, но и протестантов, да и других христианских конфессий. И в этом смысле, «поклоняться смерти» - значит «поклоняться врагу Христа». Еще один враг Спасителя, известный нам из Библии, - это Сатана. Таким образом, почитание смерти имеет и сатанинскую подоплеку. Иными словами, те кто поклоняется, в том или ином виде, смерти, поклоняется Сатане».
В противовес этому мнению, для большинства верующих Крестная не видится чем-то мрачным или сатанинским. Вместо этого, она мыслится святой, в которой для мексиканцев воплощена сама смерть. И близость к человеку хорошо видна из самых распространенных ее прозвищ: Тощая Дама, Белая Сестра, Крестная, Прелестница и Белая Дама или Белая девочка. Будучи «сестрой» и «крестной», она превращается в сверхъестественного «члена семьи», поэтому отношение к ней мексиканцев столь же интимно, как их обычное отношение к собственной родне. Немало уже написано об уникальной концепции смерти в мексиканской культуре. Антрополог Клаудио Ломниц (Claudio Lomnitz) в своем исследовании «Смерть и мексиканская идея» даже провозглашает смерть своеобразным «тотемом» нации; наряду с Девой Марией Гваделупской и Бенито Хуаресом, который в XIX веке был президентом страны, фигура «веселого скелета» - это один из трех «больших тотемов» мексиканского народа.
У мексиканцев давнишнее интимное и дружеское отношение к смерти, крепко запечатлено в популярной культуре. Она изобиловала образами смерти задолго до того, как Санта Муэрте получила общественное признание. Самый известный из них – это Ла Калавера Катрина (Скелет из Высшего Общества) : светская дама, изображенная в виде скелета, одетого по моде начала ХХ века; ее фигура в Мексике поистине вездесуща. Созданная в 1913 году великим художником-графиком и писателем-сатириком Хосе Гуадалупе Посада (José Guadalupe Posada), Ла Катрина каким-то образом очутилась даже на некоторых алтарях Санта Муэрте. И вовсе не простым совпадением видится то обстоятельство, что в культе Крестной ее статую в натуральную величину демонстрируют ее поклонникам на 1 ноября, первый из двух «дней мертвых», когда многие мексиканцы посещают кладбища и торжественно обращаются к своим усопшим близким. Белоснежные черепа, носящие такие распространенные имена, как «Хосе» и «Мария», продаются на улицах и в магазинах, люди воздвигают временные алтари и выставляют на них еду и питье, которые покойный любил при жизни.
Не только привычный с детства образ скелета делают Костлявую такой притягательной для поклонников, но и сама ее «национальность». Приношения на ее алтарях, а также ее прозвища и гардероб не позволяют усомниться в ее мексиканском происхождении. Другими словами, верующие воспринимают ее как своего рода «сверхъестественную мексиканку». Текила, пиво, сигареты и шоколад кладутся на ее алтари в твердой уверенности, что Белая Девочка любит те же самые напитки, еду и табак, что и ее почитатели. И, как и ее паства, порой она злоупотребляет алкоголем. В Морелии местный культовый лидер, Висенте Перез Рамос, как-то заметил, что его скелетная святая любит порой «набраться в хлам», и пьет для этого любимую им самим текилу «Rancho Vijeho». Другой популярный герой мексиканского народного христианства и «нарко-святой», Хесус Мальверде, также пьет, курит, и даже не прочь вынюхать дорожку-другую кокаина. Кроме Костлявой нет ни одной народной святой, способной выкурить косяк или выпить пивка со своими почитателями.
Такой близостью к народу она жутко раздражает консерваторов-морализаторов, – представителей официальной религии.
Самое яркое празднование Хэллоуина, понятное дело, происходит в Мексике. Народ отрывается по полной программе и дух Санта Муэрте витает повсюду…
Сами прозвища Святой Смерти отражают не только родственные, но и товарищеские отношения. Многие ее ласковые прозвища напоминают о том, с какой нежностью говорят верующие о Деве Марии Гваделупской и иных аватарах Богородицы. И напротив, такие прозвища как «Тощая Дама» и «Костяная Дама», напоминают о той веселой фамильярности, с которой многие мексиканцы, особенно простые рабочие, обращаются друг к другу. В то время, как традиционные одеяния Святой Смерти, похожие на черное монашеское платье, вызывают в памяти средневековую Европу, современные изображения Костлявой представляет ее в более-менее «мексиканском» облике.
Но с другой стороны, некоторые почитатели Санта Муэрте объясняют, что Белая Сестра, как олицетворение смерти, не имеет «гражданства». Мрачная Жница, она как универсальная вестница смерти является за людскими душами, и под ее косой равно обрывается жизнь как мексиканца, так и гринго-американца.
Но не только этакое панибратство с Санта Муэрте, как с воплощением смерти, так привлекает миллионы мексиканцев и жителей Центральной Америки. При ее сверхъестественных способностях, полученных от самой смерти, Могущественная Дама – это не просто забавный скелет, способный лишь только высмеивать и потешать. Вероятно, она стала самой могущественной народной святой в этой части света благодаря присущей ей власти над жизнью и смертью. Ее слава, как могущественной и быстро отзывающейся на зов святой, привлекает к ней поклонников и побуждает нести приношения на ее алтари. Поскольку широкую известность Святая Смерть приобрела сравнительно недавно, многие потянулись к ней после неудачных опытов с другими святыми.
Если к скелетной святой приходит так много новых приверженцев, разочаровавшихся в святом Иуде, Деве-метиске, Хесусе Мальверде или ком-то другом, это означает, что ни один святой – не важно, официальный или народный, - не может сравняться в своих чудодейственных способностях с Белой Девочкой. По большей части это происходит из-за того места в небесной иерархии, которое приписывает ей большинство верующих. Пребывая выше, чем другие святые мученики и даже сама Дева Мария, Санта Муэрте мыслится как архангел смерти, получающий приказы непосредственно от Бога.
Благодаря своей безграничной силе, Костлявая порой превосходит и самого Бога, если речь заходит о совершаемых ей чудесах. Следует отметить, что подобное «низведение» Бога на обочину религиозных практик не является чем-то новым. Народный католицизм жителей Мексики и Латинской Америки в целом больше тяготеет к Богородице и более чутким к молитвам верующих святым, в то же время воспринимая Бога, как фигуру довольно абстрактную.
+
Не важно, идет ли речь о сведении счетов или о поиске работы, - в любом случае, Санта Муэртисты практикуют определенные ритуалы, чтобы заставить Святую Смерть действовать от их имени.
В культе Святой Смерти, как и во многих других синкретических религиях Латинской Америки, большое значение имеют алтари и их оформление. Алтарь оформляется в соответствие с содержанием священнодействия и является единообразным для всех случаев. Наиболее общим (универсальным) алтарем является так называемый Алтарь Святой Смерти (Altar A La Santa Muerte), который можно встретить в современной Мексике чаще других.
Считается, что правильно спроектированный алтарь, произнесенная молитва и дальнейшее соблюдение зароков, данных Святой Смерти, приводит к желаемому результату.
Большое количество тщательно проработанных ритуалов требует от верующих внимания и концентрации. Только правильное выполнение всех действий, соблюдение последовательности, присутствие всех необходимых компонентов может обеспечить, с точки зрения последователей культа, достижение поставленной цели.
Отношения между адептом и божеством в культе имеют договорные отношения, построенные на принципе взаимовыгодности. Верующий заключает своего рода договор со Святой Смертью, согласно которому он должен служить ей, принося многочисленные жертвоприношения.
Сам алтарь и молитвы, звучащие рядом с ним, - вот суть обрядов культа Санта Муэрте.
Общаться с Муэртитой (в отличии от христианской религии) принято на равных – расправив плечи и с гордо поднятой головой. Обращаясь к Святой, нужно смотреть ей прямо в глаза.
Культ Святой Смерти – это весьма свободно организованное религиозное движение, поэтому размеры и красочное разнообразие его алтарей поражают воображение. Некоторые алтари выглядят на редкость пышно и на них можно обнаружить массу предметов культа. Другие, напротив, очень скромны: собственно, весь алтарь – это лишь карточный столик, украшенный статуэткой святой, у ног которой стоит стакан воды, а вокруг - несколько обетных свечей.
Несмотря на их внешнее разнообразие, устройство большинства алтарей довольно похоже. Священное сердце алтаря – это статуя Санта Муэрте.
Адепты, верящие, что Святая Смерть откликается на их мольбы о получении денег или обретении работы, часто благодарят ее при помощи выложенных на алтаре монет или прикрепленных к одеждам святой векселей.
Нередко Костлявую обвешивают фотографиями и рисунками с изображением людей с просьбой помочь излечиться, разобраться с долгами, побыстрее откинутся из тюрьмы и другими пожеланиями…
Из-за большей стоимости и престижа, доллары на алтарях к югу от границы можно встретить значительно чаще, нежели песо. С учетом рекордного уровня безработицы по обе стороны границы, смысл приношения наличных на алтари Святой Смерти вполне понятен. Заработаны ли они продавцом кристаллов метамфетамина в Хьюстоне, или таксистом из Морелии, но добывающие их тяжким трудом и переживающие нелегкие времена верующие нередко считают постоянный доход истинным чудом.
Образ святой почти всегда сопровождает шар как символ Земли, либо глобус. Глобус символизирует ее абсолютное господство над миром. Она мыслится универсальной святой, который правит всеми жителями Земли, независимо от национальности, пола, возраста или социального класса.
Нередко сидящая рядом тотемная сова также обогащает символизм фигуры. Большинство американских исследователей видит в этом ночном существе символ мудрости, "мудрую старую сову". По-видимому, мексиканцы проводят те же ассоциации. Однако существует более интересное значение совы, распространенное у коренных американцев. Ответ в популярной мексиканской пословице: «Когда сова кричит, индеец умирает».
Теколоте («сова» в мексиканском испанском, происходящем от науатля, языка древних ацтеков) символизировала в культуре древних мексиканцев смерть. Действительно, сам Миктлантекутли, владыка преисподней, часто изображался в головном уборе, украшенном совиными перьями. Таким образом, ночная птица, приютившаяся у костлявых ног скелетной святой, выполняет двойную символическую задачу.
Мудрая сова западной традиции приглашает верующих обращаться к Могущественной Леди за проницательностью и здравым смыслом. Представление о совином крике, бытовавшее в доколумбовой Мексике, сохраняется и в отношении статуэток Святой Смерти. Если черепа и костей скелетной святой недостаточно, чтобы вызывать в воображении образ смерти, то уж теколоте наверняка обозначает неизбежную кончину.
Последователи святой окуривают ее изображения табачным дымом (а иногда и марихуаной), видя в этом своего рода акт ритуального очищения. Конечно, использование табака в религиозных практиках издавна практиковалось в Америке: коренные народы всего Западного полушария часто курили в ходе духовных церемоний трубки и сигары. Почти все религиозные объединения и колдуны Северной и Южной Америки использовали в своих обрядах местные растения.
Обычно скелетная святая держит весы, – которые пребывают в равновесии. Как и зеленая обетная свеча, весы символизируют справедливость, закон, и равновесие. Те верующие, что пребывают не в ладу с законом, обращаются к Святой Смерти как к справедливому судье, для получения благоприятных судебных решений. На духовном плане, держащая в руке весы святая превращается в Ангела Смерти, вытесняя тем самым Архангела Михаила, который мыслится взвешивающим заслуги человеческой души перед Богом.
Наряду с фигурками святой, шеренги свечей – важнейший ритуальный объект на алтаре. Свечи – это самый распространенный и дешевый предмет культа, доступный последователям Святой Смерти. Стоящие по доллару за штуку, или даже за пару, эти свечи – сравнительно недорогой способ отблагодарить Прелестницу, или попросить ее о чем-то.
Кадр из теле-эпопеи «Во все тяжкие»
В массе своей, Санта Муэртисты используют обетные свечи как традиционные католики. В соответствии с термином «вотивный», католики видят в этих восковых свечах символы обетов или молитв, обращенных, в частности, к Богородице, святым, или же ликам Троицы. Миллионы свечей горят в церквях, святилищах, и домашних алтарях по всей Мексике, - кстати, второй стране мира по числу католиков среди населения. Другим соответствием католической традиции, где нередко используются свечи в виде фигурок святых, служит то, что посвященные Белой Даме свечи всегда украшены ее изображениями.
Мексиканцы очень любят цветы и алтари, посвященные Безволосой, демонстрируют их неподдельную страсть к розам, гвоздикам и цветам семпоальшучитль, известного как "цветок мертвых" в силу его ассоциации с Днем Мертвых.
Согласно правилам, цветы стараются сохранить свежими, опуская их для этого в хрустальные вазы с водой. Если не следить за цветами, равно как и за другими скоропортящимися продуктами, возложенными на алтарь, то это может обидеть святую и даже вызвать кары с ее стороны.
Вода на алтаре нужна не только для того, чтобы цветы оставались свежими – у нее есть и собственное ритуальное значение, и притом довольно важное.
Ее символическое значение весьма многообразно. В рамках преемственности по отношению к христианским ритуалам, вода на алтаре Святой Смерти необходима для очищения и обновления. Таким образом, для ритуалов на алтаре необходима свежая вода, и по мере надобности верующим следует пополнять ее запас. И испарение – это не единственная причина, по которой Санта Муэртисты должны регулярно наполнять стаканы водой. Это объясняется так : «Она испытывает жажду, ведь она столько путешествует». Если Костяная Дама и пьет приносимую ей в жертву воду, то это потому, что она в буквальном смысле иссушена. Само слово "скелет" происходит от греческого глагола skellein, «высушить», или «пересохнуть»( parch), так же, как и имя испанской Мрачной Жницы – Ла Парка. Будучи живой, дышащей святой, но одновременно с этим – голым скелетом, Тощая испытывает поистине глобальную жажду, которую не может утолить обычная вода. Более того, в испано-американском фольклоре вода также связывается и со смертью. В частности, многие мексиканцы, аргентинцы и другие испаноговорящие обитатели Америки интерпретируют воду во сне как признак близящейся смерти. Вода в их сновидениях – это не «основа жизни», но воплощение кошмара, сулящие гибель наводнения и приливы.
Так же, как и ее последователи, Крестная пьет не только воду. Хотя ее вкус в области алкоголя весьма эклектичен, можно утверждать, что пиво и крепкие спиртные напитки – ее несомненные фавориты. И конечно, в соответствии с ее мексиканской идентичностью, самым желанным приношением для нее служит текила, знаковый мексиканский напиток.
Ритуальные подношения алкоголя прямо на алтарь Санта Муэрте не слишком отличаются от подобных же практик в отношении многих иных латиноамериканских народных святых. Максимон из горных районов Гватемалы, известный также как Сан Симон, в огромных количествах поглощает ром, тогда как оригинальный «наркосвятой» Хесус Мальверде разделяет вкусы Костяной Дамы, предпочитая пиво и текилу. Поскольку верующие мыслят народных святых как некое подобие самих себя, нет нечего удивительного в том, что эти чудотворцы наделены теми же привычками, что и их почитатели.
Мексиканцы известны как мировые лидеры по потреблению содовой, поэтому отсутствие на алтарях бутылок с Кока-колой и Джаритос (мексиканский бренд, отличающийся разнообразием цветов и вкусов) весьма примечательно. И вы ошибетесь, предположив, что скелетная святая отказывается от газированных напитков, как от чего-то «детского»: она очень любит приносимые в жертву сладости – как шоколад, так и просто конфеты.
Алтарь, со всем множеством водруженных на него культовых предметов, выступает как священное пространство, где люди при помощи молитвы обращаются к Могущественной Даме. Во всем своем разнообразии, молитва – основной способ для верующих попросить, обратиться с пожеланием или поблагодарить Святую Смерть. Повсеместное отсутствие формального культа, его доктрины и организации, на практике означает, что верующие свободно общаются со своей покровительницей так, как сами считают нужным.
На практике, однако, большинство молитв, возносимых Санта Муэрте, далеки от экспромта. Напротив – они, в большинстве своем, представляют собой модификацию стандартных католических розариев, коллект, якулаторий и новен. Учитывая, что подавляющее большинство Санта Муэртистов воспитано в католической среде и продолжает считать себя католиками, неудивительно, что они используют ранее известные им ритуалы для демонстрации своей религиозной преданности. И вполне естественно, что считая Костяную Даму святой, ее почитатели молятся ей точно так же, как и Святому Иуде или Хесусу Мальверде.
Итак, если говорить о содержании молитв, то один из критериев их классификации – это степень присутствия самой Святой Смерти. На одном конце здесь стоят традиционные католические молитвы, такие, как «Отче наш», «Радуйся, Мария» и «Славен будь», которые заимствованы дословно, но в конце несут обращение к Прелестнице. Например, за последней строкой молитвы «Отче наш» - "и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого" следуют такие слова: «Хвала тебе, о Святейшая Смерть, видимая и невидимая покровительница небесная, ибо ты облегчаешь людские страдания и позор, которые мы несем из-за деяний своих».
В том же духе, в последней фразе молитвы «Радуйся, Мария» после мольбы о заступничестве, обращенной к Богородице, следует просьба о защите, обращенная уже к скелетной святой. «Святая Мария, Матерь Божья, молись о нас грешных, ныне и в час смерти нашей. Аминь. Хвала тебе, Пресвятая Смерть, защитница зримая и незримая; ибо могла ты пребывать в радости пред лицом всемогущего Творца, но сошла долу ради помощи и защиты тем сынам и дочерям твоим, кто поднялся не столь высоко». Так, появившаяся сначала в тексте «Отче наш», а затем в «Радуйся, Мария», этих двух самых популярных католических молитвах, Санта Муэрте предстает как известная и могущественная святая, дарующая своим почитателям утешение и защиту. Тем не менее, основной акцент здесь делается не на нее.
В противоположность таким обращениям, существует множество молитв, где одна лишь Могущественная Дама находится в центре внимания. Подавляющее большинство из них выражает конкретные пожелания и коррелируют с разноцветными обетными свечами. Типичный представитель этого жанра – «Молитва во избежание ограбления»:
«Прошу твоей защиты, о Санта Муэрте. Держи грабителей подальше от этих дверей. Накрой злоумышленников своими белыми одеяниями, чтобы они ничего не смогли украсть. Позаботься об этом имуществе, чтобы я мог покинуть дом со спокойным сердцем. Храни эту крышу и стены от злых намерений. Не пускай сюда блуждающих духов, чтобы они не привели своих слуг. Храни мой дом и бизнес ото всякого зла. Я бросаю эти монеты на пол в знак того, что ты придешь раньше, чем все материальные блага».
Учитывая рекордный уровень безработицы и преступности, напуганные верующие частенько произносят такие молитвы.
Верующие, нуждающиеся в нескольких разных чудесах одновременно, могут выбрать подходящую из нескольких стереотипных молитв. Одна из наиболее распространенных, которую почти дословно повторяют аргентинские почитатели Сан Ла Муэрте, это «Призывающая молитва»:
«Госпожа Смерть, сильный и могучий скелетный дух, незаменимый в час опасности, я, уверенный в твоем великодушии, призываю тебя. Моли Бога Всемогущего даровать мне все то, о чем я прошу. Заставь того, кто причинил мне вред или пытался сглазить, каяться до конца его жизни, и немедленно ступай за ним. Прошу тебя, верни мне моего неверного возлюбленного, и если он не услышит твоего таинственного голоса, то пусть изведает силу твоей смертоносной косы. Стань для меня наилучшей защитой в игре и бизнесе, и пусть все, кто придет ко мне, уйдут проигравшими. O Госпожа Смерть, мой ангел-хранитель, Аминь!»
Прихожане вместо креста носят золотую или серебряную подвеску Смерти с косой на уровне сердца:
Золотой амулет закаляют для действенности на огне свечи, ставят рядом стакан воды и читают молитву к Святой Смерти.
На золотой амулет читают:
«Oh Santísima Muerte, yo te invoco para que a través de tu imagen me libres de todos los peligros, ya sean materiales o de embrujamiento y que a través de esta flama sagrada purifique mi cuerpo de toda salación y maldición y que a su vez venga el amor, la paz y la abundancia. Que así sea». (О святейшая смерть, я призываю тебя для освещения использования изображения твоего для меня, освободи от всех опасностей, будь то разбой или колдовство, через этот священный огонь очисти талисман, убери с меня проклятие, дай мне счастье, мир и изобилие. Да будет так).
Чтобы зарядить серебряный амулет смерти, его на ночь кладут под свет луны на белые камни. Ранним утром заворачивают в белую тряпку и, окуривая благовониями, читают: «Santísima Muerte yo te suplico que a través de tu poder infinito compartas conmigo tus bendiciones y me libres de todos los peligros habidos y por haber, abre los caminos por muy difíciles que estos sean, que no sea presa de la traición y de la envidia. Gracias Santísima Muerte por haberme escuchado». (Святейшая смерть, прошу через твою бесконечную власть, дели со мной свои благословения и освободи меня от всех опасностей имеющихся или могущих настать, раскрой для меня пути, отведи предательство и зависть. Спасибо за внимание Святой Смерти).
После этого, носящие избегают, чтобы чужие руки притрагивались к медальону, стараются его не мыть (или очень аккуратно белой тряпочкой с лосьоном).
Д. Томпсон, изучавший культ в 1990-е гг. сообщает, что лишь за два года с 1995 по 1997 гг. ему удалось собрать в Мексике порядка сто пятидесяти молитв . Следует отметить, что молитвы Святой Смерти в Мексике, как правило, печатаются на специальных карточках, с одной стороны которой изображено само божество, а с другой напечатан текст молитвы. Сами молитвы выстраиваются по одной и той же схеме: в начале стоит обращение к источнику власти, затем формулируется просьба, после чего следует заключительные благословения. В ряде случаев после молитвы печатаются дополнительные инструкции, которые необходимо выполнить для получения желаемого результата. Карточки с молитвами могут быть самого разного качества - от выполненных на специальной глянцевой бумаге до напечатанных на газетном листе. Молитвенные карточки в Мексике называются cartulina.
Следует отметить, что практика печати подобных молитвенных карточек существует не только в Мексике. То же самое явление можно наблюдать и в Венесуэле. Там эта печатная религиозная продукция называется ensalmes. Так, А. Поллак-Эльц пишет по этому поводу: «Ensalmes обычно передаются устно. Сегодня, однако, появляется множество печатных молитв святым, Марии Лионсе. Это - доказательство коммерциализации магических обрядов. Кроме этого, становится и необязательным прибегать к помощи ensalmista, так как кто угодно может воспользоваться напечатанными инструкциями» .
Анализируя этот факт, можно сделать вывод о том, что именно широкая доступность магических практик является причиной слабой централизации многих синкретических культов и, в частности, культа Святой Смерти. Отсутствие сакрального пространства, ненужность посредника (жреца), возможность самостоятельно осуществить магический ритуал - вот основные черты современного религиозного синкретизма в Латинской Америке.
Разумеется, для более серьезного посвящения в религиозную традицию требуется опытный духовный наставник. Другое дело, что далеко не все готовы (и морально, и интеллектуально) полностью погружаться в тот или иной культ. Многие просто не видят в этом необходимости, рассматривая его лишь как сиюминутное средство для достижения актуальных потребностей.
В результате, мы сталкиваемся с феноменом, который можно обозначить как «феномен необязательности». Необязательность, диктуемая отсутствием жесткой догматики, ведет к поливариативности культа, дробит его на множество «традиций», направлений. Именно эта необязательность порождает и относительное двоеверие среди населения Латинской Америки. Находясь в лоне Католической церкви, в случае необходимости, оно прибегает к услугам жрецов того или иного культа. Но это не требует постоянного пребывания в культе.
С другой же стороны, именно вхождение в культ (например, Святой Смерти) крещеных католиков ведет к тому, что в самом культе постепенно закрепляется христианский элемент. В результате, происходит синкретическая реакция, ведущая к формированию «чего-то» третьего, что и становится новой религиозной практикой.
Последователи Святой Смерти в последнее время довольно резко противопоставляют себя католикам, в первую очередь потому, что они не хотят принимать Святую Смерть в качестве святой католического «пантеона». Таким образом, мы имеем довольно жесткое противостояние «мы- они», а ритуальная практика строится на антитезе католицизму. Уличные алтари являются противопоставлением католическим церквям. Более того, иногда не требуются и они - достаточно иметь татуировку Святой Смерти на теле. Здесь хотело бы заметить, что, как представляется, татуировки замещают собой христианскую символику, в первую очередь - нательный крест.
+
Итак, вопрос о то, чем же с точки зрения религиозного феномена является культ Святой Смерти представляется крайне неоднозначным. С точки зрения своего возникновения данный культ, безусловно, является «эмерджентно-синкретическим», то есть сочетает «собственное творчество с переработанными элементами различных традиции» . С другой же, несмотря на ярко выраженные христианские основания культа, в нем не наблюдается, того, что можно определить как качество одной из важнейших особенностей новых религиозных движений: пропаганду идей гибели цивилизации и перехода в «Новую эру» . Тем не менее, согласно мнению Э. Чесната, автора монографии о культе «Посвященные смерти», культ Святой Смерти «является одним из наиболее быстро растущих новых религиозных движений в обеих Америках» .
М. Макгвайр же определяет культ Святой смерти как народную или «живую» религию. Народная религия, с ее точки зрения, изначально должна рассматриваться как иррациональная, наполненная суевериями и опасная для институциональной официальной религии (можно подумать, что оф. религия не напичкана суевериями). Тем не менее, М. Макгвайр отмечает, что, несмотря на, казалось бы, явное противостояние доктринальной и стихийной народной религии, по сути, между ними нет существенных различий, а сама дихотомия официальная/неофициальная является результатом исторического развития, результатом истории, которую «пишут» победители. В нашем случае - официальная Католическая церковь, стремящаяся к контролю за духовной жизнью латиноамериканцев .
Как представляется, культ Святой Смерти на сегодняшний день несомненно является синкретическим религиозным феноменом, суть которого еще до конца не очевидна. Сформировавшись под влиянием католицизма и, более того, на его почве, сегодня он все больше обособляется от него, трансформируясь в самостоятельную религиозную традицию. Культ Святой Смерти - это причудливый сплав автохтонной индейской традиции и испанского католицизма. Сама же Католическая церковь в Мексике сегодня не воспринимается многими верующими как нечто близкое, способное дать утешение и ответы. Именно по этой причине многие люди, жаждущие духовного поиска, уходят из мощных традиционных церквей в деноминации, которые позволяют им почувствовать свою сопричастность с тем, что воспринимается ими как «божественное». Культ Святой Смерти так же заполняет этот вакуум, вовлекая в свои ряды тех, кто не доволен нынешним отстраненным, «величественным» статусом и пафосом официального института церкви. Как верно отмечает С. Ди Грегорио, «для верующих в нее, она друг, духовная мать, источник любви и защиты... Она защитница, целительница и чудотворец» .
Говоря о Святой Смерти, чаще всего используется термин «культ», хотя, строго говоря, довольно сложно сказать, как наиболее точно определять данное явление. С одной стороны, поклонение Святой
Смерти возможно определить в качестве культа, если иметь в виду поклонение определенной фигуре в рамках той или иной религии. Так, в Латинской Америке широко распространены культы Девы Марии, которые никак не противоречат христианству как таковому. Иными словами, Деве Марии (с тем или иным окрасом) поклоняются христиане, не выходя за рамки христианской религиозной традиции. Но понятно, что Католическая церковь не только не признает Святую Смерть, но и относится к ней крайне враждебно.
Таким образом, сложно говорить о Святой Смерти как о самостоятельном культе внутри католицизма. При этом, как не парадоксально, как отмечает К. Фрис, кроме поклонения Святой Смерти ее приверженцы, «кажется, не поддерживают никакую теологическую доктрину, которая бы значительно отличалась от господствующего католицизма. Многие, если не большинство из них, считают себя практикующими католиками» .
С другой стороны, культ может быть и самостоятельным религиозным образованием. Но в этом случае мы подразумеваем организационную составляющую: членство, священство, лидерство и так далее. И опять же, этого в данном случае пока что отчетливо не наблюдается.
Тем не менее, несмотря на терминологическую неопределенность, на сегодняшний день за движением последователей Святой Смерти закрепился термин «культ». Время покажет, насколько он сможет оформиться в цельное самостоятельное религиозное направление.
Вывод :
Считается, что Санта Муэрте помогает там, где другие Святые бессильны. Зачастую, люди отказываются от помощи Церкви, ссылаясь на то, что она только поучает, а не помогает. Зато Святая Смерть не делает исключения ни для кого – перед ней все равны: и проститутка, и бизнесмен, и полицейский, и продавец пиратских дисков, и политик, и даже наркоторговец. Вот, что рассказывают местные: «Она просто помогает, а не тыкает тебя носом в твои грехи. Она не требует годами ждать чуда, просто выполняет просьбу. А уж то, какое это желание – на твоей совести. И ты сам несешь за него ответственность… Будь ты криминальный авторитет, гомосексуалист, бедняк или богач, больной или здоровый, умный или глупый – не важно! У Сантиссимы нет никаких предубеждений, она никогда никого не обвиняет.
В последнее время стали появляться сочувствующие этой религии политические партии, да и сами прихожане периодически устраивают протесты и отказываются голосовать на выборах за депутатов, выступающих против признания Santa Muerte.В силу того, что культ Святой Смерти не проповедует (подобно христианству) смирения, всепрощения, терпения и прочих добродетелей, делающих людей пассивными и легко управляемыми духовенством, а, напротив, дает адепту уверенность и силу отстаивать свои права, отношение правительства Мексики к культу двойственное. С одной стороны, его не одобряют, презрительно называя «суеверием для отбросов общества», верить в которое культурному и образованному человеку стыдно. С другой стороны, культ существует и развивается с негласной поддержки властей, ибо правительство и госчиновники сами частенько обращаются за помощью к «Мадонне с косой».
Санта Муэрте как «Белая девочка» западает в душу не только мексиканцам, но и белым американцам и европейцам. Они готовы рискнуть попасть в опасную зону Мехико, чтобы положить шоколадную плитку или бутылку текилы к ногам Госпоже, выдохнуть сигарный дым ей в руку и попросить об успехе своего бизнеса. Или о смерти любовника жены при загадочных обстоятельствах. ))
Современный ART активно использует этот образ. Санта Муэрте стала одним из связующих звеньев между аутентичной культурой Мезоамерики, предсмертной агонией вырождающегося христианства вообще и массовой культурой. Синтез как процесс в чем-то даже уникальный….Нравится.
В 2015 году вышла полноценная книга Томаса Прауэра « Святая Смерть : Добываем Магию & Мистические аспекты смерти» (Tomаs Prower, La Santa Muerte : Unearthing the Magic & Mysticism of Death, 2015).
Почитать (на английском) книжку можно ЗДЕСЬ
D76 / 2018
