Зевс / Юпитер. Мардук.

Зевс (Ζεύς), Юпитер (Iupiter), сын Кроноса и Реи, отсюда Κρονίων, Κρονίδης, Saturnius; брат Посейдона, Гадеса, Гестии, Деметры и Геры, муж Геры, могущественнейший и высочайший из богов греческого народа, державный властитель мира, отец богов и людей. Низвергнув в союзе со своими братьями Кроноса и титанов, он разделил с ними мир: Посейдон получил море, Гадес – подземный мир, а  Зевс небо; земля же и Олимп были их общим достоянием. Как старший, сильнейший и умнейший (по Гесиоду же, который говорит, что совершенное следует за несовершенным, он младший), он имеет верховную власть над остальными: он царь богов. Его власть больше власти всех остальных богов вместе ; поэтому все его боялись и почитали. Впрочем, периодически в мифах некоторые боги оспаривают у него власть, но их старания остаются напрасными.

Зевс господствует на Олимпе, горе Фессалии, вершина которой покрыта снегом и уходит в небеса, эфир и облака.  Небо есть его настоящее местопребывание; он производит всякие небесные явления. Он бросает молнию, свое страшное оружие, производит гром, собирает и разгоняет облака; а когда он потрясает своей страшной эгидой, то происходят бури и непогоды (εὐρύοπα, ὐψιβρεμέτης, ἐρίγδουπος, τερπικέραυνος, ἀστεροπητής, νεφεληγερέτα, κελαινεφής, αἰγίοχος); с другой стороны, он же и успокаивает элементы, дает ясный день, посылает попутный ветер (αἴθριος, οὔριος).

Устройство природы есть его дело; он производит правильную перемену времен года, так как Горы – его прислужницы, его дети от Фемиды. Он властвует над людьми подобно тому, как господствует над богами и природой. Судьба людей находится в его руках. В его чертогах стоят два сосуда: в одном сосуде находятся злые дары, в другом – хорошие; он разделяет их по своему усмотрению; он взвешивает судьбу людей на золотых весах.

Хотя он часто отождествляется с роком, но все-таки и против него выступает Μοῖρα (Мойра, мойры), как самостоятельная сила, которой он не может избегнуть.

Как властитель, повелевающий всем, он знает будущее и настоящее; отсюда он бог всевозможных пророчеств, πανομφαῖος , бог голосов и звуков; он возвещает о судьбе, о своей воле посредством всевозможных знамений, сновидений, молнии и грома, полета птиц и оракула. Аполлон есть только язык своего отца. Но этого всеведущего и всемудрого бога можно было обмануть и провести. Он находится также во власти Ἄτη (ослепления).

Всякий порядок в жизни людей, законы, право – идут от Зевса и находятся под его покровительством. Как царь богов (ἄναξ, βασιλεύς), он есть также и учредитель царского достоинства на земле. Он наблюдает за исполнением законов, за соблюдением клятвы (ὄρκιος); он – покровитель народных собраний и совета (ἀγοραῖος, βουλαῖος); Фемида, Дика и Немесида – его союзницы. Подобно тому, как он охраняет государство, он охраняет семью и дом; поэтому он, как ἔρκειος, ἐρκεῖος, имеет в середине каждого двора алтарь. Он оберегает права гостя, беглеца, просящего защиты (ξένιος, ἰκέσιος) и вообще всякие постановления законов, обычаев и религии. Таким является Зевс у Гомера и в последующее время.

Все греки почитали и признавали его высочайшим божеством. Самым блестящим праздником в честь его были общественные игры в Олимпии (Ζ. Ὀλύμπιος, ἀγώνιος), в которых принимали участие греки всех племен и земель.

В отдельных местах сохранились от древнейшего времени представления Зевса, носившие совершенно иной характер, чем представления гомеровского или олимпийского Зевса. Как бога природы и оракула его чтили уже с древнейших времен в Додоне; эпитеты его Δωδωναῖος, Πελασγικός. Его считали богом, посылавшим плодородие и пищу, господствовавшим в эфире и открывавшим свою волю посредством шума деревьев. Самым древнейшим способом гадания было гадание по шуму священного дуба (φηγός), изъясняемому жрецами, Σελλοί или Ἑλλοί, которые не мыли никогда ног и спали на голой земле. Употреблялись в различные времена и другие способы пророчеств: по шуму ключа, вытекавшего из-под корня дуба, по полету посвященных Зевсу голубей, по звуку медных литавров, повешенных на ветвях дерева, по жребию. С Зевсом, царившем в эфире, уже рано вступает в связь богиня Гея, им оплодотворяемая и все питающая земля; додонские жрицы, Πελειάδες (дикие голуби), пели ей песню: «Зевс был, есть и будет; о величайший бог Зевс! Земля дает плоды, поэтому называйте матерью Гею». Жрицы установлены, вероятно, вместе со жрецами, с тех пор как к Зевсу была присоединена Диона , как соучастница по храму.

Во времена пеласгов это был самый главный оракул; но с тех пор как у эллинских племен стал пользоваться особенным уважением Дельфийский оракул, Додонский отошел на задний план, хотя всегда занимал довольно видное место, и при важных обстоятельствах к нему нередко обращались за советом, преимущественно же этолийцы, акарнаны и эпироты.

Критский Зевс был богом природы, подобным додоновскому Зевсу. Он родился на земле, на Крите, тайно от Кроноса, так как мать боялась, что Кронос съест его; куреты оберегали его и воспитали. Нимфы Адраста и Ида, дочери Мелиссея, кормили его молоком козы Амалфеи и медом, который пчелы приносили с горы. Выросши и сделавшись сильным, Зевс вступил в борьбу с Кроносом и Титанами из-за владычества над миром. Так как Зевс родился на Крите, то там показывали даже и его могилу, хотя он и считается бессмертным; его чтили там в оргиях, как бога природы, который вместе с природой сам расцветает и умирает. Жрецы его, куреты праздновали оживление природы; эти празднества сопровождались ликованиями, громкой музыкой и танцами в оружии; празднования смерти сопровождались трауром и воплем. Вероятно, в древние времена его представляли себе в виде быка, символа плодородия; приняв вид быка, он похищает Европу, от которой он имел сыновей: Миноса, Радаманта и Сарпедона.

Аркадский Зевс, Λυκαῖος, культ которого установил Ликаон, сын Пеласга; он имел жертвенник на самой высокой вершине Ликеона; он имел черты, сходные с чертами критского Зевса. Здесь, в одной из долин Ликеона, которая называлась Критом, он был воспитан нимфами. Этому Зевсу, как и критскому Зевсу и Зевсу Лафистию в Беотии и Фессалии, приносили в древние времена человеческие жертвы.

Зевсе Египетский, - Аммон. При стремлении древних греков выводить сущность своей религии из Египта, сходство Аммонова оракула с оракулом додонского Зевса могло быть причиной смешения этих божеств. Как земное божество, он назывался Ζ. Τροφώνιος и имел храм и оракула у Лебадеи.

Герм Зевса Амона

Зевс. Римская копия ΙΙ в. н.э. с греческого оригинала V-IV в. до н.э.

Мраморный бюст Зевса (римская копия). 130-150 гг. н.э.

У Зевса богатое потомство (от Геры, Латоны, Майи, Дионы, Семелы, Фемиды, Евриномы, Мнемосины, Деметры).  Афина родилась из его собственной головы, после того как он проглотил свою первую жену – Метиду (мудрость). Кроме того, от него произошло множество героев, между которыми самые замечательные: Геракл, сын Алкмены, Персей, сын Данаи, Кастор и Полидевк, сыновья Леды.

Из эпитетов его стоит указать еще и на следующие: ἀλάστωρ и ἀλιστήριος — мститель, ἀλεξίκακος — отвращающий несчастья, ἐλευθέριος, ἐφέστιος — покровитель дома, γαμήλιος и ζύγιος — покровитель брака, γενέθλιος — родоначальник, Ἑλλήνιος, Πανελλήνιος; ὑέτιος — ниспосылающий дождь, ὓπατος, ὓψιστος, Ἰδαῖος; καθάρσιος — очиститель, καταιβάτης — нисходящий сверху, громовержец; μειλίχιος — милостивый; μόριος — покровитель маслин; νικηφόρος, πατρῷος, φράτριος — защитник фратрий, φύξιος — покровитель бегства, πολιεύς — защитник города, σωτήρ, σαώτηρ, στράτιος.

Самый совершенный идеал Зевса воспроизвел Фидий в статуе этого бога в Олимпии; сюжетом для статуи послужило одно место из Гомера. Эта статуя представляет Зевса как всемогущего властителя, всюду побеждающего и милостиво исполняющего просьбы людей. Он представлен здесь сидящим на троне, украшенном золотом и слоновой костью. Само тело сделано было из слоновой кости, а одежда, спускающаяся на бедра, из золота.

Характерные черты статуи следующие: волосы, подымающиеся на середине лба и падающие роскошными кудрями на обе стороны; далее лоб, вверху ясный и светлый и внизу могущественно округленный; глубоко лежащие, широко открытые, округленные глаза; тонкий, нежный абрис губ и щек, большая, густая борода, широкая грудь и сильное телосложение без особенно сильной мускулатуры. Эта статуя служила образцом для многих последующих изображений Зевса.

Совершенно в ином роде – изображение Зевса с малой бородой и не столь энергичным выражением лица, равно как и головы Зевса с чертами, носящими на себе следы возбуждения, аффекта, известного проблеска гнева и воинственности; эти изображения представляют его воинственным и карающим.

Римский Юпитер совершенно одинаков по имени (Iupiter, Iovis = Ζεύς, причем j переходит в ζ, как в слове jugum = ζυγόν) и вообще по значению с греческим Зевсом. Он есть небесный отец, властитель неба, от которого исходят все небесные явления (Fulminator, Tonitrualis, Pluvius, Serenator, Lucetius, Diespiter). To место, в которое ударяла молния, считалось священным и было освящаемо понтифексом. Понтефекс собирал землю, на которую упала молния, и закапывал ее вместе с кремнем, символом молнии; тихо читая молитву, он освящал место приношением в жертву двухгодовалой овцы (bidens, почему и место называлось bidental), воздвигал жертвенник и окружал это место оградой, чтобы никто не ходил по нему (puteal).

Верили, что посредством известных церемоний можно вызвать с неба молнию, поэтому Юпитер получил название Elicius.

Будучи царем небесным, он был в то же время властителем и правителем всего мира. От него зависела судьба и отдельных лиц, и целых народов и государств. Как высочайший и лучший (Optimus, Maximus), он был по преимуществу защитником Римского государства, которому он предназначил владеть миром; он был самым главным богом римской религии. На Капитолии, в средоточии римского государства, стояло важнейшее святилище его (Capitolinus); здесь приносил ему жертву юноша, делавшийся полноправным гражданином, консул, вступивший в должность, полководец, выступивший в поход и возвращавшийся с триумфом; самую лучшую добычу (spolia opima), доспехи, снятые с неприятельского предводителя, полководец посвящал Юпитеру, как Iovi Feretrio.

Tак как он предводительствовал войсками в сражениях и доставлял победы, то он назывался Imperator, Victor, Opitulator, Stator (останавливающий бегство. Liv. 1, 12.).

В честь этого высочайшего государственного бога в Риме праздновали капитолийские и большие игры; а на Албанском холме в честь Юпитера, как I. Latialis (или Latiaris), покровителя Латинского союза, праздновались Feriae Latinae. Tак как он управлял судьбами людей, то ему были посвящены самые важные дни года – иды каждого месяца. Его призывали на помощь при всяком более или менее важном предприятии. Земледелец устраивал в честь его праздник при посеве и жатве; сбор винограда начинался всеобщим праздником в честь Юпитера по всему Лациуму. Отношения и учреждения, освященные религией и обычаями, как, например, брак, гостеприимство и международное право, стояли под его покровительством. Подобно греческому Зевсу, он был богом пророчеств, который возвещал будущее посредством грома и молнии, сновидений, полета и голосов птиц, а равно и поведением птиц во время их кормления. После того как греческая мифология вошла в римскую религию, Юпитера начали считать сыном Сатурна и Опы (Ops), которые отождествлялись с Кроносом и Реей. Юнона и Минерва были связаны с ним, как жена и дочь, вероятно, вследствие греческого влияния, ибо древнеиталийский Юпитер, как кажется, представлялся бессемейным. 

В римской религии был важен ритуализм и из него вытекает еще одна важная черта римской религии – формализм. Важно, чтобы всё было четко сделано по форме. Если произносится молитва, обетная молитва, где обещается божеству какой-то дар взамен за его помощь, то следовало четко сказать, какой дар, какие сроки. И желательно приписать к этой молитве еще и оговорку: «Если будет чуть больше или чуть меньше, если будет в другой день или в иной день, да не будет это мне во грех», как в современных договорах то, что обозначается мелким шрифтом. И это позволяло римлянам своеобразным образом договариваться с богами. То есть главное – осуществить требование богов по форме, а как будет по сути – это уже неважно. 

Существует одна знаменитая легенда – легенда, но отражающая именно такой характер отношений с богами. В этой легенде Нума Помпилий, второй римский царь, решил узнать у Юпитера, какие ритуалы нужно совершать в случае удара молнии, которую сам же Юпитер и посылал. Что любопытно, он вызвал Юпитера с неба магическими средствами, то есть в этом очень древнем предании царь еще обладает магическими способностями.Естественно, Юпитер явился злой: человек вызвал его с неба! И тогда в раздражении он сказал: «Я требую, чтобы мне приносили в жертву головы», понятно, имея в виду головы людей, на что хитрый Нума тут же отвечает: «Отлично. Луковые головы». «Нет, — ответил бог, — человеческие». «Волосы», — отвечает Нума. «Нет, живые». «Рыбки», — говорит Нума. Юпитер улыбнулся, и с тех пор после ударов молнии приносили в жертву луковичные головки, живых рыбок и человеческие волосы, ибо сказанное слово было обязательно и для богов. Юпитер не успел сказать свое требование, его перехитрил, опередил Нума, и в итоге Юпитер тоже связан своим словом.

И очень легко примириться с богами, привести богов в состояние покоя. Даже с самим Верховным Юпитером. Для этого нужно неправильно совершенный ритуал совершить заново и желательно даже еще более богато и пышно, и бог опять успокоится.
Вот знаменитая, опять-таки легендарная, история о неправильном первом танцоре. В ней, как в капле воды, отражены все особенности римского религиозного мировоззрения. Эта история относится к ранней республике, когда одному плебею во сне якобы явился Юпитер и сказал: «Мне не понравился первый танцор», — а надо сказать, что в Риме свирепствовала эпидемия, — и Юпитер потребовал пойти в сенат и доложить об этом.
Плебей постеснялся с такой странной фразой идти в сенат, и тогда на следующую ночь ему опять явился Юпитер и пригрозил его покарать. Но плебей опять никуда не пошел (звали его Латин или Латиний), и тогда на следующий день у него умирает сын. Однако скромный Латиний опять никуда не пошел, и на третью ночь ему опять явился Юпитер и сказал, что на этот раз покарает его самого, и того разбил паралич. Тогда он наконец догадался собрать друзей и родственников и поведать им этот сон. Друзья и родственники отнесли его в сенат, он рассказал сон в сенате, встал с носилок и на своих ногах ушел домой. Правда, сына Юпитер не вернул.
Тут все стали думать, что же это за неправильный танцор, который не понравился Юпитеру. И тут кто-то вспомнил. Недавно была торжественная процессия (по-латыни называется pompa) в честь Юпитера. И так получилось, что некий господин решил казнить своего раба, и товарищи по рабству гнали его на место казни. Руки его были привязаны к палке, так называемой фурке, а товарищи по рабству били его плетьми, вследствие чего он совершал разные телодвижения, как будто танцует, и случайно оказался в начале процессии. И это случайное событие осквернило всю процессию. Всё стало ясно. Этого господина наказали, процессию провели заново, и эпидемия прекратилась.

*

Зевсу как и Юпитеру посвящены были – орел, скипетр, громовой молот и чаша, как знак его культа; как покровительствующий состязаниям и дарующий победу, он носил в руке Нику.
Орел все же – один из главных его сопроводителей.

Ниже изображение из трактата английского францисканского монаха Джона Ридеваля (John Ridevall, 1330) в котором он использовал образы древних богов в качестве отправных точек для классификации и определения добродетелей и пороков

В данном случае – это Юпитер в окружении восьми орлов. Восемь - число связующее материальное и духовное. Орел – вечный спутник Зевса-Юпитера и Императора – это символ их верховной божественной власти, часто несущий в когтях. Первоначально являлся эмблемой Пана, который уступил её Зевсу. На Крите Зевс изображается в виде орла.

Орёл – символ самой сильной птицы. Поскольку орел летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как самое удачное выражение божественного величия. Орел - символ высоты духа и духовного принципа в целом. Орел отождествляется с Солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, он также символизирует отца. Кроме того, орел характеризуется своим бесстрашным полетом, скоростью, тесной ассоциацией с воздухом, громом и огнем. Он означает, таким образом, «ритм» героического благородства. Поскольку орел, по поверью, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как самое удачное выражение божественного величия. На римских монетах он изображен в виде эмблемы императорской власти и легионов.

Здесь символизм орла сравнивается с способностью Императора видеть и смотреть «за пределы», способность воспринимать «издалека» то, что необходимо для его царствования, а также способность его воли определять, что надо бы поддерживать и что искоренять, на благо своего народа. 

Зевс держит орла, амфора, V век до н.э. ; античная статуя Зевса неизвестного автора, около 250 года до н.э.

Это солярная птица бури, носящая атрибут громовержца – молнии; (духовная) сила, царственность, достоинство, победа, удача (благорасположение бога), быстрота (реакции). Согласно Аристотелю, из земных существ лишь орёл способен смотреть на Солнце не мигая.

Это и пророческая птица, с помощью которой жрецы древности узнают волю Зевса.

Геката Приаму: «Обратись к Зевсу, проси, чтобы выслал он тебе своего посланца – если раскроет он крылья свои над тобой, и если увидишь такой знак, то пройдешь безопасно мимо греческой стражи» .

Со времен основателей Рима Ромула и Рема в числе пяти символов (другие – кабан, волк, конь и бык Минотавр) изображается на штандартах как «птица Юпитера». Единым знаком для всех легионов становится серебряное (позолоченное) изображение орла с распростертыми крыльями, сидящего на пучке молний. Олицетворение (власти) императора. Символ и «действующее лицо» церемонии обожествления умершего императора. Орёл, взмывающий к небесам –проводник душ в загробный мир, вестник обновления и освобождения человека от земного сознания и возвращение его к Богу. Существовал обычай при сжигании трупа царя выпускать в небо орла –символ восходящей души умершего / взлетает из пламени погребального костра, унося в жилище богов новую, обожествленную душу.

В северной традиции, орёл – эмблема бога Одина (Водана), который также, несет функции близкие Зевсу-Юпитеру и собственно - императорские.

Эмблема 46. из «Atalanta fugiens» Михаэля Майераса.

Два орла встречаются, один с Востока, другой с Запада

Эпиграмма 46

Из ДЕЛЬФ Юпитер двух орлов отправил

На Запад – одного, другого на Восток,

Когда нутро Земли исследовать решил.

Орлы же одновременно вернулись.

Пара камней ими представлена: один

С Востока, с Запада – другой; прекрасна встреча эта.

*

Без сомнения, Зевс представляет собой величественную фигуру, наделенную огромной властью.

Небо очень отличается от моря (Посейдон) и подземного мира (Гадес), – как отличаются и характеры богов, управляющих этими сферами. Для того чтобы отправиться в небесные выси, необходимо покинуть землю – утратить связь с привычной и надежной твердью ради обретения более широкого кругозора. С заоблачной высоты мы видим лес, но не различаем отдельные деревья.

Зевс – это бог-громовержец, его символ – молния. И до сегодняшнего дня, когда человек решается пойти против какого-либо патриархального запрета, он "боится, что на его голову обрушатся громы и молнии", а если этого не происходит, вздыхает с облегчением. Будучи подателем дождя, Зевс также обеспечивает растения условиями для роста. Идет ли речь о карах или о какой-либо созидательной деятельности, власть Зевса обычно осуществляется сверху и издалека.

В храме Зевса Олимпийского в Афинах до сих пор можно ощутить благоговейный трепет от мысли о его незримом присутствии там, и хотя от храма осталось всего несколько колонн и он расположен заметно ближе к основанию холма, в то время как храм Афины находится на вершине,  это место поклонения Зевсу все еще хранит отголоски былого величия и память о присутствии могущественного божества. Вне всякого сомнения, все смотрели на Зевса, как подданные на своего царя или президента, и ждали, что он решит все проблемы государства, обеспечит защиту своего народа и неприкосновенность нравственных и философских законов. Хотя Зевс был верховным богом и последнее слово всегда было за ним, существовали все же ограничения его привилегий. Одно из таких ограничений представляла власть, которой обладали мойры и которой был наделен Аид, властелин подземного царства. Жизнью и смертью всех существ – даже тех, к кому благоволили сами боги, - управляли мойры, которые могли оспаривать решения и постановления Зевса. Брак с Герой также ограничил свободу волеизъявления Зевса.

Зевс стал отцом множества детей. Среди его отпрысков были боги, богини и полубоги, родившиеся в результате многочисленных связей Зевса как с богинями, так и со смертными женщинами.

Он был первым из греческих небесных богов, проявлявшим по отношению к своим сыновьям и дочерям заботу, щедрость и доверие. Когда мать Диониса умерла во время беременности, он зашил плод себе в бедро и выносил до срока. Он дал своей дочери Артемиде все, что она просила для выполнения функций богини-охотницы: лук, стрелы, гончих псов и возможность выбрать себе спутников. Он доверил своей другой дочери, Афине, собственные символы власти. Он уладил спор между Аполлоном и Гермесом, твердо настояв на том, чтобы Гермес вернул коров, украденных у своего старшего сводного брата, – что позволило им стать друзьями.

Однако его натуре также свойствен и темный аспект отца-разрушителя. Он выступил либо инициатором инцеста, соблазнившим собственную дочь Персефону, либо позволил Гадесу похитить и изнасиловать ее, не отвечая на крики дочери о помощи, когда Гадес уносил ее прочь. Один из мифов обвиняет Зевса также в хромоте Гефеста: он сбросил сына с Олимпа за то, что тот вступился за мать, – жестокое обращение с ребенком. Еще один сын, Арес, оказался в психологической изоляции, поскольку вызывал у Зевса неприязнь. Боясь, что сын Метиды посягнет на его положение, Зевс проглотил свою жену, чтобы предотвратить рождение ребенка.

Но, независимо от того, как Зевс относился к своим детям, плодовитость этого бога является важной составляющей его натуры.

Как и все успешные правители, Зевс был умелым стратегом и владел искусством создания союзов, – что помогло ему справиться с титанами. Эти же качества позволили ему установить и укрепить свою власть. И самая важная черта Зевса состоит в том, что он умеет навязывать свою волю другим.

Хотя Зевс – небесный бог, он все-таки не настолько отдален, как его дед Уран (=небо). Он противопоставлялся темноте и невежеству, в том числе и божествам более земной природы. Подобно своим двойникам в других арийских традициях, он ассоциировался с горами, его называют управителем высоких мест. Яхве также произносит свои заповеди с горной вершины. Hо хотя гора может достигнуть неба, ее основание находится на земле. Даже Олимп создан из земной субстанции, и Зевс, как и Яхве не избежал связи с земными людьми. Он даже описывался скрещивающимся с ними.

Греки называли его Отец Зевс, и его латинское имя Юпитер также объединяется со словом «отец». Он патриарх Олимпа и имеет несколько общих характерных черт с «нашим отцом небесным», старозаветным Яхве. Он духовный отец и торжествующий триумфатор следующего за периодом матриархата, в котором роль отца игнорировалась или подавлялась, времени. Хотя строго говоря, он не является отцом человечества в целом, его отеческая роль часто обобщалась и до этого понимания, и Гомер регулярно ссылался на него как на «отца людей и богов».

Существует птолемеевское утверждение, что Зевс-Юпитер управляет оплодотворяющим ветром (его вавилонский аналог Мардук, также считали «богом хорошего ветра»). Образ сеятеля семян, который снова и снова употребляется для описания Зевса - Юпитера, кажется соответствующим его влиянию : расширяющему, распространяющему, поставщику всего нового, будь то жизнь или идея, вплоть до буквального биологического зачатия. Дождь также связывался с оплодотворением, и как небесный бог, Зевс являлся также управителем дождевых облаков, этот его образ сохранился в предании об оплодотворении Данаи ливнем.

Djeu – означает «освещать», и о Зевсе говорили в том числе как и о «свете небесном», светлом небесном боге, собирающем облака, посылающем плодородный дождь, но также и ужасающем вспышками своих молний. Hесмотря на то, что он ассоциировался с небом и огненным элементом (aither), Керений указывает, что первоначально имелось ввиду не совсем это, так как лингвистически это слово указывает не на объект (нечто яркое), а служит для обозначения результата, то есть – света или освещения. Все же, Зевс – бог благостный, справедливый и оберегающий. Его имя восходит к индоевропейскому корню дью, что означает светить. Свет и власть – два важнейших его атрибута.

Гомер описал Зевса как «непобедимого, который разрушил башни многих городов и сделает это еще не раз». Яхве также часто ассоциировался с громом и молнией. Они возвестили о его присутствии на горе Синай перед тем, как Моисей получил десять заповедей (Exodus xix,), и олицетворяли его гнев: «Звук грома раздался с небес, молнии осветили мир, земля задрожала и затряслась» (Псалм 77,18), "Противники Лорда будут разорваны на кусочки, небеса обрушатся на них."

И птица Зевса – орел – подобно молнии часто приносит разрушения с неба, а его привычка строить гнезда высоко в горах соответствует ассоциации с богами. Сам Яхве иногда идентифицировал себя с орлами: «Я породил вас на крыльях орлов и привнес вас в себя».

Hаиболее известным союзом Зевса является его брак со своей сестрой, «волоокой» Герой.

В древности божественный брак Зевса и Геры служил предметом различных культов. Керений упоминает культ брачный постели Геры, которую представляли в виде деревянной куклы, на которую сверху сходит Зевс как «невидимый жених».

В ходе своих многочисленных обольщений, Зевс приобретает большой опыт маскировки, превращаясь в смертных мужчин, животных и даже в неодушевленные объекты. В этом отношении он также хитер, как и Гермес (Меркурий). И он всегда удачлив, не только в своих похождениях, но и в производстве потомства от его разовых приключений. Он сеет свои семена и уходит.

Таким образом, в мифологической фигуре Зевса переплелись многочисленные черты. Он ассоциировался с концепцией «божественного» в целом, с яркостью, освещением и значительностью, смыслом, с мужским принципом в противовес женскому , но для достижения своих целей ему не помешает поддержка последних. Он властная авторитетная фигура, способен гневаться и наказывать, он также непостоянен и обольстителен, способен к насилию. Он сеет свои семена направо и налево.

Структура мифов о Зевсе показывает его сходство не только с другими богами, которым поклонялись народы индоевропейской или арийской языковой группы (Индра, Тор), но и с уже упомянутыми Яхве и Мардуком. Вопреки утверждениям, что характерные черты Мардука в большинстве своем придуманы жрецами Вавилона для поднятия престижа и мировой известности своих городов, он обладает многими узнаваемыми атрибутами, характерными для олимпийских божеств.

ГИМН КЛЕАНФА К ЗЕВСУ

Ты, из бессмертных славнейший, всесильный и многоименныи,

Зевс, произведший природу и правящий всем по закону.

Зевсу привет мой! Тебя всем смертным хвалить подобает,

Мы — порожденье твое и все твой образ мы носим,

Смертные все, что живем на земле и ее попираем.

Вот почему твою мощь восхваляю и петь буду вечно.

Все мироздание это, что землю обходит кругами,

Движется волей твоей, тебе повинуясь охотно.

Держишь « своих ты руках, никогда пораженья не знавших,

Молнии блеск огневой, ослепительный, вечно живущий,

Молнии той, чей удар в смятенье ввергает природу;

Этим огнем направляешь по миру ты разум всеобщий,

Всюду проносится он, меж светил великих и малых.

Ты повелитель всего, над всем величайший владыка.

Нет ничего на земле, что помимо тебя бы возникло,

Нет ни в эфире небесном, ни в моря глубокой пучине,

Кроме того, что безумцы в своем безрассудстве свершают.

Ты же умеешь, однако, соделать нечетное четным,

Дать безобразному вид, у тебя и немилое мило.

Ты согласуешь в единство дурное совместно с хорошим,

Так что рождается разум, всеобщий и вечноживущий,

Разум, чья сила страшна одним лишь дурным между смертных;

В зависти злобной они стремятся к владениям добрых,

Общий священный закон не видят, ему не внимают;

Если б ему покорились, то жили бы честно, разумно.

Ныне ж пылают одни необузданной жаждою славы;

Эти стремятся лукаво к наживе бесчестной, иные

Преданы только распутству и, тело свое ублажая,

Ищут одних наслаждений, взамен же страданье находят.

Ты же, о Зевс, всех даров властелин, темнокудрый, громовый

Дай человеку свободу от власти прискорбной незнанья;

Ты изгони из души неразумье и путь укажи нам

К мудрости вечной, которой ты правишь над всем справедливо,

Честь от тебя восприняв, и тебе будем честь воздавать мы,

Вечно твои воспевая деянья, как смертному должно.

Нет награжденья прекрасней для смертных и нет для бессмертных,

Кроме как общий закон восхвалять и чтить справедливость.

ОРФИЧЕСКИЙ ГИМН. XV. ЗЕВСУ (фимиам, стиракта)

О многочтимый Зевес, о Зевес не губимый вовеки,

Ты нам — свидетель, ты — наш избавитель, ты — наши молитвы!

С помощью, царь наш, твоей головы на свет появились

Матерь богиня земля и гор вознесенные кручи.

Море и прочее все, что под небом широким воздвиглось.

О скиптродержец Кронид, низвергатель, могучий душою,

Всепородитель, начало всего и всему завершенье!

Недр сотрясатель, ты все насаждаешь, растишь, очищаешь,

Зевс всетворящий, хозяин перуна, и грома, и молний,

Мне, многовидный, внемли, подай беспорочное здравье,

Мир, что для нас — божество, и слагау богатства честного!

ОРФИЧЕСКИЙ ГИМН. XIX. ЗЕВСУ КЕРАВНУ (фимиам, стиракта)

Отче Зевес, ты хлещешь грохочущий мир, озаряя

Вспышками молний его во всевышних пределах эфира,

Громом божественным ты потрясаешь престол всеблаженных,

Огненный молнии столб среди туч всесплошных возжигаешь,

Мечешь дожди, и смерчи, и удары могучего грома,

Бурные молнии льешь, всепалящие, силы ужасной,

Словно потоки огня, и низкими тучами кроешь

Войско нахохленных птиц, перепуганных, полных смятенья.

Молнии чистой стрела возникает средь грома внезапно,

Непобедимо сквозь вихри с безмерным проносится свистом,

Неодолимая, неотвратимая, страшная в гневе

Острая неба стрела слетает в пронзительной вспышке,

Море окрест озарив, — и трепещут и суша, и воды,

Звери к земле припадают, как грохот ушей их коснется,

Вспышки же слепят глаза порою, как в глубях эфира

С ревом грохочет гроза, и, неба хитон разрывая,

Ты, о Зевес, посылаешь с небес перун свой слепящий.

Ныне, блаженный, молю — на пучины и горные выси

Лучше свой гнев обрати, а уж нам твоя ведома сила!

Наше приняв возлиянье, пошли утешение сердцу,

Жизнь со спокойной душой, с Гигиеей владычицей вместе

Мир ниспошли, многочтимого бога, что пестует юных!

Дай нашей жизни цвести, благородными мыслями полнясь!

ГОМЕРОВСКИЙ ГИМН. XXIII. К ЗЕВСУ

Зевс, меж богов величайший и лучший, к тебе моя песня!

Громораскатистый, владыка державный, судья-воздаятель,

Любишь вести ты беседы с Фемидой, согбенно сидящей.

Милостив будь, громозвучный Кронид, многославный, великий!

*

Мардук (AMAR.UD/UTU, AMAR.UD/UTU, AMAR.UD/UTU.KAM, AMAR.UD/UTU.KÁM, DUMU.Ú.TUK, ŠÀ.ZU, MES, TUŠ.A(?), ŠÚ, KU, EN, ma-ru-tu-uk, ma-ru-tu-uk-ku, ma-ru-tu-UD, mar-duk ) (аккадск.MAR.DUK «сын чистого неба» в других трактовках «мар дуку» — «сын мирового холма» или «амар утук» — «теленок Солнцебога Уту») — в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. до н. э. Сын Эа (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны), супруг Царпанит (Милитта, Билит), отец Набу, бога писцового искусства.

Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Наряду с богиней-целительницей Гулой он наделялся способностью воскрешать мертвых.

Главой конкретно вавилонского пантеона считался царь богов Бэл-Мардук, владыка Вавилона. Его священным животным был знаменитый Дракон Вавилона,- его небесным светилом — планета Юпитер. Культ бога Мардука вырос вместе с Вавилоном. Когда Вавилон возглавил страну, вавилонский бог Мардук был отождествлен с уже упомянутым древним шумерийским верховным богом Энлилем (по-вавилонски Эллиль, или Бэл — «Господь»), богом воздуха, который чтился в Ниппуре, где находился его храм Экур («Дом горы»). Так возникло двойное имя вавилонского бога — Бэл-Мардук («Господь Мардук»).

При правлении Мардука приоритетным был праздник нового года, начинавшийся с месяца нисан (совпадавший с днем весеннего равноденствия). В Вавилоне этот праздник носил название Акиту и представлял собой 12-дневную церемонию, которая являлась наследницей шумерского праздника А.КИ.ТИ («Рождение Жизни На Земле») (у шумеров BARA-ZA-GAR).

Символами Мардука являлись мотыга, лопата и дракон Мушхуш, а части тела самого божества сравнивались с различными животными и растениями: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото».

Другим символом Мардука можно считать двойной Трезубец, которым Мардук поразил чудовищную богиню тьмы Тиамат.

В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. 

В источниках он описывается как космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия.

В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. 

В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями.

Прочие имена Мардука : Адду, Арануна, Ашару, Бэл, Воин, Золотой Бык (телёнок), Асаллухи, Сын, Божественное величество, Марукка, Меродах, Мершакушу, Лугал-Диммер-Анкиа, Нари-Лугал-Диммер-Анкиа, Намтила, Намру, Ашшур, Ашар-алим, Ашар-алим-нуна,Туту, Зи-аккина, Зику, Агаку, Шазу, Зиси, Сухрим, Сухгурим, Захрим, Захгурим, Энбилулу, Эпадун, Гугал, Хегал, Сирсир, Малах, Гил, Гилима, Агилима, Зулум, Мумму(Мамма), Зулум-умму, Гиз-нумун-аб, Лугал-аб-дубур, Пагал-гуена, Лугал-Дурма, Думу-дуку, Лугал-дуку, Лугал-шуанна, Ируга, Иркингу, Кинма, Э-зискур, Нибиру, Энкукур.

До нас дошла подробная нововавилонская запись новогоднего царского ритуала связанного с первым месяцем ниппурского календаря ( март – апрель). Привести ее здесь полностью не представляется возможным по причине текстового объема, поэтому просто пересказ В. А Якобсона: «Царь перед статуей Мардука снимал с себя инсигнии власти и заверял божество, что он никогда не покушался на привилегии вавилонян, а также на их свободу, честь и достоинство. После этого верховный жрец ударял царя по лицу и дергал его за уши, причем отнюдь не символически— на глазах царя должны были выступить слезы, что считалось добрым предзнаменованием для страны. Лишь после этого

царь получал обратно жезл и тиару и, таким образом, возобновлял свою инвеституру». Скорее всего, такой странный обряд связан с ритуальным убиением старого вождя по окончании года, совершавшимся в доисторические времена .

Здесь к месту будет вспомнить миф о Тиамат. 

Вначале существовали только хаос — Муму, вода — Тиамат и первосоздатель всего — Апсу. Затем появились все остальные боги, которые тут же замыслили навести порядок. Прародители противились, и молодые боги решили убить старых. Бог подземных вод Эа убил Апсу и обезвредил Муму. Осталась страшная Тиамат, которая решила отомстить за содеянное с помощью одиннадцати созданных ею чудовищ — скорпионов, рыб и острозубых змей, в телах которых вместо крови тек яд.

Никто из молодых богов не рискнул противиться Тиамат. Только один Мардук, бог Вавилона, решился на сражение, но при этом заявил своим братьям и сестрам:

«Если я стану вашим отомстителем

И спасу ваши жизни, победив Тиамат,

Вы, собравшись вместе, меня возвеличьте.

И тогда я стану вершителем судеб,

Неизменными будут мои решения

И священными будут законы из моих уст».

Собрались боги на пир, опьянели от вина и объявили Мардука не только своим предводителем, но и законодателем:

«Мардук, ты самый славный из всех великих богов,

Твой жребий несравним ни с чем, твое слово свято».

Дали Мардуку скипетр, трон и непобедимое оружие, с которым вышел он против Тиамат и ее страшной свиты...

Легенда описывает, как Мардук готовился к кровавой битве. Сотворил он злой «северный ветер», «сильную бурю», «черный ураган» и «стремительный вихрь», окружил колесницу духами — «губительным», «беспощадным», «летящим» и «топящим». Сложил Мардук стрелы лука в колчан, облачился в одежду Ужаса и ринулся в бой .

В сказании подробно описывается битва, в которой Тиамат и ее помощники были побеждены. Однако после сражения Мардук задумал неслыханное:

«Отдохнул господин и рассмотрел тело побежденной,

Рассек его и начал великое дело.

Получились две части, как из сушеной рыбы,

Одну половину поставил в виде неба...».

Другая половина предназначалась для Земли. Затем мудрый Мардук создал убежище для богов, разделил небо на созвездия, установил путь для каждой звезды и планеты, чтобы они не блуждали сами по себе. Потом он разделил год на четыре погодных сезона и на 12 месяцев. По завершении небесных деяний пришел черед сотворения Земли, растений, животных и, наконец, человека.

«Я хочу создать кровь и сделать кости,

Чтобы родилось человеческое существо.

Я обязательно сотворю человека, который

Возьмет на себя труд богов,

Чтобы они смогли отдохнуть».

Умный бог Эа посоветовал Мардуку убить чудовище Кингу, которое сопровождало Тиамат в битве, чтобы из его крови и костей сделать человека.

«От его крови появились люди;

На них легло божественное бремя,

И боги освободились от труда».

По-видимому, такую форму миф о сотворении мира приобрел значительно позже правления царя Хаммурапи (первая половина XVIII в. до н.э.), который объединил мелкие государства Двуречья под властью Вавилона. В результате сравнительно небольшой город превратился в политический, культурный и экономический центр всей Передней Азии, а местный бог Мардук стал главным богом Двуречья. И только с наступлением эпохи ассирийского владычества эту роль стали отводить ассирийскому богу Ашшуру.

В поэме «Энума элиш» шумеры и аккады связывали разделение года на 12 мес с борьбой бога Мардука с чудовищем Тиамат:

«Тот создал места для отдыха великих богов

И сотворил звезды — их небесные подобия.

Установил год и очертил его границы,

Предназначил по три (созвездия) на каждый из двенадцати месяцев

После того, как установил дни года, Указал место для Нибиру, чтобы напомнить им про обязанности

И, чтобы никто не грешил и не нарушал заповеди,

Определил место для Энлил и Эа среди тех.

С двух сторон сделал двери,

Укрепил справа и слева замки.

Обозначил зенит по ее (Тиамат) середине.

Ночь доверил Луне, наказав ей быть ясной и светить,

Избрал ее для украшения ночи, и чтобы отделить дни...».

Царпанит(ум), Сарпанитум, Царпанит (zēr-bānītu) – вавилонская богиня, супруга Мардука.

Как божественная жена Мардука и мать Набу, Царпанит была выдающейся богиней Вавилона и почиталась в этом городе в одном с ним храме. Под именем Эруа она также была богиней беременности и деторождения.

Входила в состав семерки великих богов вавилонского пантеона. Каждому из них был посвящен город, храм, небесное светило и день недели. Царпанит считалась покровительницей города Урука, ей был посвящен храм Эанна и соответствовали планета Венера и пятница.

В главном храмовом комплексе древнего Вавилона Эсагила Царпанит была посвящена капелла Кахилисуд.

Упоминается в своде законов Хаммурапи:

«Угнетенный человек, который обретет судебное дело, пусть подойдет к моему, царя справедливости, изображению, пусть заставит прочитать мой написанный памятник, пусть он услышит мои драгоценные слова, а мой памятник пусть покажет ему его дело, пусть он увидит свое решение, пусть успокоит свое сердце и пусть с силой скажет: «Хаммурапи-де владыка, который является для людей как бы родным отцом, он склонился перед велением Мардука, его владыки, и одержал победы Мардука на севере и на юге, сердце Мардука, его владыки, он удовлетворил и устроил людям благоденствие навеки, а страну управил по справедливости!», и пусть он от полного сердца благословит меня перед Мардуком, моим владыкой, и Царпанит, моей владычицей. Бог-хранитель, богиня-хранительница, боги, вступающие в Эсагилу, и кирпич Эсагилы пусть ежедневно одобряют мои помыслы перед Мардуком, моим владыкой, и Царпанит, моей владычицей.»

В разные периоды истории Междуречья называлась также Иштар и Беллит (жена Бела). Ассоциировалась с Эруа. Либо Эруа – одно из имен Царпанитум.

***